《历代志》背景

《历代志》的希伯来名是「编年史 דִּבְרֵי הַיָּמִים 」。在希伯来文圣经中,《历代志上、下》是同一卷书。七十士译本将《历代志》分为上下两册。由于《历代志》的最后一段与《以斯拉记》的开头(拉一1-3)几乎相同,所以犹太传统认为《历代志》的作者就是文士以斯拉。 《历代志》分成第一与第二上、下两卷。《历代志》全面概览了从创世直到返回以色列地重建圣殿为止的犹太历史,内容上与《妥拉》的历史记述部分、《撒母耳记》以及《列王纪》相似。 《历代志》一开始就是一份圣经里最长的家谱,用了整整九章篇幅。对于现代人来说,这份超长的家谱可能是一份乏味的清单;但对于本书当时最初的读者来说,这份家谱却是对失败者的安慰、对软弱者的扶持、对蒙召者的坚立。《历代志》成书于犹大被掳回归之后,当时波斯帝国允许被掳的以色列人回归重建圣殿(代下三十六22),但大部分百姓却不愿离开居住了七十年的巴比伦。虽然少数百姓顺服神的呼召(拉二64-65),「从巴比伦回来住在自己地业城邑中」,重建被毁的圣殿和荒凉的耶路撒冷,但心头却萦绕着沉重的身分危机和深深的罪疚、羞辱感(拉三12-13),甚至不能体会神的爱(玛一2)。这时,神借着这份伟大的家谱,数算自己的百姓,把这些弱小、卑微的失败者的源头追溯到创造的起头「亚当」,让百姓清楚地认明自己蒙拣选的地位。神透过这份家谱所发表的,正是祂自己所宣告的:「我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望」(耶二十九11)。

以色列人三次回归的时间脉络

1、主前538年,「波斯王古列元年」(拉一1),所罗巴伯带领第一批被掳的余民回归耶路撒冷(拉二1-三1),次年开始重建圣殿(拉三8-13)。 2、主前530年,古列王在中亚阵亡,其子冈比西斯二世(主前530-522年在位)继位。圣殿的重建工程因仇敌控告,被下令停工(拉四7-22)九年多(《犹太古史记》卷11第2章第30节)。冈比西斯二世于主前525年征服埃及,许多埃及的庙宇遭到亵渎和破坏,却保留了当地的犹大会堂。耶路撒冷位于巴比伦和埃及之间的道路上,是波斯帝国重点维稳的地方。 3、主前522年,冈比西斯二世在从埃及回国的路上去世,王室远支大流士一世(主前522-486年在位)、即大利乌继位。此时先知哈该和撒迦利亚开始事奉,圣殿的重建工程得以继续。主前516年,圣殿于「大利乌王第六年」(拉六15)完成重建。 4、主前486年,大流士一世与古列女儿的儿子亚哈随鲁(即薛西斯一世,主前486-465年在位)继位。以斯帖于「亚哈随鲁王第七年」(斯二16)成为王后,保护犹大人免受灭顶之灾。 5、主前465年,亚哈随鲁在政变中被杀,其子亚达薛西(即阿尔塔薛西斯一世,主前465-424年在位)继位。在所罗巴伯带领第一批百姓回归的80年后,以斯拉于「亚达薛西王第七年」带领第二批余民回归,教导摩西律法,重建百姓。 6、十三年之后,尼希米于「亚达薛西王二十年」(尼二1)带领第三批余民回归,重建耶路撒冷城墙。

陶恕《荣耀的人子耶稣》七、耶稣——永恒的道

  差不多二千年前,神给希伯来基督徒默示一个动人心弦的信息,鼓励信徒要完全倚靠神的话语,希伯来书作者宣告:神所讲的,我们各人都要听。他说:   “神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵、骨节与骨髓,都能刺入、剖开,连心中的思念和主意都能辨明。”(来四12)   整卷希伯来书中,这个信息不断重申,要提醒我们:神的道与我们所在的宇宙关系密切。神的一切创造物,都述说神的道,神的道使宇宙继续保存、运行与改变。 1. 神的道何止尽在圣经之中   基督徒常有误解,以为神的道只是指圣经。不错,神默示的圣经确是神向我们心灵说的话;但若论及神的道,就不仅只是尼龙线把一页一页油印纸张钉装制成的书而已,它乃是神永恒心意的表达,运行在整个世界之中。   神的道与启示远远超过新旧二约所载。不过,旧约的先知只要偶尔认出是神说的话,就马上发出极其急切的呼求,像先知耶利米说:“地啊!地啊!地啊!当听耶和华的话。”(耶二十二29)先知这种行动真叫我十分欢喜快乐。   假如地上各人突然静止下来,都去聆听主的道,那么,世界将有何等大的转变啊!让神的道就是神的道,神就是神,而我们人类就是人类,那一刻我们最值得做的事情,就是停下来,聆听神的道。无论信与不信,神的道是各人生命中必须正视的一桩最大的事实。即使人们否认神的道与神的存在,说二者都是虚假,也休想逃避神的道,或与神讨价还价。   真正的基督教教会坚持:地上每一个人,现在或将来都一定要面对神的道的权威。甚至他们其中某些人,在主审判的日子必须对神的永恒之道作出响应。   神的道乃神赐予人之真理的启示。它来自圣经中的信息与呼求,来自圣灵在人良心中的责备,更来自神的儿子耶稣基督,祂是神活生生的道。 2. 神的道能力超然   让我们现在来谈谈神的道的能力。我们活在这个核子时代,一想到最厉害的能力时,自然联想到核子武器。多年前,“核心”一词常挂在人们嘴边,它是指中心的意思。可是,谁会猜想到核子一词,今天竟包含如此可怕的含义呢?   基督徒啊!大家必须对“核子危机”有敏锐的触觉,为何在一个原子中,中子就总是给核心吸引住呢?我的答案是:神向世界说话,那永生的气息就是耶稣——神永生儿子,也是神本体的真像;常用祂权能的命令托住万有(来一3)。“万有也靠祂而立。”(西一l7)   那些新派或自由派的信徒,很少会同意我这些看法。他们争议神的主权和能力,可是,他们心里又战战兢兢。对于我们这个世界,我们最应该持守的真理就是我所持守的那一个:神的声音充满了祂所造的世界,耶稣基督乃永生的道,万物要靠祂而立。   神向人类的生命说话——这生命必然死亡。神向人的良知说话——这良知对罪十分警觉。神的道针对人的罪而说话,要把人类极其凶残与悖逆的本性呈现出来。   有一个思想或许对我们有帮助,就是神的道乃向人内在的良知说话,但它并非要控告人和要把人判罪。相反,它乃要把罪显示给人看,要使人知罪。控告人与使人知罪是有分别的。   在法庭上两疑犯站于法官面前,被控触犯法律;那里有控诉人,他掌握证据来控告疑犯。而最后必须由法官审定所有证据和争辩,若属事实,才可以判决疑犯有罪。   但神的道使人知罪,却是另一回事。它不会单独指控阿甲或阿乙,它不会向某一人说:“你是罪人。”它乃是声言我们所有人都犯了罪,阿甲、阿乙以至其他人,都要因为神永活的声音而晓得自己是罪人。   若回到神的道之中,你会发觉疾病、战事、贫穷等都不是人类最迫切的难题。唯有罪,才是人类生命与社会中最迫切和最重大的祸患。唯有罪才是问题的根源,因为它直接影响人的灵魂,它不只祸延人短短数十年的生命,它更要影响一个人永恒的未来和将要来的世界。   从来没有人故意夸大罪的严重程度,罪从一个时代传到另一时代,问题始终如一。我们每一个都要问自己:“我要怎样对待自己的罪?”这问题要比其他一切问题来得迫切,我们必须优先回答它。无论我们声名显赫,或寂寂无名,我们也要承认自己与罪的关系。   任何人若有忠实地回答,我们都会说:“我犯了罪,我跟罪打交道,让它与我有亲密的关系。它抱我刺痛,它的毒素侵入我生命之中。它控制我的思想,影响我的决定。我承认我确是故意与罪勾结。”   罪要比病菌厉害得多,因为它蚕食我们的灵魂。人本有神的形象,却因罪而扭曲了。“罪”是恶极的东西,它悖逆于那创造天地的全能之神,违背宇宙间道德的秩序。每次人触犯神道德的本性与国度时,其实,正是违反了整个宇宙的道德规则。   罪人常常筹算如何看待自己生命中罪的问题。可是,若他们肯诚心诚意来聆听自己的道德良知对他们的忠告,就会知道唯有几个主要途径,可以帮他们积德,以达成人应尽的责任。可是,他们在道德上从头到尾都亏欠了创造天地的神,每个人只做过很少真正能拿来抵偿的善行,但那一切总没法足够还清欠神的罪债。   有一个词语可以拿来形容罪人的,就是“反叛分子”。他们不单反叛自己的王,更反叛神和祂的国度。假设有一个反叛分子,被关于伦敦一个监牢之中,他可以请求谒见英女皇。但这样的人——曾经使女皇的安全感受到威胁——在一切的监视措施之前,必须被赦罪。他也需要改变他的生活方式,因为一个叛徒是不能进到女皇面前的。   他必须先要脱下囚衣,改换适当的衣服。若他不先梳洗打扮一番,就没有人会带他去谒见女皇。   这个举例虽欠完全,但这景象大致也反映出罪人的困境。任何人站在圣洁的神跟前,昔日悖逆的罪行就要了结,神要饶恕他,洗净他过去的不义,而为他披上新的义袍。耶稣基督约宝血正为这目的而流出,神永生的儿子已完成这赎罪的事情,以祂公义的身躯,为不公义的世人死——这个奇异又使人敬畏的行动,正是由那创造诸世界,用权能的命令托住万有的耶稣亲自成就的。   希伯来书的作者为圣子作证明:“祂洗净了人的罪,就坐在高天至大者的右边。”(一3)这是基督教中基本而重要的信息,教会若忠于神赐下的启示,她必定会将这见证向世人宣讲。基督耶稣纡尊降贵,来到世上,为人而死;祂来是要对付“罪”这问题,因为唯有神才能够处置它。   圣经用许多篇幅来记载我们主耶稣基督悬于加略山十字架上的情形;时候满了,耶稣被挂于天地之间,甘心情愿成为神的羔羊,承担世人所有的罪,完成了祂的使命。那一刻,没有任何人可以帮助祂。罪人把祂钉在十字架后,在那剧痛万分的数小时内,天上的父使遍地都黑暗,而永生神子就为洗净我们的罪死。祂独自受苦,独自死亡。但在那受苦与死亡中,祂完成了那永久生效的赎罪祭。 3. 彻底的赎罪祭   基督徒对于耶稣作为赎罪祭的意义,众说纷纭。而新教徒的教导一清二楚,毫不含糊地指出:基督的死乃彻底的赎罪祭,这祭永久生效,永不重复。可是,我却曾读过某些神学家的作品,他们戏剧性地描述救主如何在每次弥撒中一死再死,于是每次圣礼都重复献上这祭。因此,可见有一派坚持基督赎罪的死献上一次后,就永久生效;另一派则以为这是永远重复不断的行动。   假如你所信的基督要每个星期天(或星期六)死一次的话,那么,你就要断定祂的赎罪祭的有效期只得一星期。但假如耶稣基督独自成就这个永久生效的行动,那么,这祭就永永远远有效。毫无疑问,上述两方面的观点,有很重要的分别。   究竟圣经怎样教导我们呢?圣经说:“因基督也曾一次为罪受苦,就是义的代替不义的,为要引我们到神面前。”(彼前三18)这永久生效的赎罪祭,不能重复。   基督的死与复活,已把罪的问题解决。我们相信了这美好的信息,神就赦免我们,并且使我们从自己的罪中得到洁净。   还有更多的好消息。   耶稣基督彻底的赎罪祭,使我们的罪得到赦免和洁净,但这只是福音的一部分。耶稣死了,却从死里复活,然后,又升到高天,坐在至大者的右边。身处这个道德败坏并公然敌挡神和祂的受膏者的世代里,我们却可以因着神这个启示而得到安慰,因为那位满有权柄的基督在尊荣中显现。   神的权能堵满天上宝座四周,众天使、天使长、撒拉弗和基路伯等不断在天上赞美,说道:“圣哉!圣哉!圣哉!全能的主神!”这并非什么极端的偶像崇拜,而是直接见于神的话语之中的崇拜:耶稣“洗净了人的罪,就坐在高天至大者的右边。”耶稣重回祂昔日曾长久享有的权位。   一位热心事主又认真研究圣经的朋友,与我常有通信。他慨叹我们基督教的宣讲与教导中,并没有把复活和升天的主清楚地看成为一个人。他曾问过很多传道人和基督徒教师(他们许多是挺有名气的):“你相信现在坐在神右边的耶稣基督是一个人,还是其他种类的个体呢?”这些基督徒领袖中,很少声称相信耶稣现在乃是尊贵的人,他们只相信耶稣在地上时才是一个人,但现在却是一个灵。   耶稣复活后,曾向祂的门徒显现,祂叫多马来摸祂身上的钉痕。祂也曾对惊慌害怕的门徒们说:“你们看我的手,我的脚,就知道实在是我了。摸我看看!魂无骨无肉,你们看,我是有的。”(路二十四39)这话带有多大的祝福啊!今天,任何人无论是否相信人子耶稣基督被高举,我们在神的家里早已听见神的话和晓得新约的见证:“这耶稣,神已经叫祂复活了,我们都为这事作见证。祂既被神的右手高举,又从父受了所应许的圣灵,就把你们所看见所总见的,浇灌下来。”(徒二32-33)   使徒保罗告诉提摩太说:“因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。”(提前二5)对于今日的基督徒,这是一次重大的胜利。耶稣是“人”,而神使祂坐在宝座右边。这是何等重要啊! 4. 我们与耶稣联合   耶稣并不是我们所说的即将得胜的神,因为神是常常得胜的。那有绝对权柄的神,怎能不是得胜的呢?所以,我们倒不如跟早期教会的信徒一样,看耶稣为天上的一个人,祂是得胜的人,而我们若在祂里面,我们也同样可以得胜。   透过神给人重生的神迹,透过新生,我们凭信被领进神的国度里。作为基督徒,我们应该知道因着道成肉身的奥秘,人的本质与神的本质相连了。耶稣尽了一切能力,要让不信的人看见人在神心目中的位置,可与耶稣自己的相同,耶稣这样做,并非困为人配得,乃是祂自己配得,祂就是教会的“头”,在神面前,祂作了我们的代表。   耶稣是完全的人,是我们学效的典范。我们从祂身上学会了什么是基督徒的信与团契。因此,耶稣不会把我们撇下不顾,祂决意要我们的眼光超越这世界,也决急要我们以信心的眼睛仰望天上的神;同时,要我们晓得祂就是尊贵的人,神让祂坐在宝座旁,祂是得胜的统帅!

尼希米

“尼希米”的意思是「安慰」。 南国犹大灭亡后神的百姓被掳巴比伦,后来巴比伦被波斯所灭。随着波斯王的恩准,神的被掳百姓分几批陆陆续续归回耶路撒冷。 尼希米属犹大支派,是在异邦生长的犹太人。他原本在波斯皇宫内任酒政(皇帝的亲信大臣)。在以斯拉带领第二批百姓回归的13年后,尼希米带领第三批犹太人回耶路撒冷。 尽管有内在与外来的诸多困难,仍然以52天的时间,迅速完成城墙重建的工作。重修城墙的工作完成后,尼希米奉派作犹大地的省长(主前445-433年),12年中完成多项改革: 1. 物质建设方面:清查人口、释放犹太奴隶、派人管理耶路撒冷。 2. 信仰建设方面:和以斯拉举开布道大会以振奋人心、宣读律法、献墙典礼、清除多比雅的家财、审慎处理与异族杂婚等等问题。 在12年犹大省长任期之后,尼希米曾经离开耶路撒冷回波斯王那里述职。等他再返回耶路撒冷时发现有些首领贵胄和百姓又回到了过去的恶习。于是他马上进行信心重建的改革,革除所有的恶习。 尼希米是一个非常喜乐的人,他情感丰富且看重祷告。他有很均衡的特质,有喜乐也有悲伤,重祷告也重实际,有强势也有温柔,对神、对百姓都善解人意。我们需要这些圣经人物的激励,效法他们的优点,在我们信主的道路上帮助我们靠主站立得住。 尼希米并不是有经验的建筑师,但却要带领百姓重建城墙,这是他过去从来没有想过的事。今天,神也常常让既没有内在经验、也没有外在条件的信徒,心中却满了事奉的负担。我们若确认了神对我们的呼召,就不必惧怕,因为主说:「我的轭是容易的,我的担子是轻省的」(太十一30)。正如尼希米回应神的呼召,完全是倚靠神施恩的手。而在他凭着信心回应神的呼召之后,神也可以在使用他的关系、地位、经验和勤奋成就神的心意。

大流士一世

大流士一世(前550年-前485年),即大流士大帝,公元前521年至前485年波斯阿契美尼德帝国君主,他是波斯帝国第三位皇帝,《圣经》的中文译本译作“大利乌”。 对大流士生平的记载,主要来自在今伊朗西南部克尔曼省札格罗斯山发现的贝希斯敦铭文(根据离它最近的村庄名称),铭文镌刻在离地100米高的峭壁上,有25米长,使用了三种文字对照:古波斯语、亚兰语和阿卡德语。虽然铭文是大流士授意镌刻的,但根据古代希腊历史学家希罗多德和克特西亚斯的记载对比,许多主要史实还是比较真实的。 大流士一世属于皇室远支,本无继承资格,但在古列王的后继者冈比西斯二世出征埃及3年后,波斯国内发生了动乱,而冈比西斯二世则在回军途中突然去世,大流士一世趁机平定了动乱,消除了异己对皇位的威胁,成为波斯国王。登基后,大流士一世历经多年平定各地叛乱,稳定了国家。 根据铭文记载大流士具有很强的组织能力,他健全了国内的行政制度,把全国划分为大约20个省区,统一货币和度量衡,铸造金币,实施税制改革;修筑道路,形成驿路网;开辟从印度河到埃及的航路,开凿尼罗河支流到红海的运河,以发展贸易;他奉行信仰自由政策,尊重所辖各民族自己的宗教信仰,允许犹太人在耶路撒冷重修神殿的工作在停顿后得以恢复;他建立的发达的水陆交通制度,大大加强了古代诸文明之间的交流,使世界的联系更加紧密。大流士一世通过一系列的改革,建立了一整套中央集权的官僚行政制度,客观上促进了经济文化的交流和发展。他还通过改革军事,建立了一支强大的军队,最终建立了一个空前庞大的帝国。 作为一个文治武功都很出色的帝王,大流士不是历史上第一位所向无敌的征服者,但他是第一位具有世界眼光的统治者。他的全部政策的着力点就是将广大土地上风采各异的诸文化纳入一个有效运转的系统,他对各被征服文明的同化是渐进而有力的。中东的政治版图诡谲多变,但大流士留下的遗产始终不乏继承者。 之所以对大流士一士评价如此之高,是因为波斯帝国对世界历史的影响更多在于它的制度而不是它的疆域。波斯帝国是人类历史上第一个具有世界意义的大帝国,如何统治这样一个大国,前代没有经验,全靠自己摸索。大流士以“大统一,小自治”的原则为宗旨,使这个帝国长期延续。他所建立的具有开创性的制度,深刻地影响了后来的马其顿帝国(亚历山大帝国)、塞琉古帝国(波斯塞琉古王朝)、罗马帝国、阿拉伯帝国、奥斯曼帝国等世界性大帝国。

陶恕《荣耀的人子耶稣》六、耶稣公义的准则

第一世纪希伯来基督徒得到的信息是明确和直接的:要让耶稣基督激发你喜欢公义而憎恨罪恶的心。直至今日,我们属灵上的义务和责任也是这样。而永生儿子耶稣的身份与属性始终如一,总不教变。 论到子却说:“神啊!祢的宝座是永永远远的;祢的国权是正直的。祢喜爱公义,恨恶罪恶;所以神,就是祢的神,用喜乐油膏祢,胜过膏祢的同伴。”(来一8-9) 1. 没有借口 人无论持守什么神观,也总有一个倾向,就是喜欢把任何公义或罪恶的事情都推卸予神。可是,对于真正的基督徒,复活的主受死并复活之前,已经给我们一个应许,这应许要叫我们除掉借口,承担责任: 只等真理的圣灵来了,祂要引导你们明白一切的真理;因为祂不是凭自己说的,乃是把祂所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我,因为祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的,都是我的;所以我说,祂要将受于我的告诉你们(约十六13-15)。 我得承认我们并非神,我们不能以自己能力行神能行的事。但神造我们成为人类,我们若被圣灵所膏,让祂充满我们的生命,那么,人子耶稣在世上能够做的事,我们也能做到。 看到这里,请先不要把书收起来跑开。我要告诉大家,神使我相信主耶稣在世时,并非以祂自己的神性能力行各种奇事异能。祂乃是因为圣灵膏了祂整个“人”,所以,祂有权柄与能力施行奇事。 我的理由是这样的:假如耶稣降生地上,凭住祂的神性能力行事,祂所做的就是理所当然的。难道神不可以按祂心意行事吗?祂的工作既是神的作为,那根本没有人再会质疑。可是,耶稣把祂的神性盖住了,祂要以人的身份行事。我们要注意:耶稣的工作一直都没有开始,等到被圣灵所膏,祂才真正开始充满权柄与能力的作为。 我知道许多博学的学者和神学家会争议我这样的定论。但是,我仍坚持这是真理。耶稣基督在世为人,因着圣灵膏祂,赐祂能力与权柄,止住海浪、平静狂风、医治病患者、使瞎子看见,还有制服恶魔,并使死人复活。耶稣在人当中受感动,于是行这一切神迹奇事,那完全是以圣灵所膏之人的身份来做。而绝不是以神的身份来做。否则,就不能称为神迹奇事了。啊!这是多么奇异呢! 所以我说耶稣已经拿去了人类可推卸的借口。祂把自己的能力限制至与人同等,只靠圣灵的能力——就是你和我同样可以得到的能力来行事。我们试重看使徒彼得向哥尼流和他的外邦家属宣讲的信息: “神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣……祂周流四方,行善事,医好凡被魔鬼压制的人,因为神与祂同在。”(徒十38) 希伯来书说神用油膏耶稣,胜过膏耶稣的同伴。我觉得这不是因为神故意拣选祂,而是因为耶稣甘愿被膏。耶稣愿被膏至那个程度! 2. 膏抹的意义何在? 回到利未人的祭司职任中,我们会发现他们膏立的仪式中,乃用一种特别预备的油,这油是分别为圣的。他们把一些味道刺鼻的香草捣碎,放进油里,使油发出阵阵芳香。这种配方是独特的,以色列人可能没有应用这公式于其他油类之中。当一个祭司分别为圣,被膏立,那些油就是新约中圣灵膏抹的鲜明的预表。这些圣洁的膏油,只用于膏抹负有特别使命的人身上,例如祭司、君王和先知,而绝不能用于有罪的、属肉体的人身上。 利未记记载亚伦被膏立成为第一位大祭司的圣职礼中,膏油和祭坛的血乃相提并论:“摩西取点膏油和坛上的血,弹在亚伦和他的衣服上……使他和他们的衣服一同成圣。”(利八30) 这些膏油的香气是独特的,任何人走近一位旧约祭司身旁,就会马上说:“我嗅到一个被膏立的人的气味,我嗅到那圣油的香气!”香气散发出来了,因而受膏立的事实,不能隐瞒。 在新约中,圣灵降临,成了神圣的膏油所有的香气。当新约信徒受膏抹时,那膏抹是明明可知的,请读使徒行传:“他们就都被圣灵充满”;“他们就都被圣灵充满,放胆讲论神的道”,“司提反被圣灵充满,定睛望天”;“彼得还说这话的时候,圣灵降在一切听道的人身上”。若要继续,我们还可以列举例子。 圣灵不曾改变,祂的能力与权柄还是一样。祂仍是三位一体永生神中的第三位,祂居于我们当中,人所需要知道有关永生儿子耶稣基督的事情,祂都一一教导我们。 因此,我可以说,我们当中任何一个,若真的被圣灵膏抹,就不可能隐瞒这事情,因为他或她的被膏,乃是明明可知的。 3. 圣灵所膏,不能隐瞒 有一回,一个基督徒弟兄向我吐露,说他曾经企图要一生把圣灵充满他的事实隐藏。他凭信立志把生命献给神使用,神就应允他的祈祷,使圣灵充满他。这位弟兄心里却说:“我不能把这事告诉任何人!” 过了三天,他的太太突然按住他的手臂,问道:“坎弗雷特(Everett),发生什么事?不要瞒我,我知道一定有些事情发生了。”顷刻间,这位弟兄内心压抑住的见证要涌流出来。原来他曾受圣灵膏抹,那股香气总不能掩盖得住。他太太在家里已看得出他生命改变了。圣灵的恩典与果子,在一个奉献的生命中是不能隐藏的,这是用喜乐的油所膏抹的。 我极乐意告诉别人:圣灵的能力乃是喜乐的能力!我们救主耶稣基督就是凭住这喜乐的油的能力,在世上过着美好而圣洁的生活,并且施行医治和拯救的奇事。 我们必须承认,神膏在耶稣头上的油比在你或我头上的要多,也比所有人要多。这并不是说神把最好的留下来,不给我们;而是神的灵按照我们甘心的程度去膏我们。耶稣能够得到特别的膏抹,是因为祂喜爱公义,恨恶罪恶。因此,我们若要得到全能神的全然的膏抹和赐福,就必须晓得神喜欢我们是怎么样的人。 耶稣在世时,绝不像某些绘画或文学中所描绘的——被动、灰暗和懦弱。反之,祂是坚强而有铁一般意志的人,爱燃烧了祂,使祂毫无保留地悉心去爱人。同时,遇上任何不义、邪恶、自私及罪恶的事情,祂又能以极度恨恶之心去对抗。 总有人会反对我这样说,他们的想法可能是:“我不能相信耶稣是这般模样,我总觉得‘憎很’本身就是罪!” 若我们认真研读耶稣的生平事迹和祂在世上的教导,就可以找到答案了。神的儿女若不去憎恨应该憎恨的事情,就是罪。我们的主耶稣喜爱公义,但祂恨恶罪恶。我想我们更可以说:耶稣绝对恨恶罪恶与不义。 4. 有些事我们必须恨恶 若我们是委身、奉献的基督徒,是被钉死并复活的基督真正的门徒,那么,有些事我们就一定要面对。我们不能喜爱诚实,却不去恨恶欺诈。我们不能喜爱纯洁,却不去恨恶污秽。我们不能喜爱真理,却不去恨恶谎话与诡诈。 我们若属于耶稣基督,就要学祂一样,恨恶各种形式的罪恶。因为耶稣基督能恨恶那些敌挡神的,而喜爱那些心里充满神的,所以祂能接受那喜乐的油全然膏抹。至于人类,却因为我们未能完全喜爱公义和恨恶罪恶,所以我们没法全然被圣灵膏抹。神把部分的油留住不给我们,乃因为我们不愿意仿效耶稣——为公义烦出最大的爱,而对罪恶生出纯全圣洁的恨恶。 5. 恨罪恶却爱世人 常常有人问道:“耶稣基督憎恨罪人吗?”其实,我们早已心里有数,祂爱世人,所以不要以为耶稣憎恨罪人。 耶稣从不憎恨罪人,可是,祂却恨恶罪恶和操纵罪人的劣根。祂不恨恶傲慢的法利赛人,却痛恨法利赛人的傲慢与自义的态度。祂也不恨恶那犯奸淫的妇人,但却恨恶使那女人堕落的娼妓事业。 耶稣憎恨魔鬼和从人身上赶出来的邪灵。可是,今日的基督徒,却往往给某些柔弱如金丝猫般的传道人误导了和洗脑了。他们使人有错误的观念,以为好的基督徒必须凡事忍气吞声,要以基督徒的容忍与谅解接纳各样事情。这类传道人从不提及热心、责备、委身等字眼也避而不谈“坚守真理”等问题。 我深信一个委身的基督徒会热切关心基督本身的原则,每天以圣经的属灵信念来作自己生活的准则。一方面不失主所赐的谦恭,一方面又为基督的缘故,坚守真理的立场。那么,为何基督教牧者不作以下的规劝:以倾倒的大爱去爱公义,又以极其厌恶的态度来对待罪恶? 6. 为何再没有逼迫? 人们常称美国的教会际遇真好,不需面对逼迫和拒绝。可是,若揭开底蕴,其实是我们随流而去,以致用不着受逼迫。假使我们喜爱公义的心,成为强而有力的情怀;假使我们与一切罪恶断绝关系,那么,我们昔日的安逸与随俗就会迅速消逝,而且,整个世界的矛头更会马上指向我们。 我们过于仁慈了!过于容忍了!过于渴求受欢迎,也太快为种种罪恶作辩解了!今日,我若能激起身边基督徒,叫他们爱神而恨罪的话,即使因此惹人讨厌,我还是喜乐不已的。若有基督徒来见我,要我辅导,说他们为主缘故受逼迫,我会说:“啊!感谢主!” 温思·哈拿(Vance Ha Vner)经常指出:太多基督徒在必须要坚持真理时,却偏偏要去逃避。神的子民必须肯坚守立场!但我们却往往被洗脑了,不敢指斥邪恶,而我们的属灵敌人就劝我们:信基督教,随随便便就可以了,不用太过紧张。 各位主内弟兄姊妹,我们时候不多了,在世的日子所余无几。他日世界被火燃烧,我们在世建造的工程,都要经火试验,以测定每人之工程的价值和质量,所以神要我们致力于那些能经过火仍存得住的工程。 我把以上的意见跟你分享,是因为我认为圣灵所膏之喜乐油,根本很难全然倾倒在今日教会会友的头上。我们很难期望那些自称为自由派的信徒中有什么属灵的运动,因为他们拒认基督的神性、圣经的默示及圣灵的工作。试问,对于不信喜乐之油的人,神的膏油怎能倾倒在他们头上,并赐福他们呢? 但我们这些福音派的信徒又怎样呢?我们持守新约基要的真理和教导,但为何神的膏油也未见在我们头上全然倾倒呢?我们相信神的真道,也相信膏抹的能力,但为何膏油却不倾流呢? 7. 我们容忍了罪恶 我想原因就是我们容忍了罪恶,神所憎恶的,我们却让步,因为我们希望成为纯品、凡事赞同的基督徒。可是,我们这种态度,最后只显出我们的思想狭隘而已。 要得到神喜悦和赐下属灵能力,就要抛开我们容易妥协和犯罪的倾向,基督徒若不肯离开神所恨恶的事就不可能得胜和得到祝福。   尽管你妻子喜爱那罪,你也要拒绝。  尽管你丈夫喜爱那罪,你也要拒绝。  尽管整个社会制度与各阶层接纳那罪,你也要拒绝。  尽自管整个世代接受那罪,你也要拒绝。 […]

冈比西斯二世

【拉四7】亚达薛西年间,比施兰、米特利达、他别,和他们的同党上本奏告波斯王亚达薛西。本章是用亚兰文字,亚兰方言。 “亚达薛西”是波斯王的称号「他的统治是通过真理」,圣经中有两位「亚达薛西」(拉四7;七1)。犹太史学家约瑟夫指出,这位亚达薛西是波斯阿契美尼德王朝居鲁士大帝的儿子冈比西斯二世(《犹太古史记卷11第2章》)。 冈比西斯二世在位时期为公元前530年-前522年3月。公元前539年,居鲁士大帝击败巴比伦王拿波尼度,成功夺取巴比伦。冈比西斯大约于前537年在巴比伦担任居鲁士的全权代理人。公元前530年居鲁士大帝战死后,冈比西斯继承其王位,即冈比西斯二世。公元前525年他率波斯军队入侵埃及,在贝鲁西亚击败埃及,法老普萨美提克三世被俘,埃及投降。公元前525年5月25日冈比西斯二世成为埃及统治者,建立埃及第二十七王朝(波斯第一王朝)。他使用的称号为“埃及皇帝,诸国皇帝”。 公元前524年冈比西斯二世入侵古实受挫,同年在埃及发生反对波斯统治的暴乱。冈比西斯二世镇压暴乱后又策划征服古实,然而这一计划为波斯本土发生的起义所打断。冈比西斯二世遂挥师回国,但在途中逝世。王室旁支、他的宫廷禁卫军统帅大流士随即获得军队拥戴,并在率军平定叛乱后即位,即“大流士一世”。

以斯拉的信心

【拉八21,31】「那时,我在亚哈瓦河边宣告禁食,为要在我们神面前克苦己心,求祂使我们和妇人孩子,并一切所有的,都得平坦的道路。…正月十二日,我们从亚哈瓦河边起行,要往耶路撒冷去。我们神的手保佑我们,救我们脱离仇敌和路上埋伏之人的手。」 在波斯国王居鲁士大帝在位的第一年,所罗巴伯带领第一批犹太人(数目为42,360人),从巴比伦之囚中返回耶路撒冷(以斯拉记)重建圣殿。大约主前458年。圣殿已经重建58年,第一批回归的百姓大都离世,而他们后代的属灵的光景出现了许多问题。神的手从巴比伦兴起了新一代的百姓,赐给他们一颗跟随以斯拉「上耶路撒冷」的心。 这第二批跟随以斯拉回归的百姓中有许多妇人、孩子同行,可能多达五、六千人,又随身携带巨额财物,在长达四个月的长途跋涉里随时可能招来盗匪。以斯拉本来可以接受波斯王派兵护送,正如尼希米所做的(尼二9)。但由于以斯拉曾对王作见证说:「我们神施恩的手必帮助一切寻求祂的」,如果求王派兵,表明对神并没有信心,所以他「以为羞耻」,单单「禁食祈求」。以斯拉凭信心倚靠神,没有要求波斯王派兵护送,但却没有不尽责任、莽撞行事。在临行之前,以斯拉把巨额的金银、器皿仔细「秤了」,分派给二十四个人「警醒看守」。这些金银器皿重达29吨,每人需要负责1.2吨。由于没有军队护送,这是非常艰巨而危险的任务。这些人只有「归耶和华为圣」,才能忠于职守地运送这些分别为圣的财物。 被掳的百姓分散居住在巴比伦各地,他们分头出发,到「亚哈瓦河边」(拉8:31)集合,所以以斯拉「招聚这些人在流入亚哈瓦的河边」、「查看百姓和祭司」,又「在亚哈瓦河边宣告禁食」。在「亚哈瓦」之前,以斯拉并不知道有多少人和他一同回归,也不知道有没有足够的人手护送巨额财富,但他却凭信心宣告:「我们神施恩的手必帮助一切寻求祂的」。从巴比伦到「亚哈瓦」是轻省的,从「亚哈瓦」到「耶路撒冷」是艰难的。从巴比伦到耶路撒冷,全程大约一千六百公里。这年的「正月初一日」是阳历四月初,「五月初一日」是阳历八月初,整个行程都在干旱炎热的夏天,中午不能赶路,所以需要走四个月。但是,当百姓「从亚哈瓦河边起行」以后,神的手就一路保佑他们「到了耶路撒冷」,途中的艰辛不再值得一提,反而详细描述了移交和献祭的过程。正如主耶稣所说的:「凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的」(太十一28-30)。

陶恕《荣耀的人子耶稣》五、耶稣——众天使的主

我们新教教会从不热衷于圣经上所提及之各类天使(他们组成了主的天军)。由于看不见他们,我们就置之不理。而许多基督徒,似乎也不肯定自己对于神的天上使者应有什么信念。   简单来说,圣经上所有关于天使的事情,我们都极其轻视和忽视。   我个人很不喜欢人家嘲讽天使,并且拿天使来作笑柄。讲道者讲及守护天使时,总是三言两语地掠过,甚至闭口不提,因此,这方面的信息根本不可能使讲员自己振奋。若这就是一个讲道者讲述天使、天军最好的伎俩的话,他真要好好地再翻开他的圣经。   希伯来书作者把永生神子耶稣鲜明而生动的形象带给读者;他更知道自旧约以来,天使与耶稣之间亲密的关系和天使肩负的职分。借此,他把得胜之耶稣的至高主权指出,因祂管理天上整个世界:   再者,神使长子到世上来的时候,就说:神的使者都要拜祂。论到使者,又说:神以风为使者,以火焰为仆役;论到子却说:神啊!祢的宝座是永永远远的;祢的国权是正直的(来一6-8)。   在这段有关天使与弥赛亚救主耶稣基督的比较中,我们需先牢记犹太人对天使的职分十分熟悉,而且十分尊崇他们。这点对我们应有很大意义,因为希伯来书作者要向希伯来人保证,我们的主耶稣要比所有杰出的天使——居于神的国度——更尊荣,地位更高,因祂承受神的国度。从来没有一个被造的天使,像基督一样被称为“神荣耀所发的光辉,是神本体的真像”(来一3)。 1. 读者需要勉励   对于当时饱受迫害的希伯来基督徒,能全面看到耶稣基督的尊荣与可信,乃是十分需要的,而对于我们这群属于二十世纪基督教教会的人,这相同的启示挟着神的权柄与心意降临。本来给希伯来人保证的话语,也向我们启示,让我们知道永生神子要比亚伯拉罕、摩西、亚伦与旧约时代所有祭司更加卓越。   我们研读圣经往往倾向于片面,总是选读自己有兴趣的,却忽略那些较乏味的。你说是吗?   新教的基督徒中,若千年来都有一种颇使人困惑的心理;反观我们的“近邻”罗马天主教徒的唱颂与教导中,对于天使有颇全面的认识。新教徒却刚好相反,像要绝口不谈任何天使的事情。   在旧约时代和早期基督教教会中,都有许多教士与学者专心研究天军的外貌和有关他们的事情。保罗向歌罗西人谈及创造的事情时,他特别强调能看见与不能看见的两个世界,称之为有位的、主治的、执政的、掌权的(西一16);通常这些称谓都被视为天使的阶级或等级,也显示出他们的权柄和能力。   保罗写给帖撤罗尼迦信徒的书信上,提及天上有天使长,“……主必亲自从天降临,有呼叫的声音和天使长的声音……”(帖前四16)我们并不准备争论那能看见的或不能看见的世界的真实性,因为希伯来人的信仰是神赐予的,它早已准确地反映出这两个世界。 2. 科学要求可测量的证据   试想一想,为何我们所想的就像在现今社会里我们所做的一样。我们生活在一个新时代中——一个科学的时代,一个原子的时代,一个太空的时代。各人都受制于科学,对神在祂创造的世界中继续有什么作为,再没有强烈的惊叹与赞赏了。在复杂的工程和科技的成就中,我们实在难于朝外看神的世界,但这却是我们应该做的。   信徒既然活在神和祂给人无的计划里,就绝不能降服于周遭的哲学理论。我们拥有神所赐的信息。这信息向我们这一代宣讲:全能的神创造世界。这句话就是铭刻于世界之上神性的印记。   一个建筑师会在自己设计的建筑物上留下自己的印记;一个知名的艺术家,也会在自己的画上留下自己的标记与个性。这道理同样应用于能看见和不能看见的世界上。我们称它们为两个世界,但实际上它们乃是同一个。而神作为设计者与创造者的印记就在其上,正如祂的标记与个性在圣经中到处可寻一样。   神曾告诉我们许多关于祂那不能看见的世界与国度的事,当中,祂已启示很多有关天上活物按照祂旨意而行的事情。   天使乃一类超卓不凡的活物,他们是圣洁的,也是没有性别的。耶稣在世上传道,讲及复活和将要来的国度时,就说我们将在天国是没有性别的,就像“天上的使者一样”(可十二25)。可是,我们将来却不会成为天使,这与有些人从孩提时代已有的想法截然不同。神清楚告诉我们:人不会从一种动物类型转变为另一种。我们是被救赎的人类,凭着信等待将来复活和满有荣耀的日子,而那时仍是被救赎的人类。天使是其中一类的被造物,人类却是另外一类(来二16)。 3. 天使与圣诞   因为圣诞故事的缘故,我们对天使大概挺熟悉。他们昔日宣布耶稣降生的消息,“忽然,有一大队天兵同那天使赞美神说……”(路二13)耶稣说天使时曾提及“营”字:“你想我不能求我父,现在为我差遣十二营多天使来吗?”(太二十六53)而希伯来书作者则以“千万的天使”(来十二22)来形容他们的数目。诗人大卫说“神的车辇累万盈千”(诗六十八17)。我想,没有人能够肯定地解释:为何神的天军数目竟如此众多。   回到旧约圣经中,我们可留意到天使在创造中有一定的作用。在神与约伯的对话中,神谈及安放地的角石时,就特别提到“神的众子也都欢呼”(伯三十八7)。神在西奈山上颁布律法,天使也同时出现。使徒保罗写道:“律法……是借天使经中保之手设立的。”(加三19)   天使加百列到童女马利亚那里,预言她要怀孕生子,那孩子要起名叫耶稣(路一26-31)。在耶稣讲拉撒路的故事里,祂说那讨饭吃的乞丐死了,“被天使带去放在亚伯拉罕的怀里”(路十六22),那情景正像我们抛彩带迎接国家英雄一样;那义人拉撒路由天使护卫和带领下,来到天上。因此,我极相信神的天使为了保护义人,扮演了主要的角色。   纵然许多人不谈及天使的事,耶稣在谈及小孩子时却说:“他们的使者在天上,常见我天父的面。”(太十八10)   在所有耶稣谈及天使的说话中,对于我们犯罪堕落的人类,意义最深长的一句莫过于:“一个罪人悔改,在神的使者面前也是这样为他欢喜。”(路十五10)   耶稣在客西马尼园中极其伤痛迫切地祷告。而面对被出卖,以及随即而来被钉十字架的刑罚,祂恳切地祷告,至疲惫不堪的地步,这时“有一位天使从天上显现,加添祂的力量”(路二十二43)。   在耶稣的复活里,天使更加显而易见。天使把堵住坟墓口的大石辊开,而且更向那些忧心忡忡地跟随者宣布耶稣复活的大喜信息。   任何人想否认天使的存在与活动;可以戴上不信的眼镜,可是,他们若这样做,就是否认了圣经上明确的教导。   有些人反对有关天使的讨论,说:“实际一些,行吗?”他们的意思是说:“让我们只考虑从立体的与感官上察觉得到的物体吧!”但终有一天会真相大白;那日,我们会发现天使的职分其实十分实际和真实的。 4. 我从未见过天使   这刻,也许你正怀疑我本人对于天使有多少亲身的体验。“究竟我会否见过天使呢?”我从未见过天使,我也从未宣称自己是见过异象的人。我只是竭力祷告与学习,同时尝试从圣经中寻索出神目前的工作与应许。我向人传述圣经的教导时,指出神的天使正为了特别的事工而忙碌。这一切完全基于我对圣经的了解,而绝不是依靠我个人的属世体验。   圣经上没有吩咐我们要花时间跟天使交往,它只告诉我们确实有天使,而且他们忙于神的事工。圣经中常记载他们的活动,所以我不会像其他人一般,溜过这些材料,漠视它们的重要。   有时我们谈及神及时的照顾,其实我们并不真正清楚自己说了什么及所说的意义。有些基督徒见证生活上有许多“巧合”——也许两桩极重要的事情,就刚好发生于最恰当的时间与地点。数百年前,亚奎拿(Thomas Aquinas)给基督教教会写道:“神的天使的要务乃执行神的旨意,即使在地上的事情,他们也要履行。”加尔文(John Calvin)继承亚奎拿的教导,指出“天使乃神给人之属灵福气的执行者与分配者”。   神自有祂的方法和途径,代表祂的儿女行出祂的计划,我们不应该要求神列出一张清单,详列有关祂的护理和指引。当我们信靠圣灵,住在圣灵里,行在圣灵中,自然就会明白神时刻与我们同在。 5. 乔装的天使   在我个人经历中,这确是真实的。年轻时我信了主,之后就参加一间教会聚会,但对我属灵生命帮助不大。实际上,它是那类令人容易倒退的教会。有一个星期日的早上,我从睡梦中醒来,心情坏透了,我就这样决定:“今天我不上教会去!”于是我往郊外走走。我没有说要去打高尔夫球作为借口,也没有跟神说自己要往美丽的大自然中敬拜。我心里知道自己其实灵命倒退了——星期日早上往一个错误的方向走去。   我转身走在一片草地上,来到草地中间,我的脚无意中踢到一样藏在草里的东西,是红红的。于是,我俯身把它拾起来,原来是一本红色封面的旧书。它仿佛受过无数次的雨打,湿了又干,干了又湿。这本并不是什么文学经典,也不是遭丢弃的低级小说;它是一本基督徒的手册,里面有一千条问题与答案,适合任何有兴趣于研究圣经的人阅读。   我把书打开,很快看过几页有关圣经的教导后,就开始醒觉到这个早上我理应与其他信徒一起在教会中敬拜。于是,我把书抛回地上,开始回家去;那时,心里起了疑问:究竟是谁直接把这一个信息放在路上,让一个失意沮丧至不上教会去的少年信徒拾到呢?   我不是说一位天使或天上来客把这书刚好放在那草地上。可能是一个途经该处的人把书掉在那里,但在神旨意中,它正好成了我当天所需要的提醒,真是神在我生命中的恩惠与信实。   我又回想起自己早年的基督徒生活中另一次个人的经历。那时我还是个不大稳定的青年人,常常游手好闲。我离开家庭,离开教会,也偏离正道。周末总喜欢“骑棍儿”,就是身上没有分文,也偷偷爬上运货的火车,骑在棚车下的棍儿上,以便乘搭免费车。   神却选了一个特别的主日来给我一个教训。现在,我已记不起那是什么镇了,但是,我却记得那里有神和我自己同在。那天,运货的火车渐次减慢速度,然后煞车停下来。而我乘的那一车厢正好停在一间教堂的园子旁边,火车还未完全煞停,教堂钟声便开始响起,那连续不绝的钟声响亮得很,它要比我以往或以后听到的钟声厉害多了。   我听过许许多多富说服力的讲道,可是,却从没有一位讲员像那个主日早上的教堂钟声,那样震撼我的心灵。我不晓得那是循道会、长老会,或圣公会教堂的钟声;但无论如何,它提醒我不应该在运货的火车上。我应要回去属于我的地方。请相信我,没多久,我真的重回属于我的地方,而且灵命也日渐增长呢!   这些事如何安排?恰好的那一天,恰好的那一个时间,恰好的那一个地点,配合得那么天衣无缝。假如我走前去,问那火车司机他是否一位天使,他大概会咧嘴一笑,然后向火车头的窗外吐一口烟草汁,跟我说:“我哪里知道!”不过,我可以肯定:是神的旨意叫火车司机煞车,使我刚好停在教堂的园子旁边,耳畔传来钟声的请求:“青年人,回转吧!青年人,回转吧!” 6. 神对我们十分熟悉   我以为神极其熟悉我们,祂在我们最需要的时候,给我们行了许多属祂心意的微小的事,我们自以为每事都是自己计划与实行,却不醒觉到这是神的计划,神原来走在我们前头,每一事都先有祂的旨意。   数年以后,我读到诗篇七十一篇,我才第一次注意到圣经上说:“祢已经命定要救我呀”(诗七十一3)我的心暖洋洋的,原来神赐下祂的话语拯救我。若你要吹毛求疵,随便吧!要如何看待这节经文,也随你喜欢!你可能对这方面存有一些神学上问题,但神确是“已经命定”,而且这些话语就正是为我而说的。   神看见我这个寂寞和迷失的孩子,在宾夕法尼亚州西部乡村浪荡,祂的命(commandment)就在祂的创造中传遍,而每一位天使都在天上听闻。我相信神的儿子,我也头意向祂回转,被祂拯救!   没有其他事情可跟这方面的认识相较量,神和祂的道都站在我这一方,道成肉身的神赦免我、洁净我,使我变得无可指摘,也保守我走在永生的路上。 […]

第二位摩西——旧约圣经的编纂

以斯拉出身祭司世家(拉七1;王下廿二8),是个精通摩西律法的文士(拉七6)。他在主前458年接受波斯王亚达薛西的命令,带领第二批被掳的犹太人回归耶路撒冷(拉七11~28)。他在耶路撒冷,教导回归的犹太人认识律法,并为违背律法而认罪、悔改(拉九~十章)。他更和稍晚被派任为犹大省长并率领第三批回归耶路撒冷的尼希米合作,教导犹民遵守律法(参尼八~九章)。 传统认为大约主前四百年,以斯拉等120个犹太人组成编纂旧约圣经书卷的文士团体,汇集了当时的旧约各书,将它们编纂分册,编成这本三十九卷旧约圣经的正典,为接下来的四百年打下了基础,因为这四百年神没有兴起先知,只有神以前说过的话,也就是圣经。 犹太传统把以斯拉当作「第二位摩西」(《以斯拉续篇下卷》第14章)。但以斯拉并不像某些现代批判学者所说的律法的修改者或编纂者。相反,他相信律法是「神所赐摩西的律法书」,只能「考究遵行」,决不能随意修改,所以本书反复强调,他所做的一切,都是因为神的帮助。 这400年中,文士专门读经、解经,以色列社会内部形成保守和自由两派,保守派的人相信复活和永生,被称作法利赛人;而自由派的人不相信复活和永生,被称作撒都该人。在那四百年的空档,保守派和自由派一直争论不休,后来耶稣来了以后,老百姓很喜欢听他讲道,因为他说话有权柄,不像文士。 以斯拉记、尼希米记、以斯帖记年表(大约日期) 主前538年 古列王下诏重建圣殿。 主前538(7)年 所罗巴伯回归耶路撒冷。 主前536年 圣殿的根基立好。 主前535年 建殿的工作停止。 主前520年 哈该和撒迦利亚开始事奉。 主前520年 大利乌王下旨继续建殿的工作。 主前516年 圣殿完成兴建。 主前486年 亚哈随鲁王(薛西斯一世)开始统治。 主前479(8)年  以斯帖成为王后。 主前457年 以斯拉回归耶路撒冷。 主前444年 尼希米到达耶路撒冷。 主前444年 耶路撒冷城墙完工。 主前420年 尼希米再到耶路撒冷

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