什么是神的公义？

字典对公义的定义是“道德上合理或正确的行为”。这种行为以公认的道德、正义、美德或正直的标准为特征。圣经对人类公义的标准是神自己在每一种属性、每一种态度、每一种行为、每一句话上的完美。因此，圣经中给出的神的律法，既描述了祂自己的性格，又构成了祂用来衡量人类公义的铅垂线。 希腊新约中“公义”一词主要描述的是与他人有关的行为，尤其是与他人在商业、法律事务上的权利有关的行为，并从与神的关系开始。它与邪恶相对照，邪恶是一个人出于严重的自我中心，既不敬畏神，也不尊敬人的行为。圣经把义人描述成正直的人，倚靠神并信靠他(诗篇33:18-22)。 人靠自己是不可能达到真正而完美的公义的；只有通过耶稣基督洗净罪恶以及圣灵内住，真正的公义对人类才是可能的。我们没有能力实现自己的公义。但基督徒拥有基督的义，因为“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义”(哥林多后书5:21)。在十字架上，耶稣用祂完美的公义交换了我们的罪，使我们有一天能站在神面前，神看见的不是我们的罪，而是主耶稣圣洁的公义。 我们因主耶稣，在神面前成了义人，被神悦纳为义，也被神称义。主耶稣成为犯罪的；我们却成为公义的。在十字架上，耶稣被当作一个罪人来对待，虽然祂是完全圣洁和纯洁的，而我们被当作是公义的，虽然我们污秽并堕落。因主耶稣为我们所忍受的，就好像我们完全遵行了神的律法，从来不用接受刑罚。这公义的宝贵礼物，是赐各样怜悯、恩典的神赐给我们的。 愿荣耀归给神。

他尔根Targum

「他尔根」是亚兰语，意思是「解释」或「意译」。在两约之间的时期，犹太人对自己的语言逐渐忘记。被掳之后，亚兰语成为散居波斯各地犹太人的通用语言。到了主耶稣的时代，犹太地犹太人的日常用语已经变成亚兰语，当他们在会堂诵读律法书或先知书的时候，为了适应听者背景的问题(一方面源自语言，一方面源自对神律法的陌生)，拉比在会堂诵读希伯来圣经时，必须用亚兰语再解释一遍。这些口语的解释到第五世纪定型为《他尔根 Targum》，代表了当时犹太教对圣经的理解。

神的爱Agape

希腊语中使用不同的单词来描述爱的不同意义。一个词是Eros，这个词用来表达性爱或因身体吸引在人们之间共同唤起的感情。这种爱是建立在彼此被外表的吸引之上，跟肉体、身材有关，纯粹是靠感觉，一旦吸引力消失，爱也随之消失，这基本上是发自性欲的爱。在新约时代，这个词已经被文化变得如此颓废，以至于在整个新约中都没有使用过它一次。 爱的另一个希腊词是 Phileo。这个词更多讲的是在家人或朋友之间分享的友爱和亲情。与Eros 和性欲的密切关系不同，Phileo 更多的是与情感相关联，是思想上的知性交流，依赖对方的想法，品味以及兴趣。然而，我们能感受到对朋友和家人的爱，但不是对我们不喜欢或讨厌的人。在两个不和的人之间不会感受到这种爱。 不同于以上这两种爱，爱的第三个希腊词是Agape，通常定义为“自我牺牲的爱”。希腊人很少用，因为非常少见。这种爱使人们采取行动而且寻求他人的幸福，完全不计个人代价，是一种关心、付出、注意别人需要和舍己的爱。在新约中，Agape被用来描述属于并来自神的爱，神的本质就是爱本身：”…神就是爱“(约翰一书4:8)，是对所爱对象的善意、仁慈和甘愿的喜悦。哥林多前书13中对这种爱的描述十分优美。这也正是耶稣命令门徒向敌人展示的爱(路加福音6:35)。 神的爱在十字架上表现得最为清楚。 “神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来”(以弗所书2:4-5)。其实我们不值得这样的牺牲，神的爱是我们不配得的，祂满有恩典，“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”(罗马书5:8)。我们要用这种舍己的爱来爱别人，无论是对我们喜欢的，还是憎恶的人；无论是对同行的信徒(约翰福音13:34)，还是仇敌(马太福音5:44)。然而神的爱不是自然地就来到我们身上。因为我们堕落的本性，我们本身无法产生这样的爱。如果我们要像神所爱的那样去爱，那种爱只能来自它的源头——神。当我们成为神儿女的时候，”所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里“(罗马书5:5;加拉太书5:22)。 “主为我们舍命，我们从此就知道何为爱，我们也当为弟兄舍命“(约翰一书3:16)。只有明白了神的爱——Agape，我们才能理解，为什么耶稣基督说最大的戒命就是爱：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约13:34-35）。

十一奉献

十一奉献是旧约中的概念。律法规定所有以色列人把财产和收成的十分之一交到殿中(利未记27：30；民数记18：26；申命记14：22-23；历代志下31：5)。有时简称“十分之一”(申26:12；玛3:10；太23:23)。根据摩西律法，以色列人每年要奉献土地出产的农作物和牛羊生产的子畜的十分之一，交给利未族人，用来维持他们的生活。利未族人从人民的奉献中再拨出十分之一给亚伦家族的祭司，用来维持他们的生活。此外，律法中还有其他关于十分之一奉献的规定。 在新约圣经中，没有对信徒要十一奉献的明确教导。实际上，信徒奉献的原则是将身体献上，当作活祭(罗十二1)，而不仅仅是十一奉献。先把自己献给主的人，所有的都是主的，自然会顺服圣灵在里面的调度和管理。圣灵不会勉强我们，也不会使我们作难，只会把我们带到主面前，叫我们看见 捐得乐意的人是神所喜爱的，因此能活出身体的见证。 圣经记载: 【利廿七30】地上所有的，无论是地上的种子是树上的果子，十分之一是耶和华的，是归给耶和华为圣的。 【林后九6-7】『少种的少收，多种的多收。』这话是真的。各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是神所喜爱的。

洁净

在圣经中，“洁净”这个词不仅指身体或物体的干净，也用来描述在道德或跟崇拜有关的方面，人保持或恢复到一种没有瑕疵和污秽、完全纯洁或毫无腐败的状态(利10:10；诗51:7；太8:2；林前6:11）。 旧约圣经所教导的“洁净”关系四个方面：身体、礼仪、道德、灵性。四个方面互相关联，也互相影响。 　　1、身体的洁净:崇拜者崇拜之前必当洁身沐浴，衣着干净； 　　2、礼仪的洁净: 生活与崇拜，各样事务必当遵守摩西规定的礼仪诫命。比如，生育的时候当如何遵守洁净的条例；丧礼的时候，如何保持洁净等等。 　　3、道德的洁净:遵守道德规范和良知的提醒(对于真正的基督徒还有来自圣灵的提醒)。神赐摩西的律法，表明了衪的位格和本性。神藉着摩西律法告诉我们何谓衪眼中的善，何谓衪眼中的恶。旧约圣经中礼仪和道德上的洁净有着不可分割的关系（撒下20:2:21；伯10:7:9，20:2:30；诗20:4:4，50:1:10，70:3:14；箴20:9）。 　　4、灵性的洁净: 指的是人遵守了身体、礼仪、道德之戒律后，还要爱神、敬畏神，与神有情感上的交流和亲密的关系。如果说道德的洁净是行为上的，灵性的洁净就是心灵上的。  摩西律法给了我们神的标准，但律法有人所不能行的，人没有办法依靠自己的努力做到完全的洁净，神便藉着祂的儿子耶稣基督道成肉身，成为我们的救赎主，替我们成全了律法的义。今天，旧约律法的繁文缛节已经不再成为基督徒的捆绑，我们不再受限于“不可拿、不可尝、不可摸”等关于洁净的规条，而在与神的亲密关系中，得着了完全的自由与释放。

基督里的真自由

圣经中提到的”基督里的自由“是什么都可以做的，随心所欲想干什么就干什么吗？ 每个人都追求自由。尤其是在西方，自由是最高的美德。但是的”基督里的自由“与政治, 经济或者人身的自由不一样。事实上，历史上一些受压迫最严厉的人在基督里有完全的自由。圣经告诉我们，作为受造物，没有人是自由的。在罗马书6中，保罗解释说，我们都是奴仆。我们要么是罪的奴仆，要么是义的奴仆。罪的奴仆以至于死，义的奴仆以至于成圣。罪的奴仆不能从罪中解脱出来，主耶稣用十字架的宝血赎买了我们。我们不是被主雇佣的；我们属于祂(罗马书8:9)，我们通过十字架从罪的刑罚和束缚中解脱出来，我们就变成了基督的奴仆，救主的财产。主耶稣说：”天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了“(约翰福音8:36)。现在基督徒可以真正地和保罗一起说，”因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。“(罗马书8:2)。基督里的真自由并不是使我们随心所欲，不是满足自己的肉体或私欲，而是与神和好，为神而活。在灵里经历从主来的完全的和平与喜乐，才是基督真自由的产物。 我们已经被神的儿子从罪中释放出来，基督徒的生命是向自己死，并以新生的样式从死里复活(罗马书6:4)。当我们的肉体沉溺于罪恶中时，我们本质上是拖着一具尸体，充满腐烂和死亡，能够完全埋葬它的唯一方法是藉着圣灵的能力，圣灵是力量的唯一来源。我们不断地以神的话语喂养自己来强化新的本性，通过祷告，我们获得了所需要的力量，以逃避渴望回归旧罪。 “不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲“(罗马书6:12)。现在我们知道了真理，作为基督的奴仆，我们所拥有的才是唯一真正的自由。

圣经常用神之名——耶和华沙玛

从此以后，这城的名字必称为“耶和华的所在”(英文圣经有旁注：称为“耶和华沙玛”意思是“主在那里”)。(结四八：35) 至高至圣的神，愿意与人同住，是最奇妙不过的事。从旧约的开始，神就表明与人同住的意愿。在伊甸园中行走，又与人谈话。在出埃及后的旷野路上， 吩咐摩西建造会幕，住在祂的子民中间。应许：“必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利”(赛七:14)，就是“神与我们同在”的意思。于是道成了肉身，在我们中间支搭帐棚，像神在旷野的会幕中，与以色列人同住一样, 主耶稣降世为人，为了救赎世人，使凡信祂的都得永生。将来在新天新地中，“神的帐幕在人间。 要与人同住，他们要作的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。”(启二一:3)这是何等美好的盼望！ “耶和华沙玛”(Jehovah-Shammah)，  是以色列复兴的盼望，也是基督徒喜乐和荣耀的最高点。 我们记得：神是圣洁忌邪的神。圣经说：“锡安中的罪人都惧怕，不敬虔的人被战兢抓住：｀我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永火同住呢？＇”(赛三三:14) 这实在是人想到与神同住自然的反应：有罪的人不能与神同住，因为那是可怕的事。他们知道：“耶和华你的神乃是烈火，是忌邪的神。”(申四:24)而且神是永活的神，是不止息的永火；违背神犯罪的人，结局是永远的刑罚。 正是这个缘故，神差祂的独生爱子基督耶稣，到世上来，在十字架上为人代死，成就了救赎。圣经说：“你已经升上了高天，掳掠仇敌；你在人间，就是在悖逆的人间，受了供献，叫耶和华神可以与他们同住。”(诗六八:18) 使徒保罗告诉我们：“既说升上，岂不是先降在地下吗？那降下的，就是远升诸天之上，充满万有的。”(弗四:9,10) 这是说，惟有借主耶稣的受死复活，使信的人，过犯得以赦免，并且得以称义(罗四:25)，又说：复活的主耶稣，“要领许多的儿子进荣耀里去。”(来二:10)“儿子是永远住在家里”(约八:35)，所以我们不必惧怕会再被逐出，像犹大亡国被掳一样。 以西结书四八章35节中的“从此以后”，正是说一个新的开始：以西结的读者，是被分散，掳到巴比伦的人；那是因为耶路撒冷沦为罪恶败坏的城; 但复新的耶路撒冷，要称为：“耶和华的所在”。惟有借着耶稣基督，才有这永远的城; 那也是我们每一个基督徒的盼望。感谢赞美主!

圣殿

圣经中的圣殿是指耶路撒冷敬拜神的殿，最初是公元前 969年所罗门王所建。摩西时代以色列人敬拜神都是在会幕中。大卫王早就想建造圣殿，但神不许可，因他流了多人的血，打了多次大仗(代上22:6-7) 。大卫王在未死之先准备了很多材料，嘱咐他儿子所罗门王为神建殿。所罗门登基第四年开始动工，七年后建成。殿址在耶路撒冷城内北方的摩利亚山地，即在此前约1100 年亚伯拉罕献以撒的地方(创22:2)。圣殿面积比会幕大两倍，长30公尺，高10公尺，宽15公尺，为当时中东一带最宏伟的建筑。约在公元前 606-前 586年间，继以色列亡国之后，犹大人三次被携到巴比伦去，尼布甲尼撒王把圣殿毁坏。 约公元前 536年，波斯王古列下令所罗巴伯带领犹太人回耶路撒冷重建圣殿。在圣经中，以斯拉﹑尼希米和哈该等书卷中均有涉及圣殿重建的工作。这就是所谓的“第二圣殿”，后被大希律王扩建。第二圣殿的规模远小于第一圣殿，在公元前20年，大希律王开始扩建第二圣殿。他招募了10000名工人，计划扩建工程在其执政耶路撒冷17年时间内完成，结果用了46年才完成，约瑟夫在《犹太古史记》中生动地描述了第二个圣殿及周边地区。主耶稣在第二圣殿中，赶出一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子(太21:12，可11:15，路19:45)，他也在第二圣殿中进行过教导。公元70年，罗马将军提多率兵彻底烧毀了圣殿。正应验了耶稣的预言：“没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”(太24:2)圣殿至今尚未重建。 自从圣殿被罗马摧毁后，圣殿的献祭等敬拜制度已经不再有，正如先知何西阿在公元前746年的预言。以色列人也必多日独居，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。后来以色列人必归回(或作回心转意)，寻求他们的神耶和华，和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受他的恩惠。(何西阿书3:4-5) 1948年以色列复国、犹太人重新聚集并回到他们的国土，如以西结37章的预言，枯干的骸骨复活。在犹太人心中再次复燃关于“神对亚伯拉罕极其后裔的应许”的渴望。在圣经旧约和新约中都有先知看到未来圣殿的异象，其在外观、占地面积等各个方面与第一、第二圣殿皆不相同。我们深知，就像圣经中的其他预言一样，神的旨意必然成就，让我们在感谢赞美中，等待神的奇妙作为。阿门！ 圣经记载： 1）大卫王将他被圣灵感动所得的样式都指示所罗门说：“这一切工作的样式，都是耶和华用手划出来使我明白的。(代上28:11—19) “大卫王对会众说：‘我儿子所罗门是神特选的，还年幼娇嫩。这工程甚大，因这殿不是为人，乃是为耶和华神建造的。’”(代上 29:1） 2）大卫作诗说：“耶和华在他的圣殿里，耶和华的宝座在天上，他的慧眼察看世人。”(诗11:4) 3）耶稣在世的时候，有些人到圣殿不是为了敬拜神，而是在此作交易，耶稣曾两次洁净圣殿。“耶稣进了神的殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子，对他们说：经上记着说：‘我的殿必称为祷告的殿。你们倒使它成为贼窝了。’”(太21:12-13) 4）(结44:4-5) 他又带我由北门来到殿前。我观看，见耶和华的荣光充满耶和华的殿，我就俯伏在地。耶和华对我说：『人子啊，我对你所说耶和华殿中的一切典章法则，你要放在心上，用眼看，用耳听，并要留心殿宇和圣地一切出入之处。』 5) (启11:1-2) 有一根苇子赐给我，当作量度的杖；且有话说：『起来！将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的；他们要践踏圣城四十二个月。』

圣经常用神之名——耶和华沙龙Shalom

“沙龙”希伯来文是“平安”“耶和华赐平安”的意思。“平安”原文有平安、和平、和睦、无战争、无危险，有太平的意思。圣经中常用于见面时问安，离别时祝福，“无灾无病”（路15:27；路5:31）“身体健康”（约三2）“怜悯兴隆”（但4:1；4:37）。新旧约圣经至少有365次之多。365天，天天有平安。然而神是赐平安的神，真正的“平安”是与神和好（罗5:1）、与人和睦，自己也得到安息。 在旧约《士师记》里我们看到以色列在士师时期没有王，经常饱受外族人的侵略和欺压，没有平安。神常常兴起士师来帮助他们打败以色列的敌人。《士师记》第六章记载以色列人遭受米甸人、亚玛利人东方人攻击，毁坏他们的土产，掠夺他们的牲畜，上帝呼召了基甸，他是个大能的勇士。耶和华告诉基甸，神可以借给他的能力，从米甸人手里拯救以色列人。基甸认出神以后，第一反应不是哈利路亚赞美神，而是惊呼「哀哉！主耶和华啊，我不好了」。因为基甸知道神是可畏的，曾对摩西说：「人见我的面不能存活」(出33:20)。但神却用恩典从他里面挪走了惧怕，使他心里重新有了平安。人只有认识神的可畏，才能有真正的平安。每一个敬畏神的人，神都会「因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们借着圣灵的能力大有盼望」(罗15:13)。基甸承认自己的不能，出身卑微。自知贫穷无有，“我有何能”？是蒙恩的开始。 耶和华对他说：“你放心，不要惧怕，你必不至死。”于是基甸在那里为耶和华筑了一座坛，起名叫『耶和华沙龙』,就是耶和华赐平安的意思。(士六23-24)。神的百姓在神面前恢复平安，这是神拯救的开始。

牛膝草和香柏树

「牛膝草」(Hyssop)是一种容易生长的薄荷类草本植物，它在巴勒斯坦十分常见，在合适的环境下可长到1呎半至3呎高，其柄具韧性，故中文译名「牛膝」，牛膝是牛有力之处，体积不大，却可承受重量。常生长在墙头石隙间，由于整株牛膝草满布细毛且叶片茂密，若把叶扎成一束，可以吸附很多水分，适宜作洒涤使用。早期游牧民族可能已有用来洒水或打扫帐幕。 牛膝草在《圣经》中共出现过12次，除了在《列王记上》里被用来显示所罗门王的学识渊博，《约翰福音》里士兵用牛膝草绑海绒蘸醋给耶稣尝之外，其它的出现都是拿去蘸血或是蘸水，用来作为旧约礼仪洁净的工具(参读利未记14章、民数记19章)。大卫的悔过诗「求你用牛膝草洁净我，我就干净；」(诗51:7)不是说牛膝草有洁净的功效，而是借牛膝草取用祭牲的血，也就是主耶稣宝血洗净我们的罪，牛膝草本身不能带来救赎，乃是耶稣羔羊的宝血。 圣经讲所罗门王的智慧，各类知识渊博，说：「他讲论草木，自黎巴嫩的香柏树直到墙上长的牛膝草…. 」(王上4:33)。圣经中提到的「香柏树」它的主产地是以色列北面的黎巴嫩，因为气味芳香和木质坚实，树身粗大，当时人喜用这木材来建屋，过于其他各种木材。旧约中先知用这些高贵的树中之王来象征世间的力量、权能和威荣。列国诸王都争相夺取黎巴嫩的山岗，以得着这里的木材来装饰他们的宫殿。所罗门王也请求推罗王希兰运送黎巴嫩的香柏树为其建圣殿做准备(王上5:6)。香柏木是高贵的树中之王，牛膝草则是显得微不足道，这两种看来贵贱极端悬殊的植物，却都为神所用。基督徒如同卑微的牛膝草，是神主动拣选了我们，成为神所使用的器皿，我们应该记得自己的份位，心存谦卑、顺服，作为基督救恩福音的出口。 属灵应用： 一、《出埃及记》记载耶和华指示摩西吩咐以色列人「要拿一把牛膝草，蘸在盆中的血里，然后把盆里的血涂在门楣上和两边的门柱上」(出埃及记12:22)，摩西带领以色列人出埃及约有几百万人，换算也有近十万个家庭，要在短短数日内齐备供这么多家庭蘸血使用的工具，实在不容易，而牛膝草生长于石墙或屋顶上，在各家周边屋墙随手即可摘取，恰好具备这样的功效。 二、「香柏树」与「牛膝草」各有不同的功用与特性。牛膝草在人看来是微不足道，却与高贵的香柏木一同成为被神使用的植物。这是神创造的智慧，我们被主陶造成怎样的器皿，不在乎贵贱，乃在乎是否合乎主用！