大祭司亚希米勒

亚希米勒(希伯来语意为“国王的兄弟”），是以利的曾孙，大祭司亚比亚他的父亲。亚希米勒是第12任大祭司，住在挪伯。大卫及其同伴逃避扫罗追捕时曾逃至此处。亚希米勒战战兢兢地出来迎接大卫，并对他的要求提供帮助，赠与大卫5块陈设饼和歌利亚的剑作护身武器。 扫罗得到以东人多益告密，追杀大卫到挪伯。扫罗王吩咐侍卫去杀亚希米勒全家和城里其他耶和华的祭司，臣子却不肯。 王吩咐多益去杀祭司，以东人多益就去，杀了穿细麻布以弗得的祭司八十五人； 又用刀将祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驴尽都杀灭。唯有亚希米勒的儿子亚比亚他幸免于难。大卫后来写了诗篇第52篇，记述多益的滔天大罪。 耶稣也曾提及大卫与亚希米勒的这次经历(太12:3-4；可2:25-26；路6:3-4)。

波斯王后瓦实提

瓦实提（希伯来语：ושתי ，波斯语： وَ شتی آ ，英语：Vashti），是希伯来圣经以斯帖记中记载的人物，波斯国王亚哈随鲁的妻子，她的父亲奥塔尼斯（Otanes）是帮助大流士一世取得王位的七个功臣之一，母亲是大流士一世的妹妹，家世显赫，个性强势。 由于瓦实提不肯遵照国王的命令，来到王的宴会展示她的美貌（瓦实提抗命可能认为展示其容貌有失体统，也可能因为她正在怀孕。后来即位的亚达薛西王就是这一年出生的）。亚哈随鲁王决定惩罚她的抗命，以免全国的妇女效法她违抗自己的丈夫，于是将其废黜，后来王后的位置被以斯帖取代。 《以斯帖记》中的另外一个重要人物——哈曼（又称亚甲人哈曼המן האגגי，或恶人哈曼המן הרשע 处决），是亚甲人哈米大他的儿子。公元前5世纪哈曼是亚哈随鲁王的波斯帝国的贵族和大臣。亚哈随鲁王抬举哈曼，吩咐一切臣仆都在王门那里跪拜他，惟独以斯帖的养父末底改不跪不拜。于是哈曼和他的妻子细利斯企图灭绝波斯帝国境内的全体犹太人。哈曼劝说亚哈随鲁王杀死末底改和全国所有的犹太人。 亚甲人哈曼谋害犹太人表面上看是他个人的诡计，其实背后更是撒但对整个民族的攻击。以斯帖就在那样的背景下进入皇宫取代了瓦实提成为王后。一些犹太世俗史学家的资料记载：18年后，瓦实提的儿子亚达薛西继位，这位被废的王后东山再起，长期影响朝政。以斯帖短暂而及时的提升，正好是神至高主权的更大证据。

亚希多弗

亚希多弗(Ahithophel)生于犹大山区的基罗城(撒下15:12)，是大卫军中的勇士以连的父亲，可能是拔示巴的祖父(撒下11:3；23:34)。亚希多弗名字的意思是「愚蠢的弟兄」，他的行为自以为聪明，但在上帝眼中却看为愚蠢。 本来亚希多弗是大卫手下精明的谋士，所献的计策就像人求问耶和华所得的话一样，深受器重(撒下16:23)。可是，大卫的这个密友，跟大卫的儿子押沙龙串通谋反，发动叛乱。身为叛军的领袖，亚希多弗献计叫押沙龙污辱大卫的妃嫔，又请押沙龙准他带领1万2000个士兵去追赶大卫，好趁大卫疲乏手软、惊惶失措的时候将他击杀(撒下15:31；16:15，21；17:1-4)。但耶和华使押沙龙听从户筛的计谋，从而破坏了亚希多弗的“良策”(撒下15:32-34；17:5-14)。亚希多弗给押沙龙献计追赶杀死大卫一一是皇族内部夺嫡篡位的惯用策略。中国的玄武门之变和靖难之役都很成功地遵循了这个方针。亚希多弗出的计谋很极端，性格也很极端。当押沙龙不依从他的计谋，反而采取全民内战的战略时，亚希多弗知道押沙龙失败是不可避免的，也知道自己绝没有好下场，就备上驴，归回本城；到了家，留下遗言，便吊死了，葬在他父亲的坟墓里(撒下17:23)。 这是神应允了大卫的祷告：「神啊，祢必使恶人下入灭亡的坑；流人血、行诡诈的人必活不到半世，但我要倚靠祢」（诗55:23）。

Agape的耶和华神

在希腊语中，“爱”可以用四个不同的词表达，其中之一的Agape这个词，希腊人很少使用，因为这种爱非常少见。AGAPE的爱是一种关心、付出、舍己的爱，这个字不适用于每个人，只适用于跟你有盟约的人，而最常见的盟约关系就是婚姻，双方同意订立这个盟约，并且愿意委身去遵守。所以这个字有承诺的含意，除了有爱的含意，另外也有忠贞不变的含意，满有信实的爱才是真爱。Agape是唯一能够表达“神的爱“的词汇。 在何西阿书十四章中控诉完以色列的不忠和悖逆后，神借着先知何西阿发表了一首浪漫的情诗！虽然百姓还不肯「归向」神，神却将主动施行恩典，「转消」祂的怒气。【何十四5-7】我必向以色列如甘露；他必如百合花开放，如黎巴嫩的树木扎根。他的枝条必延长；他的荣华如橄榄树；他的香气如黎巴嫩的香柏树。曾住在祂荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树。他的香气如黎巴嫩的酒。 以色列的旱季气候干燥，降雨很少，空气中的水分夜晚接触到温度较低的地面，形成「甘露」，成为草木在旱季的水分来源。「甘露」并不明显，但它的影响力却处处可见。「百合花」需要甘露的滋润才能生长盛开，旷野中的旅人也需要靠着甘露维生。正如甘露每天降临，神也将天天供应百姓够用的恩典，使「他必如百合花开放，如黎巴嫩的树木扎根」。 这几节经文中充斥着情诗的激情美辞，其中竟有三分之一都是《雅歌》里的词：「甘露」、「百合花」、「黎巴嫩」、「香气」、「荫下」、「归回」、「开花」、「葡萄树」和「酒」，这些都是《雅歌》中情人之间的比喻。过去，神将自己比作不忠妻子的丈夫；现在，神却用这首热烈的情诗，表明自己「甘心爱他们」。在神这样「永不止息」的Agape的爱面前，人还有什么可说的呢？

什么是神的公义？

字典对公义的定义是“道德上合理或正确的行为”。这种行为以公认的道德、正义、美德或正直的标准为特征。圣经对人类公义的标准是神自己在每一种属性、每一种态度、每一种行为、每一句话上的完美。因此，圣经中给出的神的律法，既描述了祂自己的性格，又构成了祂用来衡量人类公义的铅垂线。 希腊新约中“公义”一词主要描述的是与他人有关的行为，尤其是与他人在商业、法律事务上的权利有关的行为，并从与神的关系开始。它与邪恶相对照，邪恶是一个人出于严重的自我中心，既不敬畏神，也不尊敬人的行为。圣经把义人描述成正直的人，倚靠神并信靠他(诗篇33:18-22)。 人靠自己是不可能达到真正而完美的公义的；只有通过耶稣基督洗净罪恶以及圣灵内住，真正的公义对人类才是可能的。我们没有能力实现自己的公义。但基督徒拥有基督的义，因为“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义”(哥林多后书5:21)。在十字架上，耶稣用祂完美的公义交换了我们的罪，使我们有一天能站在神面前，神看见的不是我们的罪，而是主耶稣圣洁的公义。 我们因主耶稣，在神面前成了义人，被神悦纳为义，也被神称义。主耶稣成为犯罪的；我们却成为公义的。在十字架上，耶稣被当作一个罪人来对待，虽然祂是完全圣洁和纯洁的，而我们被当作是公义的，虽然我们污秽并堕落。因主耶稣为我们所忍受的，就好像我们完全遵行了神的律法，从来不用接受刑罚。这公义的宝贵礼物，是赐各样怜悯、恩典的神赐给我们的。 愿荣耀归给神。

他尔根Targum

「他尔根」是亚兰语，意思是「解释」或「意译」。在两约之间的时期，犹太人对自己的语言逐渐忘记。被掳之后，亚兰语成为散居波斯各地犹太人的通用语言。到了主耶稣的时代，犹太地犹太人的日常用语已经变成亚兰语，当他们在会堂诵读律法书或先知书的时候，为了适应听者背景的问题(一方面源自语言，一方面源自对神律法的陌生)，拉比在会堂诵读希伯来圣经时，必须用亚兰语再解释一遍。这些口语的解释到第五世纪定型为《他尔根 Targum》，代表了当时犹太教对圣经的理解。

神的爱Agape

希腊语中使用不同的单词来描述爱的不同意义。一个词是Eros，这个词用来表达性爱或因身体吸引在人们之间共同唤起的感情。这种爱是建立在彼此被外表的吸引之上，跟肉体、身材有关，纯粹是靠感觉，一旦吸引力消失，爱也随之消失，这基本上是发自性欲的爱。在新约时代，这个词已经被文化变得如此颓废，以至于在整个新约中都没有使用过它一次。 爱的另一个希腊词是 Phileo。这个词更多讲的是在家人或朋友之间分享的友爱和亲情。与Eros 和性欲的密切关系不同，Phileo 更多的是与情感相关联，是思想上的知性交流，依赖对方的想法，品味以及兴趣。然而，我们能感受到对朋友和家人的爱，但不是对我们不喜欢或讨厌的人。在两个不和的人之间不会感受到这种爱。 不同于以上这两种爱，爱的第三个希腊词是Agape，通常定义为“自我牺牲的爱”。希腊人很少用，因为非常少见。这种爱使人们采取行动而且寻求他人的幸福，完全不计个人代价，是一种关心、付出、注意别人需要和舍己的爱。在新约中，Agape被用来描述属于并来自神的爱，神的本质就是爱本身：”…神就是爱“(约翰一书4:8)，是对所爱对象的善意、仁慈和甘愿的喜悦。哥林多前书13中对这种爱的描述十分优美。这也正是耶稣命令门徒向敌人展示的爱(路加福音6:35)。 神的爱在十字架上表现得最为清楚。 “神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来”(以弗所书2:4-5)。其实我们不值得这样的牺牲，神的爱是我们不配得的，祂满有恩典，“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”(罗马书5:8)。我们要用这种舍己的爱来爱别人，无论是对我们喜欢的，还是憎恶的人；无论是对同行的信徒(约翰福音13:34)，还是仇敌(马太福音5:44)。然而神的爱不是自然地就来到我们身上。因为我们堕落的本性，我们本身无法产生这样的爱。如果我们要像神所爱的那样去爱，那种爱只能来自它的源头——神。当我们成为神儿女的时候，”所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里“(罗马书5:5;加拉太书5:22)。 “主为我们舍命，我们从此就知道何为爱，我们也当为弟兄舍命“(约翰一书3:16)。只有明白了神的爱——Agape，我们才能理解，为什么耶稣基督说最大的戒命就是爱：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约13:34-35）。

十一奉献

十一奉献是旧约中的概念。律法规定所有以色列人把财产和收成的十分之一交到殿中(利未记27：30；民数记18：26；申命记14：22-23；历代志下31：5)。有时简称“十分之一”(申26:12；玛3:10；太23:23)。根据摩西律法，以色列人每年要奉献土地出产的农作物和牛羊生产的子畜的十分之一，交给利未族人，用来维持他们的生活。利未族人从人民的奉献中再拨出十分之一给亚伦家族的祭司，用来维持他们的生活。此外，律法中还有其他关于十分之一奉献的规定。 在新约圣经中，没有对信徒要十一奉献的明确教导。实际上，信徒奉献的原则是将身体献上，当作活祭(罗十二1)，而不仅仅是十一奉献。先把自己献给主的人，所有的都是主的，自然会顺服圣灵在里面的调度和管理。圣灵不会勉强我们，也不会使我们作难，只会把我们带到主面前，叫我们看见 捐得乐意的人是神所喜爱的，因此能活出身体的见证。 圣经记载: 【利廿七30】地上所有的，无论是地上的种子是树上的果子，十分之一是耶和华的，是归给耶和华为圣的。 【林后九6-7】『少种的少收，多种的多收。』这话是真的。各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是神所喜爱的。

洁净

在圣经中，“洁净”这个词不仅指身体或物体的干净，也用来描述在道德或跟崇拜有关的方面，人保持或恢复到一种没有瑕疵和污秽、完全纯洁或毫无腐败的状态(利10:10；诗51:7；太8:2；林前6:11）。 旧约圣经所教导的“洁净”关系四个方面：身体、礼仪、道德、灵性。四个方面互相关联，也互相影响。 　　1、身体的洁净:崇拜者崇拜之前必当洁身沐浴，衣着干净； 　　2、礼仪的洁净: 生活与崇拜，各样事务必当遵守摩西规定的礼仪诫命。比如，生育的时候当如何遵守洁净的条例；丧礼的时候，如何保持洁净等等。 　　3、道德的洁净:遵守道德规范和良知的提醒(对于真正的基督徒还有来自圣灵的提醒)。神赐摩西的律法，表明了衪的位格和本性。神藉着摩西律法告诉我们何谓衪眼中的善，何谓衪眼中的恶。旧约圣经中礼仪和道德上的洁净有着不可分割的关系（撒下20:2:21；伯10:7:9，20:2:30；诗20:4:4，50:1:10，70:3:14；箴20:9）。 　　4、灵性的洁净: 指的是人遵守了身体、礼仪、道德之戒律后，还要爱神、敬畏神，与神有情感上的交流和亲密的关系。如果说道德的洁净是行为上的，灵性的洁净就是心灵上的。  摩西律法给了我们神的标准，但律法有人所不能行的，人没有办法依靠自己的努力做到完全的洁净，神便藉着祂的儿子耶稣基督道成肉身，成为我们的救赎主，替我们成全了律法的义。今天，旧约律法的繁文缛节已经不再成为基督徒的捆绑，我们不再受限于“不可拿、不可尝、不可摸”等关于洁净的规条，而在与神的亲密关系中，得着了完全的自由与释放。

基督里的真自由

圣经中提到的”基督里的自由“是什么都可以做的，随心所欲想干什么就干什么吗？ 每个人都追求自由。尤其是在西方，自由是最高的美德。但是的”基督里的自由“与政治, 经济或者人身的自由不一样。事实上，历史上一些受压迫最严厉的人在基督里有完全的自由。圣经告诉我们，作为受造物，没有人是自由的。在罗马书6中，保罗解释说，我们都是奴仆。我们要么是罪的奴仆，要么是义的奴仆。罪的奴仆以至于死，义的奴仆以至于成圣。罪的奴仆不能从罪中解脱出来，主耶稣用十字架的宝血赎买了我们。我们不是被主雇佣的；我们属于祂(罗马书8:9)，我们通过十字架从罪的刑罚和束缚中解脱出来，我们就变成了基督的奴仆，救主的财产。主耶稣说：”天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了“(约翰福音8:36)。现在基督徒可以真正地和保罗一起说，”因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。“(罗马书8:2)。基督里的真自由并不是使我们随心所欲，不是满足自己的肉体或私欲，而是与神和好，为神而活。在灵里经历从主来的完全的和平与喜乐，才是基督真自由的产物。 我们已经被神的儿子从罪中释放出来，基督徒的生命是向自己死，并以新生的样式从死里复活(罗马书6:4)。当我们的肉体沉溺于罪恶中时，我们本质上是拖着一具尸体，充满腐烂和死亡，能够完全埋葬它的唯一方法是藉着圣灵的能力，圣灵是力量的唯一来源。我们不断地以神的话语喂养自己来强化新的本性，通过祷告，我们获得了所需要的力量，以逃避渴望回归旧罪。 “不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲“(罗马书6:12)。现在我们知道了真理，作为基督的奴仆，我们所拥有的才是唯一真正的自由。