陶恕《超然的經歷》五、遺忘了的一位

“保惠师(安慰师)，就是父因我的名所要差来的圣灵。”（约十四26） 不信基督为神或忽略这重要真理(不信派或自由神学家)，实是犯了一件致命的错误。因为基督若不是神，他们所信的基督是何等地不完全。祂的死，在他们看来，不过是殉道者的牺牲，祂的复活不过是有意义的神话，他们的救主是一个人而已，若只是一个人，就不是救主了，最多不过是一个理想，理想对于我们的软弱与罪恶，是不能救拔的，只有讥笑我们与判定我们。若马利亚的儿子不是神的儿子，换言之就是神的儿子从来没有降世做过人，那么，我们人类还有什么希望？若自称为世界的光明的耶稣，不过是一根忽明忽暗的火把，那么，今日笼罩地上的黑暗将永不消灭了。教会的领袖们，就是不信派的首脑，对于这样严重的话，每每耸动他们的肩头而不置可否，但他们对于他们会众灵魂的责任，不会因耸动而卸却。他们的会众看他们为灵魂的领导者。神必向他们算帐，因他们害了他们的会众太多了。 自由神学家(或不信派)否认基督的神性固然是不当与有害。我们认为信仰纯正的人，却不要瞎眼不见我们自己的亏欠。我们在属灵的事上的错误，恐怕不会比不信派的错误更小。我们哪有空闲来自满自庆呢？我们的错误(或简直说我们的罪)，就是忽略圣灵，甚至到了忘记祂为三一真神的一位的地步。这不是说我们公开否认祂为神，我们在信条上，没有更变，但我们在生活上，在工作中，完全不理祂。这是并非小可的事，因为信仰若非在我们思想上占重要的地位，并在我们生活上发生剧烈的效验，那个信仰便无实际的价值。试问今日信仰纯正的基督徒，圣灵在他们身上有否实际的价值？在许多教会里，圣灵几乎完全被忽略了。圣灵同在或不同在，他们都不看为紧要。教会除了唱“赞美诗”及“祝福”的时候，简单地提起圣灵二字之外，其余的时间完全不注意祂，一若圣灵没有存在一般，一如我们不信神是三位一体的，我们只在名义上称为相信神为三而一的人。基督教的信仰既强调地说神是三而一的，这三位——圣父、圣子、圣灵，是同尊、同荣、同权的，圣灵与圣父、圣子，应一样地接受我们的尊荣与敬拜，缺乎此，我们就不是相信三一神的人了。 忽略了三一神里面的第三位圣灵，已经引致严重的结果，因真理是隐藏的能力，凡隐藏的能力。必须相当大的压力，加在他的身上，然后炸发，真理也是如此。我们可能把真理放在脑后，直至一生过去，也未发生效验。圣灵的真理就是这样的被我们埋没了，祂的能力尚在等待教会来发现并使用。祂不会因着我们轻轻地一拨而放出大力的。只在教会所用的赞美诗里面提一提祂的名，是不够的，祂需要我们十分地注意祂。若教师们的思想里，充满着圣灵，听众的祈祷里，就必充满圣灵。若圣灵成为主要人物(不是可有可无的)，祂的能力，必定再一次向教会显现。 普通教会的会友，对于圣灵的认识是模糊不清的，他几乎以为没有圣灵的存在。若他偶尔想起这个题目——圣灵，他会想象祂如一缕看不见的白烟，缠绕在教堂里，或停落在将死的一位好人的头上。老实说，他不信有这么一回事，但他既闻有圣灵，就不得不如此想象。他又觉得考查圣经，看圣经对于此题怎样讲为太艰巨的工作，就马马虎虎地说他相信圣灵，却对于圣灵毫无所知，在实际方面，更谈不到有什么效验。这是普通会友的知识，你不要以为太稀奇。 到底圣灵是什么呢？我们应该怎样说祂呢？要答复这个问题，恐怕我们要占许多的篇幅。我们只有求“从上面来的恩膏”，亲自引导阅者认识祂自己，并希望阅者有渴慕真理的心，成为推动之力，推动阅者追求圣灵的真理，增进知识。 若我们观察得不错，历代圣徒越享受圣灵能力的，越少讲论圣灵。这不是说他们不提起圣灵，这是说他们不想给圣灵一个定义。没有圣经以前的圣徒确实行在圣灵里面，但他们不解释圣灵是什么。有了圣经以后的圣徒，许多是被圣灵充满和被圣灵重用的，大半因为文字恩赐的限制，不能以文字说出他们所认识的，因此他们对于圣灵的认识，无法完全传给我们。虽然如此，他们却确实从心里活出圣灵的真理，简单至无可疑议。在他们看来，圣灵如同主耶稣一般，要我们爱祂，也要我们与祂交通，他们的口或文字，虽然觉得说不来其中的奥秘，但他们毫无困难地取用圣灵的能力，一方面来过圣洁的生活，一方面来做有效的工作。 这是合于情理的，经历要先于理论。无论如何，要先用最直接和最简单的方法，得到经历。一个小孩食补品，但他不知道化学或饮食学为何物。村童虽未曾听过佛洛伊德(Sigmund Freud)与厄尔力斯(Havelock Ellis)为何人，也体会纯洁爱情的美丽。从经验得到的知识，比较从书本得到的更好，经验可以不需要书本，并且是先于书本。 知识讲论一件事和亲自经历一件事是大有分别的，在宗教方面，更是如此，例如吃饭，谈论吃饭的益处和实行把饭吞下去，是大有分别的。一个人可能知道面包里所有的成分，但结果仍是饥饿，而至于死。照样一个人可能知道基督教一切的事实，但仍然在灵性上是死的。“认识祢独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生。”(约十七3)这节经文所说的“认识”，是指着经历上的认识，不是仅仅头脑里的认识。试把“认识”二字，当作头脑里的认识来读这一节的经文，“头脑里晓得讲论真神的事，并晓得讲论神所差来耶稣基督的事……”，这样读法，便令该节经文的意义根本变质，其间的分别，如同生与死一般。 这不是说我们可以轻看头脑的知识。头脑的知识要鼓励我们亲自实行经历我们所学习的，然后那知识才有价值；由此看来，头脑上的知识，可能带领我们进到经历上的认识。我说可能，因为许多人只有头脑上的知识，就停在那里，未必都有经历上的认识啊！ 说到圣灵，只晓得讲论祂，未必是真认识祂。真认识祂的，是与祂有过个人接触的。 那么，到底我们要怎样讲论圣灵呢？我们单从这一个“灵”字，可得许多亮光。灵在物质之外，并超过物质的。灵是另外一种的生命，灵没有重量，也没有体格，在空间里没有占据平面或立体的地位。凡属于物质上的形容词，不能说在圣灵的身上。虽然如此，灵却是的确存在的，与任何物质的东西确实存在的一样。这些话若觉得太难想象，不大要紧。这不过是我们有限的头脑，对于灵的一种说法。究竟我们把灵当作有体格的人物来看，也无大碍。 圣经与基督教的神学都承认圣灵有“人”的性格，人有感情，有理智，有意志，圣灵也有。灵会知道，会决断，会爱，会欢喜，会忧愁，会怜悯，会思想，看见，听见，说话，以及成就许多有人的性格才能成就的事。 圣灵还有一种特别能力，就是会“透入”，这是一件重要的事，为一切寻求真理的人应该知道，并且乐于认识这事。祂能透入物质，如人、身体，祂会透入人的思想，祂能透入其他的灵，就如人的灵。祂能完全透入人的灵，并与人的灵打成一片，祂能包围人的心，侵占及充满人心的各部分，但不会叫人失去人性，变成反常者，只有不道德的恶势力，才会被祂充满的能力迫而退却。 或者我们要问，这是怎么一回事？一个人格能透入第二个人格吗？老实说我们的答复是，我们不知道是怎么一回事，但有个简单的比喻，是几百年前一个属灵作家用过的，可以借来解释这一件事：我们把一块铁放在火中，同时加紧把炭火吹红，不久我们就发现火透入铁里；铁在火中，火亦在铁中，火铁不能分开，两个竟成为一体，火与铁本是两件的东西，但两者竟互相透入，到了不分彼此的地步。 圣灵亦好像上面所说的透入我们的灵。这并不是说我们变了质，或说圣灵变了质。两方面都不受毁伤，各有各的存在；不过现今神的灵透入我们的性格里面，并且充满我们，叫我确实与神合而为一，不但是在理想方面如此，乃是在实验上如此。 圣经说圣灵是神，神所有的一切神性，圣灵也有。神所是的，圣灵也是。人的灵就是人，照样，神的灵就是神。圣灵与神是一体的，是同尊同荣的，就像人的灵与人是一体的，是同尊同荣的。圣经里关于这一点的证据很多，我们不必赘举。凡肯打开圣经的，都不难找到。 最初教会写下信条的时候，曾大胆地承认圣灵为神。使徒信经不是明明说，他们相信圣父、圣子、圣灵，并在三者之间没有歧视吗？教父们，就是对于信仰有权威者，曾订定尼西亚信经。关于圣灵的神性，以下的话说得十分清楚： 我信圣灵， 是生命的主，并生命的赋予者。 祂是出于圣父和圣子的灵， 与圣父圣子同受敬拜并荣耀。 到了第四世纪，教会因异论纷起，争执颇多，关于这一点的信仰，有更为详晰的说明。其中最著名的莫过于亚他拿修信经，这个信经是由谁订定的，我们可以不必追问。信经用最简单、最清楚、最切实的话来说明神的本性。以下是关于圣灵神性的话： “圣父一位，子一位，圣灵亦一位。” “然父、子、圣灵乃一体之神，三位之荣光同等，威严永远相同。” “此三位中，无分先后，无分尊卑。” “乃三位皆永远同在与同等。” “由是言之，一神为三位，三位为一神，乃当敬拜。” 在以往教会的诗歌里面，作者也是很自由地承认圣灵为神。他们的确是用诗歌敬拜圣灵，但可惜许多关于圣灵的诗，因为我们太熟识的缘故，竟把其中的真意忽略了。有一首诗说：“带着属天亮光的灵”，另一首说：“神向我吹气”，还有许多，不胜枚举，只因唱者对于圣灵没有经验上的认识，所以多半看诗里的话没有意味。 在费伯的诗当中，我见过一首是关于圣灵的诗中最好的一首，但可惜尚未配上音乐，就是已经配了音乐的话，照我所知未曾有一处教会曾经唱过。是否因为诗中之意，为作者个人的经历太深，太亲，太热，为今日信徒所不及，所以至今尚感没有唱和者吗？我引其中的三节如下： 爱的源头祢是真神，自亘古之年， 从圣父圣子里流出，远在被造前。 我敬拜神奇妙之爱，神恩典之源， 在祢座前我谨跪下，我众罪弃嫌。 祢是光，是爱，是真神，我何敢久瞻， 祢的神性奇妙伟大，祢道路难测。 这一首诗从各方面看，都应选为教会的诗歌，真理方面是合圣经的，文学方面是通顺的，诗词方面是美丽的，既有宗教的浓情，又有诗家的风味。倘若我们对于圣灵有更深的认识，许多被遗忘的诗歌早已被采录了。诗歌不会叫我们得着圣灵，但有圣灵的，必定有诗歌。 圣灵就是神，祂不但是神的使者，祂就是神，祂是创造的神，与祂所造的人类接触，在人类中做拯救与复兴之工。 三一的神从来没有分开单独工作的。若想象他们是分开的，无异于想象一个人是分开的。神的每一件工作都是祂们三位合作的，其中一位在哪里，其他的两位必同在，祂绝对不把自己分开，圣灵在那里，圣父圣子也必在那里。“我们要到他那里去，与他同住。”(约十四23)为着一件特殊的工作，一位比其他的两位或者会更显著一些，但总不是没有其他两位同住的，祂在那里，整个的神就在那里。 “神像什么？”对于这个虔恭的问题，我们的回答是：“祂像基督。”基督就是神。在巴勒斯坦人群中行走的耶稣，就是神在肉身显现。“圣灵像什么？”这个问题的回答，也是“祂像基督”。因圣灵就是神，就是圣父圣子本体的原质。圣父圣子如何，祂也如何。我们如何对待基督和天上的父。我们对于天父与基督的圣灵也要如何对待。 圣灵是生命之灵，光之灵和爱之灵。祂好像一个广大无边的海洋，但从祂非被造的方面看，祂是一片火海，常常在运行着，成就神永远的计划。在自然界里，有祂的工作。在世人中间，有祂的工作。在教会中，有祂的工作，在不同的环境里都有祂不同的工作，但每一工作总与三一神的意旨符合。凡祂所做的不是出于一时的冲动，或出于火气的独断独行。因为祂是天父的灵，祂向神百姓的情绪，正如天父一般的情绪，所以我们在祂面前，不必丝毫觉得陌生。祂也必像基督一样，对待罪人有爱心，对待信徒有亲情，对待一切受苦者有极同情的怜悯。 现今是我们应该趁早悔改的时候。因我们获罪于三一神之处多而且深。我们恶待了祂，我们把祂钉死在祂自己的殿中，如同当时基督被钉在耶路撒冷上面的山。我们不是用钉子钉死祂，我们所用的钉子是我们的意志、我们的感情及我们的理智，从意志、情感及理智里面产生了违背、轻视与疑惑。因为违背祂、轻视祂及疑惑祂，我们对祂就有了不该有的思想，存了不该存的态度，结果使祂忧愁，并扑灭祂的感动，至无可收拾。 最可取的悔改，是有行为的悔改，若我们改变我们的行为与态度，那就是真正有价值的悔改。为着恶行痛哭、流泪一千年，不如行为改变、生活更新那样使神的心欢喜。“恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他。当归向我们的神，因为神必广行赦免。”(赛五十五7) 让忽略圣灵的人悔改，从今以后不再忽略祂，要知道祂是该受敬拜并遵从的。敞开我们心中每一扇门，请祂进来，我们心中的每一个空处，或说圣殿里的每一间空房，都要打开，并坚决地请祂来为主为王，让我们向祂完全的降服。要记得圣灵爱慕主耶稣的名，如蜜蜂之爱花香。基督若被尊重，圣灵就感觉畅快，基督若受欢迎，圣灵就觉得自由。基督若得荣耀，圣灵就觉得欢喜。

陶恕《超然的經歷》四、因敗而勝

“那人说：‘你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为你与神与人较力都得了胜。’”（创卅二28） “但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架，因这十字架就我而论，世界已经钉在十字架上，就世界而论，我已经钉在十字架上。”（加六14） 凡与神同行的人，照着他们的经验无不同意说。若要得神完全的赐福，必先要被神完全的打败。神赐福的程度，与我们被神打败的程度成正比例。这一个真理已被多人忽略，懂得的人甚少，虽然如此，这个仍是最要紧的真理，与我们有极大的关系。创世记中，把这真理说得很透彻。 雅各是一个狡猾的人，他狡猾的力量，就是他致命的软弱。他一生年日的三分之二，总是牢固地保持着他这种性情。他在旷野所见的异象和他在哈兰所受长久的痛苦，都未曾将他这种有害的力量压抑下去。现今他站在雅博的渡口，太阳正要平西，素来夸奖自己、自认为聪明善算能手的雅各，此时面对一章难习的课程，就好像一个窑匠手中做坏了的器皿。他唯一的希望乃在于打碎他自己，如此他才会有前途。日落之时，他尚未学会，但在日未再升之前，他却学会了，因他整个晚上与神角力，拒绝神的道路，直到神出于祂的大怜悯，摸他的大腿窝，打败了他。当他被神打败的时候，才发现从他可憎的力量中释放出来的自由及被神打败的快乐。他于是大声求福，非要得着他所求的不可。 雅各与神中间抗征的时日很长，但神不灰心，总以雅各为可教的，是值得祂下苦心的(其中的理由唯有神知道)。现今他成为一个新的人一一以往固执不肯降服的叛徒，竟成为神的朋友，一个温柔又尊贵的人。他实在得胜了，但不是因他的能力得胜，乃因他的失败得胜。 只有被打败了的人，才知道真实的福祉。这一个哲学是健全的，是完全根据生命的经验。我们不必盲从，因为其中的理由是找得到的，兹略举一二：我们是被造的，不是自有的，照神创造的计划，神没有让我们在自己有生命。说起生命，我们要完全倚靠神，时刻不断地倚靠神，神是生命的源头，只有倚靠神，然后我们里面隐藏的才德才得实现出来。若我们离开神，我们只是不完全的人，只是神照自己样式创造的尊贵族类残缺的标本。 神老早说过：血气的尽头，已来到祂面前(参创六13)，这话虽然经过许多年日，但时间不会使它变质。“属肉体的人不能得神的欢喜。(罗八8)……原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服。(罗八7)……体贴肉体的就是死。(罗八6)”这些经节，更证明神对于血气的审判，自古至今直到永远都无改变。无论我们信或不信，“死”已临到我们身上，我们若趁早学会不靠自己，只靠那叫死人复活的神，我们便有得救的智慧。我们之中谁敢信靠自己的生命呢？我们的生命既无力而又短少，而又速速地消逝。诗日：智慧人不会安息在灭亡的事物上，也不会将心倚着暂时可靠的东西。 这首诗已经历经了四个世纪而不衰，我们在安静的时间思想这些话，便发现这是真实的。既如此，为何我们仍旧倚靠那必朽坏的，成为时代的蠢者与受欺者？谁令我们如此向神背叛呢？古蛇，就是魔鬼，是第一个诱骗我们，叫我们贸然宣告自立的，这个自立是可笑的，又是可怜的，仇敌必定觉得好笑。我们如蚁之力，竟想与全能者抗战，岂不是以卵击石，那真是滑稽至极。 我们稍稍认识自己里面的光景，就不得不承认倚赖自己是绝望的。稍稍往外开眼，也会晓得外来的帮助亦属徒然。我们可以从自然界中看见这个道理，人离开神，便不过是宇宙中的孤儿、太空的漂泊者，在不可思议伟大能力的轮环里，最软弱不能自助的可怜人。我们所住的地球，就是我们暂时的寓所，最后只留给我们一块坟地而已，没有什么是可靠的、仁慈的。在主里有怜悯，但世上没有。生命与自然不断兴替，对于善与恶，痛苦及悲伤，仿佛毫无所知。 神为要拯救雅各，叫他放下长久拥抱的狂妄希望，所以在雅博的河边遇见他，要救他从自己以为可靠的妄念中出来，就不得不打败他，叫他降服在神的大能及大爱的管治之下。韦斯利查理士，是英国著名的诗人，他的属灵眼光是罕见的，就是在长进的基督徒中也不多见。他曾模拟雅各在雅博渡口与神角力的祷告，作了一首诗： 我力量去了，我本性死了， 我在祢全能的手下俯伏， 由弱而复兴，由倒而立昂， 我倒了，但因信我才立住。 我立住，我必不放祢离开， 直到我识祢的名及祢性情。 我虽跛行，但仍掳掠仇敌， 魔、世、罪，都不费力的胜过； 我因喜乐跳跃，奔我前途， 如满足的鹿奔它的归路； 在天上永永远远地证明： 祢的名与祢的性情就是爱。 我们要趁早祈祷，求神包围我们，并克服我们，不然我们的危险真是大。我们的仇敌真是多，在我们里面有自毁的分子，我们不道德的智慧，有随时叫我们毁灭的危险，我们血气的力量，是我们灵性最大的恶敌，唯一的救法就是置我们于失败之地。我们跪下降服的时候，乃我们得平安得稳妥的时候。神要救我们，就必须先打碎我们，必须粉碎我们的力量，除去我们的顽抗；那时，祂要以自古常存永远的生命包围我们。神出于大爱胜过我们，是要我们永远属于祂。 事实既是如此，神的秘诀既是如此地公开，我们为何尚背道而驰？为何尚建造我们的教会在血气的根基上？为何我们尚推崇神早已藐视的，轻看神久所推崇的？我们不教人与基督同死，竟靠着必死之人的力量来活，不夸自己的软弱，反夸自己的力量。基督认为虚空和没有价值的东西，竟然被热心的人重新高举，且看这些为基督徒真价值的实质和生命，没有重生的人所庆祝的，基督徒竟然不要面皮地在赞赏着。出名的运动家、政治家、环游世界旅行家、有资本的实业家，只要有世界上一点的地位，我们中间饥渴要推崇人的人们，就不惜大吹大擂，向他们送秋波，致敬礼，在公众的会中或教会的报纸上，不住地提起他们的大名，甚至忘记了我们教会的立场，无形中把生命之主与必死之名人放在一列。 我们自认为跟随基督的，却不听基督仆人的话。若我们听雅各的劝勉，今日我们的态度与行动要有如何的大改变？“我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按外貌待人。若有一个人带着金戒指，穿着华美衣服，进你们的会堂去，又有一个穷人穿着肮脏衣服也进去；你们就重看那穿华美衣服的人说‘请坐在这好位上’，又对那穷人说‘你站在这里’，或‘坐在我脚凳下边’，这岂不是你们偏心待人，用恶意断定人吗？我亲爱的弟兄们，请听，神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受祂所应许给那些爱祂之人的国吗？”(雅二1-5) 保罗所得的亮光与雅各一样，但他有另一种的说法，他说：“因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已钉在十字架上。”(加六14)主耶稣的十字架，成为保罗死的地方。基督怎样在十字架蒙损失，被弃绝，受凌辱，凡真正属祂的人，也照样不折不扣地蒙损失，被弃绝，受凌辱。救他们的十字架成为杀他们的十字架，若十字架尚未杀他们，他们的信心尚未纯正、真实。但我们要怎样说的？今日纯正信仰中的领袖们，并不像钉死了的人，乃像照世界的估价，接受世界的人，除了拒绝一些较明显的罪。主耶稣自己被钉受死，主的门徒却被接受，受赞美，他们将何以见主的面呢？他们却敢传主的十字架，自认为主的真实门徒！十字架有两个吗？保罗所说与他们所说的不同吗？我只恐有两个十字架，一个是旧的，一个是新的。 我并非忘记我自己的失败，但我本着爱心，想到一切称呼主名的人。若我所见的不错，今日受人欢迎的宣道士所说的十字架，不是新约的十字架，他们所说的十字架，不过是他们的血气的装饰品，他们的手是以扫的手，他们的声音却是雅各的声音。旧的十字架会杀人，新的十字架却叫人舒服。旧的十字架定人的罪，新的十字架却叫人笑。旧的十字架叫人对于肉体失去信用，新的十字架却勉励人相信肉体。旧的十字架带来的是血与泪，新的十字架带来的是笑声。属肉体的人，也传十字架，并歌唱十字架。他们的脸嬉笑，心里自是，虽然向十字架致敬，并高举十字架，但总不肯在十字架上死，固执地拒绝十字架的损失与羞辱。 我知道许多为新十字架辩护的话。新十字架岂不叫人悔改来跟随主吗？我们岂不要因时制宜吗？今日的标语岂不是“新的日子，新的法子”吗？除了古人和守旧的人，谁还固执说，十字架是复活的路呢？谁还要对于“死”的道理发生兴趣？谁还要把“自卑”、“虚己”、“看自己为已经钉死的”，以及其他克己的行为算为美德呢？今日普遍的基督教所传空洞的和没有意义的十字架，常以这些辩护的话，使他们显出自己的智慧。 我确实相信许多明哲之士，对于今日的惨剧非不洞悉，但他们为何缄默，不出一声，他们为真理作的见证，岂不是我们所急需的吗？人已把基督的十字架搁置了。“我所听见的，乃是人歌唱的声音。”（参出卅二18）人晓得用雕刻的器具，制造一个金的十字架，并且在这十字架面前吃喝跳舞。他们因着自己的昏昧，已经把人手所做的代替神的大能。我们今日最大的需要，就是一位勇敢的先知，好像摩西一般打碎石版，叫整个教会悔改、受审。 我们若要真正跟随基督，那条路是很明显的，就是由死而生的道路。生命就在死的对面，向着厌烦自己人生的人们招手说：“来吧，来得更丰盛的生命。”但是要达到丰盛生命的岸上，必须经过死荫的幽谷。许多人要以这些话为太难，退而不跟随基督了，但我们要归向谁呢？“祂有永生之道。” 有的人或者当不起“死”的气味，一听到死字就退避不前。他们是爱日光，不爱幽暗的，他们不爱与死同居，不要日日在死的气氛中生活。他们的良知是健全的，但他们的教会却是满布着死的气氛。若遇着丧事便大行铺张，殓丧、出殡、追悼会乃教会的大节目。牧师的严容，缓步，音乐的惨调，慢奏，人声的低悲，肃冷……况且许多人的确是为着送葬而上礼拜堂的……这一切都给人以可怕的印象，令人想基督教是可怕的。他们接受基督教，好像接受医生之命去开刀一般。今日若有人入医院开刀，是不得已的，因为到了生死关头，不敢幸免。 基督的十字架是这样的吗？这是极大的错误，丧事式的基督教，不但与基督的十字架无关系，简直是今日新的十字架，引人发生玩狎态度的十字架的根本原因。人是爱慕生命的，但是他们不懂得生命是从十字架而来，他们只会将十字架与丧事联想，因此他们拒绝十字架真的信息。因拒绝十字架真的信息，他们便拒绝了得生命的指望。 神虽然要我们上十字架与基督同死，但不要我们长久钉在那里。基督自己在十字架上，不过六个钟头。十字架的工作一完成，生命便开始，“所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名。”(腓二9)复活紧接受钉，复活是喜乐的，受钉是没有喜乐的，但受钉必须在复活之前。没有经过十字架的生命如同私生子，是可咒诅的，至终要灭亡，无可救药。经过十字架的生命，在那里完全失去，在基督里又得回的(失生命的必得着生命)，是属天的生命，永远不会死的珍宝，死在他身上，是没有权柄的。凡不愿将他的旧生命钉在十字架上，却尽力要溜过死的关头的。无论他怎样努力，他将终不免于丧失生命。那背起十字架跟随基督的人，是背着坟墓而走的人，死已经在他的背后，不住增进的喜乐与生命，是在他的前面。他的日子不再有黑暗的记号，不再是丧事、坟墓、黑色的礼服与严肃低调的声音(这些都是死的教会的寿衣)；他所有的，乃是“说不出来满有荣光的大喜乐”。 真正的信心不单单是被动的，一方面我们固然要接受神的审判，不折不扣地将自己受咒诅的旧生命钉在不留情的十字架上，这是神对我们肉体公正的处置方法，我们要承认祂的权柄，将我们肉体可憎的行动作个总结束，但另一方面我们若算自己与基督同死，也算自己与基督同活，何时我们有此信心，神何时就如此工作。这样属天的胜利，就要实现在我们身上。神自己将有效地抓住我们，并充满我们，我们的抗拒一停息，祂的慈绳爱索就紧束我们，完全归祂自己。那时我们要因祂的可爱而迷醉，软弱地倒在祂的手中，完全是被制伏的人，并不住地感谢祂胜服了我们，称这样的打败为有福的。此时属天的理智恢复了。我们要仰天举目称谢至高者，自此我们可以说是一直向前要得神所以得着我们的。 “父啊，天地的主，我感谢祢！因为祢将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩，就显出来。父啊，是的，因为祢的美意本是如此。”(路十21)

陶恕《超然的經歷》三、呼召的奧秘

“蒙召做耶稣基督使徒……蒙召做圣徒。”（林前一1-2） 使徒保罗在此所用的“召”字，好像是开进另一世界的一扇门，我们若从这门进去，便进入另外一个境地。因为从此门进入的新世界是神权的世界，不是人权的世界，人在那世界里，乃为奴仆，不是为主人。 保罗解释他如何成为使徒，不是因为他的愿望，也不是因为他的决心或立志，乃是因为神大能的宣召，这一个宣召纯全是属天的，不是受了任何的影响，更与人的手段无关。人的方面是顺从，不是宣召，宣召只从神那里来。 从圣经中看，有两个世界是互相反抗的。一个是受人意的支配，一个是受神旨的管治的。受人意支配的世界，就是堕落人类的旧世界，在那里人为王，人意决定一切；人照着他微小的力量，决定了人，决定了事，决定了时间，决定了地点，决定了价值，什么是可尊重的，什么是可憎恶的，什么是可接受的，什么应弃绝的都由他的意志来作决定。 “我定意”、“我决断”、“我命令”、“要立刻遵行”，这些话常从人的口中说出。人虽然微小至不可言状，却以自己能自决，能做主为无上的夸耀，但他们不知，或者故意不去思想，他们夸耀的时日有限，瞬息间就要过去，变为乌有。 光阴消逝，去而不返， 人生何独不然？ 如影速斜，如梦易忘， 落日迫接黄昏。 人类的各民各族， 皆在忧苦辛劳，朝存夕逝， 虚，幻，暂，无， 疑云疑雾疑烟。 人生虽然如此，却妄称自己为大地的主人，这话暂时来说是不错的，这是人的世界，神在这世界的地位，是经人勉强许可的。神仿佛来到一个民主国家做贵宾的皇族，人按着祂的身份来称呼祂(特别在一些场合中)，庆贺祂，歌唱祂，但在这些恭维的后面，人仍然抓住自己的自主权。只要人可以自己做主，他就不以尊重神为介意，但神只可为宾，不得为主，人要划明界限，这是他的世界，他要定这世界的律法，并管理这世界的政策，神不得决定什么。人虽然向神跪拜，但不肯脱下他的华冠。 但当我们进入神的国，我们就进入另一的世界。这个世界与我们从当中出来的世界，完全不同。二者不但不同，且互相反抗。若说有相同之处，只在皮面上而已，一个是属地的，一个是属天的。 “从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。”(约三6)前者要灭亡，后者永远长存。 保罗为使徒，是出于神的旨意。 “这尊荣没有人自取。”我们见过艺术家被召到君王的面前，若他们不是蒙君主的御召，无论他们怎样出名，技术怎样精到，他们绝不敢如此胆大随意撞入。御召无异于圣旨，谁也不得违背，违者便是忤逆至尊。保罗蒙召也是如此，神的宣召就是神的命令。若保罗在政坛上竞选某种职位，投票者便要左右他的命运。若他在寻求文学上的声誉，他的才能要决定他的成败，若他在赛跑要得锦标，他的体力与技巧决定他的得失，但他为使徒，他的身份不是如此决定的。 神的旨意与祂的作为是美好的，不是借着势力，不是借着才能，也不是借着天资或苦练，使人成为使徒，乃借着神的宣召。教会里每一个职分都是如此。人可分辨神的宣召，承认神的宣召，并公开宣布神的宣召，但人不能拣选神的宣召。神的法度与人的法度若混杂不清，结果就是纷乱与失败。有人认为良善的人不必蒙神宣召，仍可担任圣工，但比此更坏的，就是有人尚属于旧世界，未曾经过重生，也试着来做神的圣工，这样的情形，何等可怜，结局何等可悲，因为神的法度与人的法度是永远抵触的。 这是否我们现今灵性软弱的原因之一呢？肉体怎能服侍圣灵？非利未支派的人，怎可站在祭坛前来献祭物？用“旧”的来服侍“新”的，是何等的虚妄。为着这个缘故，今日的教会增添了许多可恶的方法，敢作敢为的人，便妄举妄动，软弱的人，便一味跟随，并不问他们领导者蒙召的凭据何在。圣召已被忽视，专权与纷乱是自然的后果。 我们要寻求圣灵，做我们的领导者，今日更当如此。人的专权，令我们损失太重。人的私意，引进了许多不属灵的行动和不合圣经的方法，简直危害了教会的生命。每年应当用在神善工上的金钱，竟然移为他用。真正基督徒的人力与财力，枉费了不知多少，思想到此令人心碎。 还有一个更大的罪恶，由于不知分辨这两个世界的不同本质而发生的，就是他们习惯着接受神的救恩为小事。他们以为此事乃在他们的手里，他们要接受就可以接受，要拒绝就可以拒绝。他们劝人说，你们可以思想过，然后决定，有的地方竟然定一日为一年之“决定日”，在那日人授权与基督来拯救他，此权多时不给，直等到那日才给。基督徒似站着受人的审判，他要等候人个别的兴趣；经过长期忍耐与谦卑地等待，不是被拒绝，就是蒙“宠选”。人虽然有自由的意志，这是宝贵的真理，但不要误会，不要以为救恩是凭人意，把人意来代替神意，是何等的危险。 无论如何，我们要确实地知道，人成为圣徒，是出于神的宣召，神的话很清楚地说：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。(约六63)……凡父所赐给我的人，必到我这里来。(约六37)……若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。(约六44)……若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。(约六65)……祢曾赐给他权柄，管理凡有血气的，叫祂将永生赐给祢所赐给祂的人。(约十七2)……然而那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神，既然乐意将祂的儿子启示在我心里。……(加一15)” 神照着祂自己的形象造我们，我们像祂有自由的意志。我们听见神说：“凡是愿意者可来。”但是我们岂不是从痛苦的经验中学会了意志倔强不肯降服是会带来灾祸吗？祸与福是看我们的意志如何转移的。虽然如此，神的主权却在一切之上。神宣召我们为圣徒，决定我们命运的是神的宣召，不是我们的拣选。神的旨意在先，我们的拣选在后。神的救恩在我们方面，是我们的拣选，但在神方面，是神的创作，是神抓住人，是神来认领人，是至高神的胜利。我们的“愿意”与“接受”是合作，不是创作，决定性的主权永远在神的手中。 神确曾赋予人自主权。人尽可封闭他的心门，自甘在黑暗里经过他自取的黑夜。神也赋予人自主权，来领受祂出于恩典的预备，无论出命或发令，人有说“不”的权柄。而 “是”的权柄，则在神手中，神是我们信心的创始者，神也必是我们信心的成终者。只有仰赖神的恩典，我们才能信到底，只有被神的能力抓住，然后我们能胜过我们里面不信的恶心。 人酷爱权柄，要掌握自己生死之权，甚至以为地狱是易居住的地方，他们为着要抗拒辖制他们的权柄，便情愿落到那里。魔鬼反抗的口气是这样： 是的，战争虽然不利，一切便完了吗？ 尚有不屈服的意志、 不死的憎嫌、 不灭的仇恨、 永不投降、永不退让的勇气。 此外尚有什么？就是夸耀。 任何怒气或武力，也无法改我自诩心。 这样的口气，虽然很少人敢明明地显露出来，但是千千万万的人却偷偷地以为自己手里有天堂与地狱的钥匙。今日的摩登传道法，都充满这样的气氛，人显大了，神显小了。基督拿着灯笼在黑夜里站在一扇封紧的门前，门上遮满荆棘，祂似乎是要待人怜恤过于待人尊敬。 这是何等的错误。神岂要仰视人的意志，基督岂要恭敬地等候人的垂怜吗？虽然祂出于大爱，站在我们心外叩门，并等候我们开门，但祂从来没有稍稍离宝座，放弃祂为主为王的权柄。祂仍是至高的权威者，天上的天使、天军，并一切掌权者，以及基路伯撒拉弗皆大声不住地说：“圣哉、圣哉、圣哉，万军之耶和华，祂的荣光充满全地。”(赛63)你是以撒所敬畏，雅各所害怕的，在祂面前列祖和众先知及圣徒，无不魂不附体地屈膝下拜。 神的权柄与威严，渐显在我们的感觉上，从我们的思想中减少了，这可说是今日教会堕落的象征。神竟然变成我们的奴役，要等候仰视我们的意志，“耶和华是我们的牧者”，变成“耶和华是我牧场上的牧羊犬”，此中的差别何啻天壤。 我们还要重新想念到神的尊严，不是当作我们的信条，乃要增强我们对神敬虔和严肃的情感。我们要从速放下手中的“王仗”，不认为自己是在统治着世界。我们要知道我们不过是尘土，是余灰，神才是人类命运的注定者。异邦的君王尼布甲尼撒知道神的威严，比较我们今日信徒知道的更多，真要令我们惭愧。他经神管教之后说：“日子满足，我尼布甲尼撒举目望天，我的聪明复归于我，我便称颂至高者，赞美尊敬活到永远的神。祂的权柄是永有的，祂的国存到万代。世上所有的居民都算为虚无，在天上的万军和世上的居民中，祂都凭自己的意旨行事，无人拦阻祂手，或问祂说：‘祢做什么呢？’”(但四34-35)他接着说：“那时我的聪明复归于我。”(36节)这一段的话很少人注意，因为记在很少人愿意读的书里。但是谦卑与聪明，同时复归于尼布甲尼撒，是何等有意义的事。 “现在我尼布甲尼撒赞美、尊崇、恭敬天上的王，因为祂所做的全都诚实，祂所行的也都公平，那行动骄傲的，祂能降为卑。”(37节)尼布甲尼撒的骄傲，令他失去聪明，不但失去聪明，简直变成疯子，离开世人，与野兽同居。人几时看自己大，看神小，他就是神经错乱。聪明真正的归复，是在他看神为一切，看见自己为虚无的时候。 尼布甲尼撒所患的疯狂症，正是今日举世的人所患的，有名誉、有学识的人正在疯狂地唱着： “荣耀归于至高的人。”民众亦随着附和。他们敬拜自己，不敬拜真神，这等人唯有悔改，真正的谦卑，才可以得着属灵的聪明，愿神使我们早日知道我们的微小与罪恶。

陶恕《超然的經歷》二、言語、權能

“因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能。”（帖前一5） “若有人在基督里，他就是新造的人。”（林后五17） “按名你是活的，其实是死的。”（启三1） 这些经节在一位神学生的眼中，或者觉得很有兴趣，但在一位认真切望得着永生的人的眼中，或者会觉得惶恐不安。因这些经节明明说福音信息的传播及接受，有两种不同的方式：一只有言语，没有权能；一不独有言语，且有权能，但无论是言语或权能，福音信息是一样的．这些经节还告诉我们，若福音的信息被接受的时候，是带着权能的，接受者要有根本上的改变，甚至使他成为新造的人。但福音的信息被接受的时候，可能是没有权能，仅仅使接受者名生实死。 看人游戏的情形，使我明白今人如何祈祷。许多人简直看宗教如游戏一般，此种宗教的游戏，实在比一切的游戏被人玩得更普遍，玩者更多。各种游戏都有不同的玩法，球赛都能激发起观众的兴趣，令人欢喜，消遣时间，比赛结束的时候，胜利的一队嬉嬉哈哈大笑一阵便离场。赛员今日忠于此队，过了数日，就脱离此队，忠于他从前所敌对的一队，这是很常见的事。他们可以便宜行事，并没太多道德观念，一切的问题都是艺术上的，一切难处都是故意造作出来，以增游戏兴趣的，一切都是为着取乐，未曾使任何人改变，或使任何事解决。 此种的精神，若只在游戏场上，我们可以一笑置之，但若有人将此种精神带入至圣所里，对于神及属神的事，也存此种态度，我们将如何说呢？教会也有他表演的场所、规条、设备，他所表演的游戏是宗教名词及字眼，他有一群专职的和非专职的啦啦队，他们出钱出力来参与这场大赛，但他们的生命及性格，与那些对于宗教毫无兴趣的人完全没有两样。 运动家善于玩球，宗教家善于用字，他们写书报，作诗词，演讲，祈祷，是使用各样的字句，那些字发出，也似球滚在场上。宗教家用字的准确与技巧，及说话时的姿势，实具有专长，他们因之得名誉，并受许多对于此种游戏有兴趣的人，大大地称赞。但这种宗教游戏根本上是虚空的，因为未见一人因此而有根本的改变。生命没有改变，旧的律仍旧掌握，旧亚当仍然坐在宝座上。 我并没有说无权能的宗教，不曾使人的生命改变，我只说无权能的宗教，未曾使人的生命有根本的改变。水可以变为气，气可以变为雪，后来又变为水，虽然如此，它的原质丝毫不变。照样，没有权能的宗教，可以令人在皮毛上有改变，但在生命上仍然与从前无宗教的时候无异。无权能的宗教的危险，就是在此。改变乃在形式上，不是在性质上。无宗教的人与接受无权能福音的人在一切活动后面的动机没有二致，可咒诅的“我”仍暗伏在人的心底，唯一的分别就是有宗教者更善于隐藏他的丑恶，他的罪比较他未接受宗教之前多文雅，少唐突，但他的本身在神面前不是一个更好的人，认真说起，他实在是更坏的人，因为神是憎恶矫揉造作和假冒为善的。自私自利的心，好似机器仍然响动在那人的生命中。不错，他已经学会了如何转变他自私自利的方针，但是他的“旧我”依旧活着，未遭谴责，甚至深藏在他的心中，未被发觉。他实在受了无权能宗教的殃。 接受无权能宗教的人修剪他的篱笆，但他的篱笆仍然是荆棘长成的，永远不会结出新生命的果子。谁能从荆棘里摘葡萄，刺草里收无花果呢？但是，这样的人竟然成为教会中的领袖，他的影响和他所得着的拥护，可以定规他那世代宗教的命运！ 接受带着权能真理的人，他生命的改变，把亚当换了基督，新的动机在他心里进行着，和以前完全不同的新的灵进入他的人格里面，令他整个人生的每一个部分都变成新的。他的兴趣，从外体移到内心，从世上事物移到天上的事物。他对于外观显耀的价值，已经失了信心，已经看出它的虚伪，但对于看不见的永远的世界越发相信，越发爱恋。 多数的基督徒要赞成以上的话，但理论与实行之间有个深渊，大至令人害怕。福音的传出与接受，大多是没有带着权能的，真理所要求的改变，从没有见到。不错，不是完全没有改变，理智与情感方面有了多少冲动，但是不够，不够深刻，不够彻底。 “人”是变了，但还不是“新”人，这是最可哀的。福音是要产生新生命，令人因着新生命，将整个人生移入新的区域，福音若未有这样的功效，福音尚未救到人。 无论怎样，若只有言语，没有权能，福音最重要的部分是得不到的。真理里面有紧张的声调，福音如十万火急的电话，又如最后的断语，若不是圣灵的工作，此种的声调是听不到的。此种决定性是感觉不来的。我们要时时记得，福音不只是好消息，同时也是判决书。十架的信息在悔改的人是最好不过，但在那些不肯顺从的人，实在有严重的警告。圣灵的职事是向不信的世界宣告罪、公义，并审判。罪人若停止犯罪，不任意妄为，要做神顺命的儿女，福音的信息是无可比的平安，但福音的内在性质实是严重的宣布人的命运。 福音的严重性今天的人几乎完全忽略了，今天的人过分注意福音恩典的一方面，而忽略了福音使人改变的一方面。人只要赞成某种神学上的看法，就成为基督徒了，他们只要赞同要有信心，信心是得救的人，与灭亡的人之间唯一的分别，好像宗教的法术，既使神满意，又广开天堂之门。我要公道的说话，我要敬重每个信徒信仰的长处，但以信心当为法术的信仰，贻误所及，实非人所能想象。今日许多大礼拜堂宣传：唯一上天堂的资格，就是成为一个恶人，唯一蒙恩的阻碍，就是成为好人。公义两字若偶尔提起，鲜有不引起别人的冷笑。道德家被看为可怜。有的教师说：“一个基督徒不是在道德上比一个罪人更好，他与罪人唯一的分别，是他信了耶稣，有了救主。”我希望他们能自问：“基督徒是从哪里救出来？”若不是从罪，从不法的行为，从堕落的人生里救出来，那么是从哪里救出来呢？若他们的回答是“从过去犯罪的结果及将来的审判救出来”，我们仍不满意。 一个基督徒岂单从过去的罪过得称为义就算了吗？一个人信了耶稣岂不应比他从前更好吗？福音岂只使我们有一位中保，使罪人在审判的日子得自由吗？ 真理并不是太深，或太难寻找的。自以为义，是蒙神恩的大阻碍，因自以为义的人，是倚靠自己的功德得救，拒绝神恩于千里之外，把自己与基督的义隔绝。但承认自己为罪人，并觉悟自己是失丧的，是接受基督救恩必须的条件。这样说法，我们很喜欢地接受，我们自己也时常如此宣传。但在此有一个被埋没了的重要真理，就是罪人不能进神的国。这在圣经里的证据太多了，举不胜举，太熟悉了，似乎不必赘述，善疑的人可以翻加拉太五章十九至廿一节，及启示录廿一章八节看一看。 那么，我们要如何得救呢？悔改的罪人，遇见了救主耶稣，有了得救的经历，就不再是罪人。福音的大能拯救了他，将他生活的中心从私己改了基督，使他面对另一方向，并使他成为新造的人。他未归向基督以前，道德的状态，与他归向基督以后的改变没有关系，因为基督的工作是使他成为另一个人，从前的一切好或坏，都完全不留。悔改的罪人，不但是在法律的地位上得救，还要在道德上有明显的改变。今日的教师忽略了道德的一方面，把个人生命的改变，轻描淡写的忽略了。我们不是单要皮面的改变，我们乃要生命根本的变换，若不是根本的变换，那改变便非彻底。 今日的教会（甚至传福音的教会）效法世界，道德上是贫血的，他们奉公行事，没有进取，仿制抄袭，没有创作，情形的可怜难于尽述。原因就是两世纪以来，他们只知称义的意义是神不算他们为有罪而已，而称义的条件就是信。纵他们没有说得这样坦白，但他们的信息实给人如此的印象。总言之，他们所传的只有言语，没有权能，听而接受的人也是如此。 信固然是得永生的根本条件，人若没有信就不能得神的喜悦。人若没有信复活的基督，当然不会得救，但是“什么叫做信”？信的实质已经被普遍地削减了，信不只是相信圣经的话！信具有道德与属灵的能力，能够把整个人生改变过来。信把一个人的眼光从自己转移到神身上，信令人（有信心的人）在地过在天的生活。 我并非轻看白白称义的信心，凡深知自己罪恶的人，必不敢倚赖自己的功劳来到全能者的面前。照样，一个基督徒知道自己软弱与不完全，也不敢倚赖自己的圣洁来得神的悦纳。凡知道自己的贫穷与及福音的丰富的，能同心唱下面一首短歌： 号筒吹响救主再临， 愿我那时在祂里面； 只有因信而来的义， 无可责备站宝座前。 像这样可爱的真理，若被误会是何等的可惜，但我们确是误会了。因我们没有注意这一个真理里面所包括关于道德的成分。相信纯正与根本的真理，却忽略了真理的真意，是一件可咒惨痛的事。 凡相信基督福音的人，他的整个人生要有根本的改变，他的生活的中心，再不是他自己，乃是神。这是每个信主的人应有的事实，稍具道德智慧的人，谁不觉得他内心的痛苦与咒诅。他的里面有个东西，我们叫做“轭固”，圣经叫做“肉体”或作“己”，无论你给它什么名，它是暴虐的主人，是最坏的仇敌。法老管辖以色列人，没有它管辖世人那样苛刻。神论及以色列人的苦况说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了，他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了，我原知道他们的痛苦。”（出三7）这些话可以描写我们的苦况，但我们在平时所念诵的信经上，岂不是有以下可爱的字句：“我们的主耶稣，为着我们世人并我们的救恩离开天堂，由圣灵怀孕借童贞女马利亚出世，成为人，在彼拉多年间，被钉于十字架，受死埋葬，并照圣经所记第三天复活，升天，坐在父神的右边。”祂这样做是为着什么？是否只给我们在地位上自由，实际上却仍受压迫呢？当然不是。神岂不是对摩西说：“我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔流奶与蜜之地，……故此，我打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”（出三8）神的本意断不是一半的拯救，为着法老手下的以色列人是如此，为着罪恶里的人类更是如此。基督教福音的信息明明说：神既借着福音的道理，宣告信的人得以自由，神就要借福音的大能，叫人实在在的自由。若你所知道的不是这样，你的福音就只有言语，未见权能了。 凡接受福音，不只在乎言语，也在乎权能的，必知道他们已得到内心的释放，从奴隶身份进入自由。他们确实渡到彼岸，站在另外一个区域，仰望另外一个天，呼吸另外一个世界的空气，他们的动机变了，他们里面的推动力是新的。 压迫我们要我们顺从他的是谁呢？大主人只有一个，就是“己”，小主人却有许多，若要一一提说，恐怕要写一本书。这些小主人站在大主人面前，执行它的命令来管制我们。现在姑且提出一个为例，就是讨人的喜悦，这本是好的，若我们所处的世界，是没有罪过的，讨人喜悦，实是一件无可责备的事，但可惜人类已经堕落，远离神，成为神的仇敌，凡与世为友的，就是与神的仇敌朋比为奸。今日这个讨人喜悦的心，已经成为举世人的动机，无论文化水平最高的人，或最低的人，都是这样的存心。社会上作奸犯科的人，与及思想超过常人的哲学家，他们似乎没有什么要讨人喜悦，但严格说起，他们仍在讨人喜悦，不过他们所要喜悦的人数目少些，范围窄些而已。作奸犯科的人要在他的同伴面前显耀本色，表示勇敢；哲学家若不是得到比他们更有学问的人的称赞，鲜有会喜乐的，他们的动机都是一样，他们的路径，虽然不同，但他们的推动力——以同伴的喜悦为快乐——是相同的。 人何以要看他同伴的面色呢？因为他无他人可仰望，大卫能说：“除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的。”（诗七十三25）但世人不能如此说，他们眼中没有神，他们只有同伴。所以他们要彼此相望，如同受惊的孩子，他们又像不会驾驶飞机的人飞在空中，不晓得怎样降落，因而彼此相望，希望得着别人的帮助，但这样做并不能使他们逃出劫运。 讨人喜悦的思想既如此根深蒂固的在人的心里，怎能把它拔除，叫我们不讨人的喜悦，专讨神的喜悦呢？人是做不到的，朋友的帮助是无用的。教育，或其他的训练，及任何日光之下，可想得到的方法，都做不到。这是性情上的改变，需要属天的工作，只有圣灵借着福音能成就在确实相信的人的心里，圣灵能把新性情代替旧性情，圣灵要包围他整个的生命，逐出他的旧动机，如同太阳的光包围大地，逐出黑暗一般。 其中的经历普通是如此，信主福音的人的心里，首先要彻底地觉悟，人的意见不算得什么，神的意见方算得数。这一个感动或觉悟，透入他的脑海，令他对于世上的一切的事，有另外一种的估计。因此，脱离人意的捆缚，不做它的奴隶。他从此一心一意要讨神的喜悦，以神的喜悦为无上的至宝。 这样的动机转变——不讨人的喜悦只求神的喜悦，便令他成为百折不挠的人。无怪圣徒及殉道者，被人厌弃，被整个人类所不悦，却能站立得住，甚至为基督受死！亚他拿修（Athanasius）被他的审判官恐吓说：“举世的人都反对你。”他从容地回答说：“那么我，亚他拿修便反对举世的人。”他能如此说的原因，就是他不在意人的脸色。这种的态度，在过去的世代中是常有的，今日我们要受勉励，要知道福音有能力救人脱离人意的捆缚，令我们自由遵行神的旨意。 我只提出讨人喜悦这一件事来作例子，此外尚有许多的小主人，它们看来好似是独立的，没有彼此联系的，但其实是一棵树的枝子，它们的根是一个的，根若死了，它们就都死了，那个根就是“己”，唯有主耶稣的十字架，能有效地消灭它。 可知，福音的信息是以新造代替旧造，新生命代替旧生命，神的永生代替我们的旧性情。这个新生命，先抓住信徒的性情，温柔慈爱的克服他，然后新生命逐渐透过他的整个人生显出来，直到新造完全地显露。这是神的工作，不需世人扶助，因为这是道德上的神绩，又是灵性的复活。

陶恕《超然的經歷》一、永恆的神

“我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。”（书一5） 神在祂所造的宇宙中，应该毫无条件的居首位，这是新旧约圣经共同注重的真理。哈巴谷先知用欢喜的声调歌唱说：“耶和华我的神，我的圣者啊，祢不是从亘古而有吗？”（哈一12）使徒约翰用谨慎但富有意义的字句说：“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是借着祂造的，凡被造的，没有一样不是借着祂造的。”（约一1-3） 这个真理，一方面会叫人对神有正确的思想，一方面会叫人清楚地认识自己，这是最需要的，不可稍稍地忽视。这是一个众人所知道的真理，可说是一切宗教人士所共有的产业。但即因为太普通的缘故，人便觉得这道理淡而无味。因此他的命运，正如柯履力（Coleridge）所说：“最严重最有兴趣的真理，常常因为真确的缘故，反失去真理所具的能力，被人束之高阁，被人厌恶看轻，与异端同列。”神应居首位，这是一个被人束之高阁的真理，我愿意尽我的力量挽救它。被忽略的真理要从新看出它的紧要与美丽，只有借着祈祷与长时间的默想。单单注意默想真理的本身，把前此充斥在我们脑海里一切一知半解的意见完全放下。 神是万物的始因，因为有神。所以有我们及其他一切的东西。祂是无始之始、自有永有、自在自足的神。费伯颂赞神的永在，写过一首诗如下： 至大的神啊，祢哪有老少的年时？ 祢是无始之始，又是无终之终， 祢的荣耀是自有的， 不假借任何外物，却自愿荣耀， 年代虽远，未曾加增祢的古老， 亲爱的神，祢自己是祢的永远。 不要把这一首诗视作等闲，伟大的基督徒和其他的基督徒的分别，是在于他属灵的悟性与分辨的能力。诗里的意思可比雅各梯子上的阶层，引领我们逐步上升，对于神有更正确与更快人的认识。 我们对于神的观念是不会正确的，除非我们开始想到神是永远长存，先于万物而有。约书亚还要学习这一个功课，他因长久做了神仆摩西的助手，并从摩西口里接受神的话，摩西与神，神与摩西，在他的思想是联在一起，无法分开的。现今摩西死了，只恐年轻的约书亚受打击太重，至于灰心，神就向他应许说：“我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。”摩西死了，但摩西的神仍旧活着，什么也没有改变，什么也没有损失，属神的人虽然死去，属神的东西一件也没有死去。“我怎样，……我也必照样，”只有神能如此说。只有永在的神，没有时间限制的“我是”，能说“我昔日怎样，……将来也必照样……。” 在此我们带着惊奇的心承认神性纯全不变，无论暂时或永远，祂总是不受时间影响的坚持着，在此我们开始看见，并感觉“永恒”的意义。任凭我们说原始的起点在哪里，神总是首先的。祂是阿拉法，又是俄梅戛，祂是创始，又是成终，祂是昔在今在，以后永在的全能者。倘我们尽了我们的思想力，想象到创世以前的时间，我们也要看见神在那里。一暼眼之间，天使长的翅膀一振动之际，千秋万世以前以后之事，神无不了如指掌。 我从前以为这样的思想，没有什么实际的好处，但现今我认为这样的真理，不但容易把握，且里面隐藏无穷的好处。基督徒生活开始时，若对于此真理缺乏真确的见解，势必一生软弱，不结果子。我们属灵的经验不丰富，追本溯源，岂不是由于我们，只从神国的走廊经过，如同一群嬉嬉哈哈的小孩走过市场，见到什么东西都谈论一番，但什么是真有价值的东西他们都一无所知。 我时常妄想基督徒们可以不经痛苦，只要听数篇短简的讲章，便可达到灵命高深的地步，这是虚望，是出于天生的不耐烦使我这样想。长进没有捷径，神未曾将就我们的急躁，也未曾探取机器时代的做事方法。让我们接受这一个似乎难于接受的真理吧：人若要认识神，必须给神时间。任何与神相交、与神建立交情的时间，都不可算为白费，他要用时间专心读经祈祷。旧约的众先知并新约的使徒，以及历代的圣徒和荣耀的教会里每一个分子，都没有例外。我们若要与他们一样，就要照他们所行的去行。 神是非被造的、无始无终的，我们想到祂的年代或祂的工作，都要记住，祂没有说“我曾做”，或“我将做”，在祂只有“我做”（现在式）及“我继续地做”（进行式）。 健全的信心必抓住这个真理，但多少时候，我们的心中没有这一个思想，我们习惯回头看过去的日子，怎样充满神所做的事，并冀望在将来的时日，神要做一些事，但是现今除了我们自己以外，都是一个真空。我们无形中犯了一个神学上的大错误，就是把神当作是属于过去的，或属于将来的，但眼前此刻，没有神！我们高声地谈论神，不断地谈论神，但我们里面偷偷地在想着：神现今不在这里，这一个时期就是介于过去与将来之间的，是属于我们的，结果我们感觉孤单。我们好像一个小孩偏行己路，不随着他的母亲而行，虽然走开了几步，但因母亲看不见他，他便迷失了。世人借着宗教上各种的方法，要除却心中的惊慌与暗藏的苦闷，但无论他们怎样努力，仍旧没有喜乐。他们感觉到整个伟大的宇宙是被放弃的，其中只有失望的人们。 其实我们不是孤单的，我们的弊病在于自以为孤单。要改正这个错误，最好设想自己是站在大河之边，河水涨溢，湍流不绝；这大河就是神。我们向左看河的上流，我们向右看河的下流，但我们正目看，亦看见河流经过我们的眼前。过去将来与现在，是如一道巨河。现今正如过去一样，没有减少，没有改变，仍是这一道河，没有间断的，永远长存的，一样的活泼，一样的有力，威武猛烈的，谁也不能阻挡，自主自在地流入我们的将来。 信心若不是模仿的，乃真实出于自己的，必定看神为此刻的神，与我们同在的神，又真又活的神。圣经明显地说，神与人的交通，如人与朋友交通。圣经里的男人或女人，明明与神说话，神也和他们说话，神所说的话是他们听得懂的。我们真感觉神与人说话，是如同人与人的说话一样的真实，在我们说话或做工的时候，都显出是真确的一回事。 属世的先知们，就是不信神的哲学家(他们是盲目的寻求者，所寻得的亮光，并不是神的真光)，不得不承认真正属灵经验后面的确有一些东西，若他们所发现的乃是有“一位”，而不是一些东西，那就去真理不远了。初期基督教会的信徒却以属灵经验后面那一位为永在的神。他们因认识在他们中间的那一位，大有喜乐。他们知道至高至上的神与他们相遇。他们在神的面前，因着这样的认识而得着力量，可以令人一生一世警醒，可以令人兴奋，令人改变，令人狂欢，令人含笑入狱，令人不畏惧死刑，这是历史上最大的奇事，是世界不可思义的奇迹。 我们属灵的前辈这样地告拆我们，我们的心灵也同样的证实：有一位永活的神与我们同在，那是何等奇妙的事。因着这个事实，所以我们的信仰，虽然经过批评与攻击，仍然不受损害，所以我们的心灵，虽被强敌攻击，仍觉稳妥，凡敬拜这一位永远长存的神的，可以不理不信者的反对。他们的经历是极其显明的，不必待他人来代他们解释，因此不需要辩护或证明。他们所见所闻，使他们没有疑惑，他们坚确的信心，不是辩驳的力量可以推翻的。 有的人喜欢传道，但他们不知道他们自己所说的是什么，也不知是为着什么作见证。纵使他们是根据圣经，以圣经为属灵的金科玉律，但仅仅有头脑的知识，不是真正认识神（头脑知识，就是魔鬼也有）。真正受过真理的灵教导的人，虽然所受的教导不多，他也会知道认识神不是单在字句上，他要这样为神见证：“我听过祂的声音，见过祂的作为，我尚要与偶像交通吗？”若他对于神，仅仅是头脑里的知识，他怎能爱神呢？他是在神学理论以外，渴慕和认识一位真活的神，并和祂有亲密个人的交通。“用头脑在书本上寻求神，无异于在死人中寻活人，这样寻求神，许多时候是枉然劳碌。神在我们心灵上带着有深深感受的抚摸，是给我们认识神最好的方法。我们的眼必要看过，耳必要听过，手必要摸过神生命的道。”这样与神个人活泼的交通，是绝对地需要，不是任何的东西可以代替的。真实的信心必定有此感觉，因真实的信心绝对不在字句的理论上。那里有真正的信心那里就有神的同在，并认识神，这完全与罗辑的结论无关。 如果有人半夜在漆黑里醒起来，发觉有人在他的房中行动，并知道那人是亲人，有权利在那房中行动，他的心便平安，如果那人不是亲人，乃是梁上君子，来意非劫即杀，他就十分惊慌，眼光光地看着黑暗，但不知打击要从何方落到他的身上，但是有真正的经历或是没有真正的经历，是在于是否确实感觉有人在那里。我们自称为基督徒，但有过多少真正的经历？我们注意神学的理论、宗教的问题，但我们最大的亏欠，是我们心里空虚，不觉得有“人”在那里！ 真正基督徒的经历必定遇见神，缺乎此，宗教便是影儿，是真体的反映，是他人的残唾，是一本贱卖的古卷，里面记载的只是前贤往昔轰烈的陈迹。教会中最伤心的事，莫过于一班自幼到老在礼拜堂里出入的人，但所知道的，只是人造的神学，包含哲理或罗辑，从来未有会看的眼、会听的耳，及会爱的心。 历代属灵的伟人，就是遇见过神的人，他们确实知道神的同在，并且他们一生中有神同在的感觉。当他们第一次遇见神的时候，不免有惊慌，正如“黑暗的惊慌”临到亚伯拉罕，又如摩西在荆棘中掩面，怕见神的荣光。这一种的害怕，多数不久即逝，相反的发生着可爱可敬可畏的亲密的气氛，他们与神有了不能忘的经历。这是根本要紧的事，不然他们怎能成了圣徒与先知呢？不然他们怎能有稀奇的能力，历久不减呢？岂不是因他们时常与神有亲密、可以感觉的交通，并向神十分自由的祈祷，正如人与朋友交谈一般吗？ 我们失落许多属灵的福气，无疑是因为我们忽略了一个简单的真理，就是使生命永存不息的神迹是出于神。神并不是造了生命，就任那生命与祂自己远离，如同抛弃了那生命一样。生命乃在祂里面，出于祂并回转到祂，万有发源于神，祂如同一个无尽不能分割的大海洋。信主的人所得到的永生，是在神的里面。神把永生给我们，不是把一件身外的东西给我们，神的永生不只是礼物，乃是神自己。 救赎并不是神奇怪的工作，神起初创造天地的工，与今日所造救赎的工，可说是没有两样，不过工场不同而已。救赎是造在罪人堕落可怜的地方，信徒重生好像是神创造的重演。旧约的创造和新约的新造是并行的，例如，要形容失丧灵魂的光景，有什么字比“空虚混沌”、“黑暗”更合适？神愿意罪人得救的心，岂不被“神的灵运行在水面上”数字形容出来吗？若不是神说“要有光”，罪人的心要从何处得到亮光呢？因神一说，光就照出，罪人便饮生命的水，并跟从世界的光。时间秩序与果子跟着创造，照样，道德上的秩序与属灵的果子，也要成为信徒的第二步的经历。我们确知神是一样的。祂不因年代的长远而失败。祂无论何时何地，若是做工，总是一样地做，绝不前后两人！ 要是我们切望回到从前的日子，愿主救我们脱离这些无益与萎疲的空望，好多人说：”巴不得我们活在亚伯拉罕的日子，或是保罗的日子，因为他们的日子胜过今日。“这委实是小孩气，愿神为我们洗除。在神看来，亚伯拉罕的日子与我们今日的日子是一样，一切日子与年代，都是神造出来的。最初一日的生命和最后一天的生命，都一贯地联合在神里面。我们要和列祖同唱下面一首名歌： 永世至永世的时日， 都显露在祢前； 在祢没有什么旧的， 神啊，也无新的。 我们今日遇见神的人。可以欢欣鼓舞，因为我们在神里面所得着的，不会比亚伯拉罕、大卫，或保罗所得的少。就是生活在神宝座前的天使，也不比我们所得的多些。因为他们所得的，极其量也不过是神自己。除了祂以外，难道他们还有其他所爱慕的吗？神的“所是”和“所为”，都是为着我们及一切与我们同享救恩的人。我们纵然无善足倚，自知不配，我们仍可以在神的大爱中找到我们的地位。我们中间最贫穷最软弱的人，仍可丝毫不过分地领取神里面一切的丰富，就是神出于怜悯所赐下的，也是我们权内所应得的。我有权利为着我自己来取，满心相信无限的神，无限量地把自己赐给每一个儿女。神不用分割自己，使每一个儿女分享一部分，神乃把他自己的整个，给每一个个别的儿女，好似世上只有他而没有第二个人一般。 若信徒停止说“我们”，但说“我”，意义便完全不同。个人亲近神，和神独自同在，不是更深刻吗？我们不要怕用此代名祠——我，因我与我的同伴，都联属于一位神，我的同伴与我一样各自向神领取三一的神为着每人所行或所储备的。那么，我们看出神所做，都是为着我们每一个。我们可以歌唱说： 神啊，为着我，祢用光遮盖祢自己，如同衣服， 祢铺张穹苍如帐幔，祢安置地的根基。 为着我，祢使月亮知其节令，使日头知其起落。 为着我，祢使地上的动物各从其类， 使蔬菜留下种子，使每棵果树有树果。 为着我，先知写作，诗人歌颂。 为着我，先圣先贤被灵感而说话。 为着我，基督舍己，成就救赎， 因着祂的永存，永远有效在我身上， 主死之日如何，今日直至永远也必如何。 为着我，祂复活。 祂将圣灵浇灌在门徒身上，也是为着我， 为要成全祂从创世以前，向我所定的旨意， 继续作成祂的工。

陶恕《超然的經歷》序

内容介绍本书针对的，是教会和依靠软弱失败的光景：教会落在枯燥、死寂的形式主义中；事工不少，作工方法也不少，但圣灵不在作工；牧者和信徒少有认识从上面来的能力……陶恕逼切呼吁信徒体验信仰，过属灵生活；为此他特地说明圣灵的位格、圣灵的心意、圣灵的工作，以及被圣灵充满的表现。本书亦对许多超然属灵之谬论作出了澄清。 熟读圣经的人，若坐下要着一本书，必定会想起传道者，大卫的儿子，以色列王所罗门所说的话：“我儿，还有一层，你当受劝诫，著书多，没有穷尽；读书多，身体疲倦。”(传十二12)想起的时候心中难免不安。 我想我可以很稳当地说，世界因为这一句在厌倦中所发的话，已经省却很多无价值书籍所带来的烦扰；不然世上必有更多书了。智慧君王在这事上的确造福了我们，过于我们自己所能想象的。但是这一句话，若阻止了无价值书籍的产生，那么，真正带着人类所需要的信息的书，会不会因这句话同样被搁而不能问世呢？我则不以为然。 一部真正有需要的书，是从心坎里涌出来的，它有个压力迫着要出来。若此压力紧迫着人的心，它无论如何，必定要出来，凡心里有如此信息负担的人，必不顾一切而前进，绝不至于畏首畏尾。他的书在他自己看来，不但是必须的，且是万不可免的。 这一本谈论属灵道路的小书，不是像机械一般制造出来的，乃是因里面觉得十分的需要而产生的。我虽不与以利户同伙，但却同情他的话：“我的言语满怀，我里面的灵激动我。”(伯三十二18)我明白他所惧怕的“破裂”是什么，他说：“我的胸怀如盛酒之囊没有出气的缝，又如新皮袋快要破裂。”(伯三十二19)鉴于四围教会的凋零，又因里面圣灵力量的催动，我真是处在无可抵挡的压力之下。无论此书将为多人所读与否，我不计较，只为着减轻心里的负担，我也只得写出。 除了以上坦白述说的动机，我还要解释一下：这本书里面并没有我个人创新的东西或新的灵感，此中的见解与感动，无非是神的众仆人所共有的。我所说的压力，可能是因在恶世中努力为善，在互相寻求荣耀却没有荣耀神的世代中，努力荣耀神所得的结果。 说到创新岂不是有人说过，除了亚当以外谁也不是完全的创新者？爱默生(Emerson)说：“每个人皆是他祖宗的抄袭者。”我希望此书及时强调那应该强调的。读者若于此中找到有“创新”的地方，让他本着他的天良来拒绝它，因为在信仰上新的东西就是错误的记号。 读者必定在本书里找到很多的思想，不是我自己的，乃是他人的。我首先承认本书有许多地方受他们思想的影响，我尊重这些人为属灵的老师，我已长久坐在他们的脚前，从他们的井里恭敬地、存着感激与爱戴的心来取水。我用感谢的眼睛向神仰望，因为这些人教训了我，使我晓得爱慕更好的道路。这些人是尼哥拉赫孟(Nicholas Herman)，顾萨的尼哥拉(Nicholas of Cusa)，梅思德益克(Meister Eckhart)，范尼伦(Fenelon)与费伯(Faber)。我提起这些人的名，因为他们助我最多。他们以外还有很多人，其中有约翰斯密夫(John Smith)，他的名字太普通了，有名可似无名，我对他认识不多，但我知道他的笔法如同培根，他的心灵有似约翰福音一般，他特意出版几篇的讲稿，有一篇是一位久历战场的传教士带着欢乐的情绪，放在我手中的。 我否认我从什么人受了衣钵，我不是什么派门教训的权威，我从未曾如此做过。我只知向草地的最青处来吃草，我找到与我有益的就采取。但是我有个条件，我的老师必须是认识神的。基督必须是他“一切的一切”，不然，他所说的，充其量不过是“风闻”的而已。若有人仅仅贡献严紧的神学理论，我必定找第一个机会避开他，去找那亲自见过主面的人，就是认识主为沙仑的玫瑰花、谷中的百合花的人。只有那些人能助我，此外并无别人。 本书要讨论的要点，乃“真宗教”的内里实质。我要特别说明这件事：我们若要知道基督教信息的真能力，就必须甘心地让我们自己心灵以外的一位大人物，来包围我们的心灵。那位在外的，必须成为在内的，这位在外的就是神，祂必须跨过我们性格的门限，进到里面来居住。 在讨论中，可能有人说我错了，但蒲雷克(Blake)说过：“我若错了，我仍在不错的朋伴中。”我在以上所说的，是与基督的话相合，“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的”，不过说法不同而已。基督的教训，着重于里面对或不对，在他看来，这是最重要不过的。就是因为这个缘故，所以祂被那专顾外表的法利赛人所弃绝。保罗亦不住地宣传基督要住在心里。历史要证明基督教会得胜或失败，是看他是注意于信仰的里面，或只顾外面。 我要在这里说一句警告的话，像本书这一类的作品，读者勿以为读了，欣赏了，就算事。读者要在意志上，用十三分的决断力，脱离这一个错误，勿使书籍或教师使你停在那里。一部书最大的成功，就是指示了读者亲近神的道路，而一部书最坏的效果，就是仅使读者觉得他是从书本身得到益处的。好书有似指路牌，要指示读者得真理与生命的道路，那部书的使命，若已完成，那部书就不再需要了。所以越是使自己不需要的书，越是成功的书，它好似指路牌，指示了道路，就被人忘记，被人忘记，就是成功。旅客平安抵达目的地，就是向导最大的成功。一部成功的书，要振奋读者的道德能力，叫他的眼睛转向神并使他向前行，若非如此这部书便无成功可言。 “宗教”二字，本书用了很多次，我知道这两字被许多的哲学家并心理学家误用了。本书里“宗教”两字的意义，是神在人心里的工作和人心向神反应的总称。神在人心里所显的能力，人自己能经历并知道的，就是我在此所说“宗教”。可是这两字，还有其他的解释，有时是指着信条，就是广泛的指着基督教整个的信仰。“宗教”是个好名词，是合于圣经的名词，我用的时候，十分地小心，但望读者勿因用了太多而厌烦。 向南行的，自然不能不背北。种植的，不能不先行开垦田地，将地里的阻碍物除掉；因此本书里免不了一些批评的话。凡阻碍灵命长进的东西，我不能不反对，我觉得这是我的本分。反对的时候，自不免伤人的感情。错误愈大，危险愈深，纠正愈不易，这是必然的。 我愿意凡事让神的话并神的灵来判断，不是单用神的话，乃是神的话和神的灵，主耶稣说：“神是个灵，所以拜祂的要用心灵和诚实拜祂。”凡有神的灵的，必定有真理，可是不幸得很，许多真理只有外壳，没有灵。我们的希望是我们各人均丰丰富富地有灵，也有真理。 

陶恕《渴慕神》第十章分別為聖的生活

所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。（林前10:31） 基督徒内心平安最大的拦阻，就是惯于把生活分为两部分：神圣的和世俗的。因为这两部分是分开的，而同时在道德上与灵性上是无法共存的，我们常从这一部分来回地跑到另一部分，如此就造成我们分裂而不统一的生活。 我们的苦恼，是因为要同时在两个世界中生活：一个是属灵的，另一个是属自然的。从亚当后裔的地位来说，我们在地上过活，受肉体的限制，有人类所遗传下来的软弱和疾病，单是住在人群中，就要我们整年辛苦劳碌，用许多心思去注意和照顾这世界上的事情。和这些相对的，就是我们在灵里面的生活，在这方面我们享受着一种高超的生活，为神的儿女，得着属天的地位，并且与基督有亲密的交通。 如此我们整个生活，分为两个独立的部分。我们认识到两类不同的事情。第一类事情我们做的时候会感觉到满意，而且很有把握地知道，那些事情会讨神的喜悦，这些就是神圣的事，通常是指祷告、读经、唱赞美诗、参加礼拜，以及其他诸如此类发自信心的行动。这些事人都知道和这个世界并无直接的关系，而且若不是信心给我们指出另外有一个世界「不是人手所造，在天上永存的房屋」（林后5:1），就没有什么意义可言。和这些神圣的事相对的，就是世俗的事，包括我们和亚当的儿女一同有分的一切生活动作，例如吃饭、睡觉工作、照顾身体，以及在这里那里所做的许多平凡无味的事。这些事我们做起来总是憎厌，心中疑惧不安，向神表示亏欠，因为我们认为太浪费时间与精力，我们会常常觉得不舒服，心中深深感到挫败，于是对自己说，将来有一天来到，我们要脱去这属地的躯壳，不再受这世界的事务缠累。 这就是一向所谓神圣和世俗相对照的说法。大多数的基督徒，都陷在这种理论的圈套里，无法满意地调和这两方面的要求。他们想在连接两国度之间的一根绳子上行走，结果无论在哪一方面的平安都得不着，他们耗尽了精力，外表显著狼狈，心中的喜乐也完全失去。 我相信这种痛苦完全是不必要的，只会使人陷入进退维谷的境地，可是这个幽谷并非真实存在的。这乃是一种在误会之下的产物而已。所谓圣事与俗务的分别，在新约圣经中并没有根据，只要我们对基督教真理有较为完全的理解，就能帮助我们脱离那种苦境。 主耶稣基督自己就是我们最完全的榜样，在他并没有分开的生活，他在父神面前，从婴孩一直活到在十字架上受死，没有一点这样的紧张。神悦纳了他整个生活的奉献，在他的行为动作之中，没有分别什么是他自己的，什么是天父的。他简单地用一句话表明出来：「我常作他所喜悦的事。」（约8:29）这是他在人群中活动的时候所说的。他显得非常宁静安闲，他所忍受的欺压和痛苦，是由于他站在背负世人罪孽的地位的缘故。从来不是由于道德品性上的不稳定，或生活上的失调而起的。 保罗的劝告，叫人凡事「都要为荣耀神而行」，并不仅仅是一种敬虔生活的理想，乃是由圣灵启示出来完整真理的一部分，我们应当看如神的话那样，加以接受。这叫我们清楚的看到，我们可以在生活中每一个动作上归荣耀给神，为了恐怕我们不敢把每一样事都包括在内，保罗特别提到「吃」和「喝」，这是我们和一切会灭亡的动物日常所行最普通的事，既然这样普通的动作都可以荣耀神，我们就很难设想，还有什么不能为荣耀神而作的事了。 在古时敬虔人士的著作中，那种僧侣修道式的对身体的憎恶，在圣经中是没有根据的。圣经有勉励人要朴实稳重的教训，这是不错的，但是从来没有叫人假装正经，或不正确地以某些事情为可耻。新约记载我们的主，道成肉身披上一个真正的人类的身体，圣经对这一事认为不须掩饰。他带着肉身住在人群之中，却从来没有做过一次不神圣的事。他自己在肉身显现，就除掉了人的肉身生来便不蒙神悦纳的概念。神创造了我们的身体，我们决不会因为对身体尽当有的本分，而招致神的恼怒。他不会把他手中的工作，看成他的耻辱。 我们把身体的性能予以滥用，或戕伤，会叫我们觉得羞耻，就如犯罪或作出违反自然的行为，那是一点都不能荣耀神的。每当人意念偏邪的时候，就失去了神为人所造那良善无害天性，那时人所有的，只是已戕伤和朽坏的东西，那是决不能使创造者得荣耀的。 在此我们设想一下，那种没有滥用与戕伤身体的生活。一个已经悔改得了重生的基督徒，如果照他所明白的圣经，过着遵行神旨意的生活，他生活的每一个动作，都可以与祷告、受洗、领受圣餐等事情同样地被视为圣事。这并非把一切行为动作降到一个死的标准，毋宁说乃是把每一个行为动作，都提高到一个永活的国度，把整个生活变为一个分别为圣的生活。 如果说圣礼是由于心被恩感而呈现于外面的表示，那么我们即刻可以承认，以上的说法是可能的。我们一次把整个自己奉献给神，便跟着在一切行动上表示那一次的奉献。我们不必以我们的身体为耻–这身体是扶持我们度过一生的工具–正如主耶稣不以他进入耶路撒冷所骑的驴驹感到耻辱一样。「主要用他。」（太21:3）这句话照样可以适用于我们必死的身体。既是基督居住在我们里面，我们就可以像那匹驴驹一样，背负着荣耀的主到各处去，让群众高呼：「高高在上和散那。」（太21:9） 我们单单明白这个真理还是不够。如果我们想要从神圣和世俗不调和的理论中求解脱，便须浸透在真理里面，让真理安定我们的思想。我们应当肯定地，实际地过着荣耀神的生活，对这个真理当加以默想，在祷告中常常把这个问题对神诉说，在人群中活动的时候，时常不忘记这个真理，我们就会觉得人生有一种特别的意义，旧时这种不调和的痛苦生活，会完全除去，现今的是一种满有安息的、统一的生活。明白了我们的一切都属于神，他悦纳了我们的一切，没有拒绝什么，我们里面的生活就趋于统一，每一件事情都成为圣事。 问题到这里还没有完全了结。传统的习惯不会很容易的死掉，还需要加上理智的思想，和许多敬虔的祷告，才能从圣事与俗务的错误心理中完全释放出来。普通的基督徒很难认定他日常的事务，可以做到像崇拜秩序那样有意义，因着耶稣基督的缘故，可被神悦纳。传统中不调和的观念，又会从他的脑子背后露出来，扰乱他心中的安宁。那古蛇魔鬼也不会就此甘心屈服，他会躲在车子中、桌子旁边，或正在工场上，对一个基督徒说，他正在用一天中较好的时间做今世的事，而是用少许的时间去做敬拜神的事。若非特别予以留意，我们就会形成内心的矛盾，惧怕以及沉闷等等心理。 要有强大的信心，才能应付这种困难。我们必须把一切的行为动作都奉献给神，相信他悦纳了我们，然后坚决持这个地位，并且坚信每日、每夜、每时刻中的每一个动作，都是为着神，在私祷的时候，不住的告诉神我们的每一个动作，都是为了他的荣耀；在处理日常事务的时候，心灵中再不断的有如此的默祷。让我们实行把每一种工作，都当作祭司所办的圣事，让我们认定在一切平常的工作中，神都在那里与我们同在。 还有一种错误和以上所说的相类似，就是把神圣与世俗的观念应用到地点上去。读新约圣经的人竟然会相信这传统的观念，说某些地点比别的地点更神圣，这实在令人惊异。这种成熟流行是非常普遍，若有人试想与之对抗，就会陷入孤立的境地。这观念如同染料一般，使信徒的思想染上了一层色彩，使他们戴上了有色眼镜，别人无法揭露它的谬误。这种道理纵然明明和新约的教导相反，却在许多年代中被人传讲和唱颂，以及被视为基督教信息的一部分，当然实际上并非如此。据我所知，有所看见而敢于把这种错误公布出来的，只有贵格派的信徒而已。 以色列人住在埃及地四百年之久，被拜偶像的愚昧风俗所影响，最后神籍阒摩西的手把他们领出来，开始走向神所应许的美地，但他们已经把神圣的真正意念丢失了。为要纠正这个弊端，神从底层开始作工，他自己住在云柱和火柱中，到会幕立起来以后，他便居住在至圣所内火焰的荣耀中。神用无数事物教导以色列人圣洁与不圣洁的分别，所以他们有圣洁的日子，圣洁的器皿，和圣洁的衣服，又有洁净的条例，献祭牲的条例，和许多奉献的条例等等，籍著这些律例，叫以色列学习明白：神是圣洁的。神所教导百姓的就是这个，他们所必须知道的，不是那些东西或地方的圣洁，乃是：神是圣洁的。 到了时候满足，基督就就成为肉身显现在世上。他立刻教训人说：「你们听见有吩咐古人的话说，只是我告诉你们。」（参太5:21-22）旧约的时代已经成为过去。基督死在十字架上时，圣殿中的幔子从上到下裂开，至圣所的门向每一个凭着信心进去的人打开了。我们还记得基督所说的话：「时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷，时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。」（约4:21-24） 不久之后，保罗呼喊在基督里的自由，并且宣告说，各种的肉类都是洁净的，每一天都是圣日，一切的地方都是圣地，而且每一种动作都为神所悦纳。所谓时候与地点的分别为圣，那一套启蒙教育工具所发的微光，在心灵敬拜的旭日照射下，已经消逝无存了。 教会初期用心灵崇拜的属灵特质，因年代的久远，渐渐地亦消失了。今日信徒按着人类堕落之后的自然律法的观念，又把旧时的区分带进教会来。教会开始遵守各种特别的日子、节期，有些地方被定为具有特别神圣意义的。日子、地点，或人之间有了区别。所谓「圣礼」，起初是两个，后来变成三个、四个，直到最后罗马天主教得势时，竟凑成了七个。 请宽恕我如此说，我并没有对任何一个基督徒怀有恶感。不论这道理怎样被人误解，我还要指出，罗马天主教就是这种分别神圣与世俗错误理论的自然结果。它最大的危险，就是把宗教与生活完全分割。他们的教师企图用许多注解与繁琐的释义，要叫人看不出这种弊病，但人的脑子对问题是有反应的，在现实生活里，这种分割是彰彰明甚的。 改教派、清教徒和神秘派的人士，想尽力把我们从这种捆绑中解救出来，但今天在保守派当中，又有回到这种捆绑的倾向。据说马从失火的房中被带出来之后，有时会因着马性奇异的执拗，冲回去原来的房屋那里，烧死在火焰中。由于这种固执，我们今天的基要派，又走向奴隶式的灵性生活。遵守日子和节期的事，在我们当中越来越显著，所谓「大斋期」、「复活节的前周」等等，在福音派信徒口中，渐渐流行起来。我们不知道什么时候才看见情形好转过来。 为了使我的话说得更加清楚而不被误会，我愿意把我所讨论的，就实际的含义作直接的介绍。以上我们强调每日生活中的每一件事情，都可以是分别为圣的，但以下我还须说明，这道理也有容易被人误解的地方。 这不是说我们所作的每一件事都同样重要，一个爱神的人一生中会有某些事作得比其他事更为重要的。保罗的织帐棚，和他写给罗马人书的重要性并不相等，然而两样都是被神所悦纳，并且都是真正事奉神的工作。当然领一个人归向基督，比起栽种一个花园要重要得多，然而种花的工作，仍然可以和领人归主一同列为是圣洁的工作。 人的功用不是个个一样的，在基督的身体中，恩赐是有不同的。贝莱比利就他对于教会以及世界的贡献而言，不能和路德和卫斯理相比，但是这个少得恩赐的弟兄，和那些多得恩赐的弟兄是一样的圣洁，并且是同样的蒙神悦纳。 我们不必以为所谓「平信徒」者所做的平常的工作不及牧师所作的有价值。每一个照他蒙召时的工作安心守着本位的，他的工作就如同当牧师的同样被分别为圣。真正分别为圣和世俗的，并不是看那个人所作的是什么事，乃是看他作事的动机是否正确。动机决定一切。一个人先在心中尊主为圣，就不会再作什么庸俗的事情了。他所作的一切的事，因耶稣基督的缘故，都是美好而且被神所悦纳。对于这样的一个人，他的整个生活已经分别为圣，全世界成为他的圣所，他一生的生活变成祭司的职务。他存着这种心思去作事的时候，就是在日常的事务中，也会听见撒拉弗的声音说：「圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地。」（赛6:3） 祷告：主啊，我愿完全信靠祢，我愿完全属于祢，我愿高举祢在一切之上。我希望能体验到除祢以外，没有别的是属于我的。我要时刻体验你的恩眷和同在，听见祢的声音，我渴慕得着满有安息的单纯的心。我要在圣灵里过着丰富的生活，使我的一切思想，如馨香的香气，直升到祢面前，我生活中的每一动作，都成为事奉祢的动作。为此，我愿以祢古时候伟大义人的祷告作为祷告：「我恳求祢，用厚恩洁净我心中的意念，借着祢说不出的丰厚的恩赐，使我完全爱祢，而且配得称颂祢。我深深相信，祢必因祢儿子耶稣基督的功劳，应允我的祈求。阿们! 全书完

​陶恕《渴慕神》第九章柔和與安息

温柔的人有福了，因为他们必承受地土。(太5:5)一个对于人类本性缺乏了解的人，若要正确地描绘人类的本相，只要把圣经中所指八种有福之人的品性，从反面去想一下，就可以说：「这就是你们人类的本性。」因为和那些有福的品性相反的，就是人类生命的本质。 在所有的人中，我们找不出一点和主耶稣登山宝训相近的品性，我们所见到的不是虚心的人，乃是最骄傲的人；我们所找到的不是哀恸的人，乃是寻求宴乐的人；不是温柔的人，乃是妄自尊大的人；所遇见的不是饥渴慕义的人，只听见人这样说：「我是富足，已经发了财，一样都不缺。」 (启3:17)我们没有见到怜悯，只见到残酷，没有遇见清心的人，只遇见腐化杂乱的思想；没有使人和睦的人，只有好争吵、常愤怒的人；没有见到人因受逼迫而欢喜快乐，只见人任意向人报复。 人类文明社会所包含的，就是这些东西，整个世界充满着这种气氛，我们每天所呼吸的正是这个，我们从母腹里生下来，所吃的奶，里面也含有这种气味。对于这种败坏的品性，文化与教育只能把它稍微改善一点，而它的根本还是完全不动。全世界的学问都承认，这种生活是合理的，而且认为是正常的，然而这些正常现象造成了我们生活上艰难和痛苦，这就不能不令人更加惊异了。所有我们心灵中的疼痛，以及许许多多身躯上疾病，都是由罪而来的，自夸、狂傲、愤恨、诡诈、恶毒、贪婪，这些所造成人类的痛苦，比起一切疾病所加害于身躯的痛苦，更加厉害。 对于这样的一个世界，主耶稣的话足以令人惊奇，祂的话如同一种从天上而来的光照。幸好祂如此说了，因为再没有别人能够说得如此恰当；同时，我们也幸好听了祂的话。祂的话的本质就是真理。祂并不是向人贡献一种意见，主耶稣从来不表示什么意见。祂从来不猜想，祂乃是确实的知道了一切，祂的话不象所罗门的话，只是智慧的总和及锐利的观察。祂所说的，是出自祂的神性，祂的话就是真理的本身。祂是唯一能够带完全的权柄说「有福了」的一位，祂就是从天上来的赐福者，为要把福气赐给人类。祂的话有行为作后盾，而那些行为，比这世界上任何一个人所作的更有权能，我们听从祂的话，实在是最智慧不过的事。 主耶稣常常用这种方式教训人。祂先用「温柔」一词说在一个简短有力的句子里，然后予以解释。在马太福音中，祂告诉我们更多关于「温柔」的事，并且应用到我们的生活上来：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和（温柔）谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」(太11:28-30 )这时我们看见两个互相对照的东西，一个是重担，一个是安息。这重担并不是局部的，不独是那班初听耶稣讲道的人所有的，乃是整个人类自始就背着。它所包含的并不是政治的压迫，贫穷的生活，或劳苦的工作，乃是比这些更深重的。它给人类的痛苦，富足的人觉得，贫穷的人也觉得，因为它之为​害于我们，不是钱财和教育所能解救的。 人类所负的是一种又重又绝望的担子。主耶稣所说的那句话，意思是指着人背着笨重的担子，或劳苦跋涉到了精疲力竭的地步。安息就是放下那个重担。这不是说我们该作什么事，乃是我们身上已经有了重负，现今不必再承担下去。他以自己的柔和作世人的安息。 让我们仔细看看，我们所负的担子，完全是里面的，它攻击心灵和思想，以至于身体，都是由里面攻起的。第一种要卸去的，就是「骄傲」的担子。自爱乃是一种极重的苦役，你自己想想，你的懮伤是否由于别人说及你，只要你把自己作为偶像，并且效忠于它，就会有人高兴对你的偶像加以侮辱，如此，你怎能希望有内心的平安呢？由于心中全力抵抗每一个小小轻蔑，要保卫那颗易怒的自尊心，不受朋友或仇敌的恶意侵犯，因此，思想中就永无安宁；这种争战一年复一年持续下去，那担子就会使我们无法忍受得住。然而今世之子，还是继续背着重担往前走，对于每一句不利于他们的话，必予抗拒。对别人每一次所加的批评，畏缩掩饰；对想像中的冷待，伤心不已；若有比你更受尊崇的人出现在眼前，就会昼夜不安。 这样的担子是不需要的背的。主耶稣叫我们来得着祂的安息，祂的方法就是「柔和」。一个柔和的人根本不管谁比祂大，因为他老早已经下定决心，把世人的尊重看作没有价值的东西。他修养成一种仁慈的性格，并且会这样说：「哦！有人竟这样把你忽略了，把别人放在你上面么？他们私下议论说，你不过是小小的东西吗？你自己曾经说你是如何的微小，现在世人如此说你的时候，你却觉得难受吗？昨天你向神说你是虚无，是尘土造出来的一条虫，这种心志，到哪里去了呢？来吧！自己谦卑下来，不要再理会别人如何思想和议论你。」 一个柔和的人，并不是因自卑而成为一个胆怯的人。毋宁说，在德性中他乃是如同狮子般的勇敢，和参孙一样的有力，只是他不会干愚蠢的事情。他已经接受了神对于他生命的评价，他知道祂就像神所说那样的软弱和无所倚靠。相反地，祂同时知道自己在神的眼中比天使更重要，在祂里面，他没得着什么；在神里面，他有一切的一切。这就是他的座右铭。他清楚知道，这世界看他绝不会像神那样看他，他也不再理会这世界如何看他。他非常满意地安息下来，让神来决定他的价值。他会忍耐等候到那一天，每一样东西都要得到真实的标价，那时候义人要在他父的国里发出光来。他只愿意等候那日子的来临。 同时，他得到了使他的心享受安息的地方，他以柔和的态度行事，他有喜乐的心情让神来保卫他。以前那种为己的争斗已经过去了，他得到柔和所带来的平安。 其次，他要卸去「虚伪」的担子。这里的「虚伪」，不是指假冒伪善而言，乃是指普通人所共有的一种欲望，就是要处处显露自己的优点，而把内里真实的贫乏向世界隐藏起来，罪恶向我们玩弄各式各样的诡计，其中一个，就是叫我们误解羞辱的意义。几乎没有一个男人或女人，能有勇气保持自己本来面目，而不怕别人对他或她存不好的印象。他们心中有一种惟恐被人揭露本相的恐惧，像蛀虫一般啮着他们。受过教育的人，常常害怕有一天遇见一个比他受更高教育的人。有学问的人，常常害怕遇见比他更有学问的人。富有的财主，害怕有一天他的衣服、汽车、洋房，和另一位财主比较起来不够阔气。所谓上流社会，只不过是这一类动机在那里推动着，而那些较贫穷的阶层，和他们比较起来就较为安分一点了。 这的确是不可忽视的事实，这些是实实在在的「担子」，这担子渐渐地会把过着这种败坏而又反常生活的牺牲者虐杀掉。由于这些反常现象已存在了许多年代，便造成普遍的心理，使柔和变成可望而不可即，如天上的星那样高不可攀。主耶稣对一切被这种惧怕侵袭的牺牲者说：「你们要回转，变成小孩子的样式。」(参太18:3)因为小孩子不作与人比较的事，他们从自己所有的直接获得快乐，不和别的东西或别的人相关，直到他们长大之后，心中恶念发动，才生出贪慕和嫉妒来，若有别人比他们所有的更大或是更好，就不能快乐。人幼年的时候，这种担子就加在他脆弱的生命之上了，而且一直不肯离开，直等到主耶稣来解救他们。 还有一种担子就是「虚饰」。我深知道，大多数的人都在暗暗害怕，他们有一天会不小心地，被敌人或朋友窥探得到他们生命的贫穷与空虚，以致本相被人知道。因此，他们的心境没有一天是释放的，聪明的人时常紧张警惕，只怕无意中误说了庸俗或愚蠢的话。富有旅行经验的人，害怕会遇见像马可波罗那样的人，对他们所没有去过的遥远的地方，能够了然细说。 这种反常的现象，是人类罪恶所遗留下来痛苦的一部分，今天已变本加厉，成为我们整个的生活方式。今天的广告，大部分是借用这种「虚饰」的心理。教育的机构预备许多课程，就是给人炫耀自己所长的机会。许多书籍、美丽的衣服，和许多化妆物品倾销出去，都是为了满足人这种不真正表现自己的欲望。虚饰离开我们，乃是在我们跪在主耶稣脚前，向着祂的柔和而投降的那一刹那，那时，我们会不再理会世人如何看我们，我们只要讨神的喜悦。我们所顾念的就是「我本来如何」。我们再没有一点兴趣，顾到要装作如何，除了犯罪之外，我们没有什么令自己觉得着羞耻的事。人有了炫耀自己的恶念，才会装出一副不是我们原来所有的虚假样了。 世人的心都被骄傲和虚伪的担子压伤了。除了基督的柔和之外，我们无法卸去这些担子。良好而有智慧的理论，可能有一点帮助，可是这种罪恶势力非常强大，我们若在一地方把它压下去，它会从别的地方再起来。主耶稣对各方各处的人如此说：「可以到我这里来，我就使你们得安息。」(太22:28)他所给人的安息就是「柔和」。当我们接受了自己本来的样子，而停止装成别的模样，就会得着奇妙的释放。在起初需要勇气，但是，我们知道了我们是与大能的神的儿子，共同负着这新的而且容易负的轭的时候，就得到所需要的恩典。祂称之为「我的轭」，那就是说，我们负着轭的这一边而走，祂也负着轭的另一边，和我们一同行走人生的道路。 祷告：亲爱的主，求祢使我像个小孩子，救我脱离与人争竞地位、名誉、声望的贪念。我愿如同一个小孩子那样的简单和朴实，救我脱离喜爱外表和虚伪的行为，赦免我单顾自己的罪过。求祢帮助我忘记自己，并且叫我因为亲近祢而得到真平安。愿祢应允我的祷告，叫我谦卑在祢面前。求祢把祢那忘记自己的轻省的轭放在我身上，使我得享安息。阿们!

陶恕《渴慕神》第八章與神和好

神阿，愿你崇高，过于诸天，愿你的荣耀，高过全地。(诗57:5) 一个非常明显的道理，就是自然界中各样的秩序，是靠着正常的关系来维持的。物与物之间的协调，有赖于各自有其正确的地位，以及互相保持正当的关系。人类的生活也不外乎这个原则。 我在本书的前几章已经暗示过，人类痛苦的起因，乃是道德伦理本末倒置，我们对于神，对于人的关系已经颠倒了。人类的犯罪堕落了，无可否认的，就是人与创造者之间的关系起了急剧的变化。人对于神采取了另一种态度，改变了人与神原来的关系，这种关系正是人生快乐的关键，但是人却不知道。就本质上说，人的得救乃是恢复人与创造者之间的正常关系，把人从不正常的关系中带回来，回复正常。 神与罪人之间的关系恢复正常之后，一种满足的属灵生活就要开始，这种改变不止是法律上的，乃是一种自觉而有的经验上的改变，足以影响罪人的整个性格。主耶稣流血赎罪，使这种改变在法律上成为可能，而圣灵的工作，却使人在感情上得到了满足。圣经中浪子的故事把后半段的工作解释得很完全。浪子给自己找来了一身的痛苦，都是因为他舍弃了原来作儿子的地位。最后他的归回，恢复父子关系，这种父子关系乃是他出生之后就有了的，但在他犯罪离家出走之后，就改变了。这个故事没有提到救赎工作在律法方面的意义，但对得救经验方面，描写得非常明显，而且美丽动人。 任何关系该有一个起点，就是一个中心点，作为衡量一切事物的标准。这个中心点不用什么定律，就能够确定它的「是」，亦不必用其他东西予以支持；这个中心就是「神」。神把祂的名字告诉人类的时候，祂找不出别一个字比「我是」来得更好。祂站在第一人称的身份说：「我是。」我们讲到祂的时候，说：「祂是。」我们向着祂祷告的时候，说：「祢是。每一个人和每一件事物，都以这一个固定的点作为衡量的标准。我是我所是(I am that I am，编者按:中文圣经和合本译作「我是自有永有的」)(见出3:14)。」神如此说：「我不改变」。 水手以六分仪测量太阳的高度，可以算出自己在海中的位置，我们测定我们道德的方位，是凭着神，我们必须以神作为起点，只有在我们站在正确位置上，与神有正常关系的时候，我们才是对的；除了那个位置之外，任何地方，都是错的。 基督徒大部分的难处，都是由于不愿意把神当作神看待，使我们的生活与祂失调。我们限制祂，要祂来迎合我们。我们的肉体哭泣，埋怨神冷酷与固执的命令；我们装出乞丐的模样，要求一点怜悯，给肉体可以放纵一下，可是丝毫也没有效果。我们只有接受神的命令，照祂的旨意去爱祂，凡事为了祂才可以有好的开始。我们认识祂更多的时候，就会有说不出的喜乐，因为神原来就是那样一位能使我们喜乐的神。我们所有最喜乐的时刻，就是对这三位一体神予以虔诚的敬拜，只要对祂稍一转念，就会难以忍受。 让我们以神为起点，在一切的背后，在一切之上，在一切之前，只有神。在秩序上，祂是首先的，在等级与地位上，祂是最高的；在尊贵和荣耀上，祂在一切之上。神是自存、自有的，祂使一切得以存在，万有都是出于祂，也是为祂而存在。「我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的。因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。」(启4:11) 每个人都属于神，而且是因祂的旨意才能活着。神就是神，我们就是我们，神与我们之间，唯一可想像的关系，就是在祂方面有完全统管的权柄，而在我们只能够完全的顺服。在我们力量范围内，把每一分荣耀都当归给祂，我们要永远觉得遗憾的，就是归给神的太少了。 追求认识神，首要的是使我们的性情，和神的性情趋于一致。这并非在法律的地位上如此，实际上也要如此。在此我并不是指在基督里因信称义而言。我所说的乃是一种自愿的高举神，适当的把祂放在管理我们的位置上，把我们整个人放在俯伏敬拜的位置上，达到创造者之间正常的关系。 什么时候我们决心高举神在我们之上，就从世俗的行列中走出来，我们会发觉自己与世俗的生活很不调和，越是我们走向成圣之路，越不调和。我们会有一个新的观点，一种不同的心理感觉，同时会有一种新的力量，它所表现的巨大变化与复兴，会使我们大大惊异。 由于我们与神之间的关系恢复，直接造成我们与世界的决裂，因为世上已堕落的人们并不荣耀神。成千上万的人奉神的名聚集，这是不错的，而且也对神表示了一点尊敬，但是稍微一试验就可以看出，人真正尊重神的程度委实太少。让我们用「谁居首位」的问题试验一下，神在人心中的真正地位，就立刻显明出来。若人要作一次的选择，神和钱财，神和人，神和个人志向，神和自己，神和人的爱，每一次神要屈居较次的地位，其他的东西都被放在神之上。不管他如何否认，在人的一生中，日复一日，他的选择确实是如此。 「愿祢被高举」，这是成圣经验中的秘诀。这是一把小小的钥匙，可以开启贮满丰富恩典的大门。这该是人里面生命的中心，一个追求神的人口唱心和不断地说:「愿祢被高举。」许多小问题便都迎刃而解，他的基督徒生命再不似以前那样混杂，并且趋于单纯。借着他的意志的锻炼，他走上正轨，而且在这一条正轨上，如同有一位自动的舵手在带领着他。若是被一阵逆风吹离轨道，他会因心灵中有一种隐秘的倾向要再次转回，圣灵暗中的帮助他，并且「星宿从其轨道」(士5:20)为他争战。他找到了生命问题的中心，其他的一切问题都照此安排而行。 人不要以为把一切都转让给神，会使他失去人间的尊贵。他如此做，并不减低他为人的地位，他恢复本来照着神的形像造出来的人的模样。人的最大羞辱，乃是道德伦理的错乱，和反常地侵夺神的宝座。他一交还所窃夺的宝座，就会再得荣耀。他高举神在一切之上的时候，也高举了自己。 不愿顺服别人意思的人，该记住主耶稣的话说：「所有犯罪的，就是罪的奴仆。」(约8:34)犯罪的人自夸他是独立自由的，却完全不知道，他事实上是在辖制众人的罪恶权势之下的一个懦弱的奴仆。凡归服基督的人，是脱离一位残暴的压迫者，而另外找到了一位仁慈的主人，祂的轭是容易的，祂的担子是轻省的。 我们既是照神的形像被造的人，本当把神作为我们的一切。神原先是我们的居所，每当我们的心回到那古老而美丽的住处，便会觉得舒服无比。 我希望人都认识神，知道神居一切之上是理所当然的，祂应当保有那最高的位置。我们夺取了应属于祂的位置的时候，整个生活规律都会脱节，没有别的法子能够纠正这种脱节的生活，只有等到我们下了最大的决心说，神应当被高举在一切之上，问题才得解决。 有一次神对以色列的一个祭司说：「尊重我的，我必重看他。」(撒上2:30)虽然年代过去，宗教的规条数经变易，这一条天国的古老定律，到今天仍无改变。全部圣经和每一页历史，都在说明使这一条定律永存不变的原理：「若有人服事我，我父必尊重他。」(约12:26)这是耶稣说的，祂把旧约和新约连在一起，同时把祂对待人的一贯原则宣示出来。 有时观察一件事的最好的方法，就是看它的反面。以利和他的儿子只须遵守所立的约，一生尊重神，就可以得到祭司的职分，但他们却没有遵守，所以神差遣撒母耳宣布事情的结局。虽然以利事前不知道，但是这个定律一直在暗中发生效力，现在宣告结局的时候来到了，何弗尼和非尼哈两位堕落的祭司在战阵上死了，非尼哈的妻在生产的时候死去，以色列人在敌人面前逃跑，神的约柜被非利士人掳去，年老的以利从他的位上跌倒，折断颈项而死。这一连串可怖的惨剧，连着发生，都是由于以利不尊重神的缘故。 现在再照此原则去看，圣经中几乎任何一个在一生中诚实地荣耀过神的人，神对他们都是不计较软弱，不重视失败，而把说不尽的恩典倾赐下来。例如亚伯拉罕、雅各、大卫、但以理、以利亚，或任何一个你所要举出的人物，他们所得的荣耀，如同种子有百倍的收成一样。属于神的人，他的心把神高举在一切之上；神悦纳他的心意，也照样地把他高举起来，使那人不同的不是他的完全，乃是他那种归给神的意念。 在我们的主耶稣基督身上，这个原则更显得单纯而且完全。祂降为人子的时候，自己谦卑下来，把一切荣耀都归给在天上的父。祂并不求自己的荣耀，只求差祂来的父神的荣耀，有一次祂说：「我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么。荣耀我的，乃是我的父。」(约8:54)骄傲的法利赛人离这个原则太远了，以致不了解这个舍弃自己而荣耀神的主，耶稣对他们说：「我尊敬我的父，你们倒轻慢我。」(约8:49) 耶稣还有一种说法，是最令人扎心的，就是祂用问话的方式说出一句话来：「你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？」(约5:44)若我对于这句话的了解不错，主耶稣在此提出一个叫警惕的道理，就是人若求人中间来的荣耀，就不能相信神。是否这就是造成不信的罪的根源呢？人通常说造成不信是因为理智上的困难，其实只是掩饰真正的原因的烟幕而已。这种贪图从人来的荣耀的心，叫人变成法利赛人，这就是隐藏在宗教徒心中的自义，和空洞的崇拜背后的秘密。我相信可能就是这样，为了没有把神放在应该属于祂的地位，使人整个生活的常轨破坏了。我们不高举神而高举了自己，因此咒诅就跟着临到我们。 我们渴望得着神的时候，要常常记住，神也是一样的渴望，祂的渴望特别是对那些愿意一次完全高举神在一切之上的人，这些人在神看来，比地上或海上一切财宝都可贵。在他们里面神有一个地方，可以借着基督耶稣把超载一切的慈爱向他们显现出来。神可以无拦阻地与他们同行，神对着他们可以照着自己的意思自由运行。 这样说来，还有一事必须当心，就是我们会想先把理智说服，然后让神得着我们的心。让神居于一切之上并不是容易的事，理智可能同意如此做，但是却不允许意志去实行。当脑子里想要跑到前头去荣耀神，意志却落后在后面跟不上去，那样会使人的心不知要分散到什么程度，所以整个人必须先下决心，然后心灵才觉得满足。神要得着我们的一切，而且若未整个的得着我们，祂就不停止工作，单单是一部分被神得着是不够的。 让我们好好的为这事祷告，俯伏在神脚前，叫我们的心和口完全一致。凡是用这样诚实的态度向神祷告的人，都不必再长久等待神悦纳的凭据。神要在祂仆人眼前揭开祂的荣耀给他看，祂要赐下祂的一切珍宝，任他自由使用，因为祂知道把荣耀赐给完全奉献的人，是最妥当的。 祷告：神啊！让我的心高举祢，在我一切所有之上，只要祢在我生命中得荣耀，地上任何财宝都不足以令我珍爱。让我的心高举祢，超过我一切的友谊。我立定主意，祢必须在一切之上，即使因此遭人厌弃，成为地上一个孤单的人，也是我所情愿的。让我的心高举祢，在我一切安慰之上，即使会使我失去肉身的慰籍，和要背负沉重的十字架，我也要守住在祢面前所立的誓约。让我的心高举祢，在我一切荣耀之上。求祢使我渴望得祢的喜悦，即或是令我降为卑微，和我的名字被人如梦一般地忘掉。我的主啊！求祢在我里面兴起。求祢站在当得荣耀的地位，在我的意志、我的好恶、我的家庭、我的健康，甚至我的生命之上。让我衰微，使祢兴旺，让我降低，使祢升高。求祢骑在我的身躯上，如同骑着当日进入耶路撒冷那匹小小的驴驹，让我听见孩子们向祢的欢呼：「高高在上和散那。」(太21:9)阿门!

陶恕《渴慕神》第七章靈魂的注視

仰望为我们信心创始成终的耶稣。(来12:2) 我们试想,第六章所提那个稍稍有思想的人第一次读圣经的时候,是怎样的光景。他对圣经中的一切事先是毫无所知。他一点没有成见,在他心中没有正面的意见,也没有反面的意见。他不求证实什么,也不需要为什么作辩护。 像这样的一个人读圣经,不必经过多少时间,就会注意到一些在字句以外的真理。那就是,在记录神人关系背后的那些属灵法则,这些法则,渗透到「被圣灵感动」(彼后1:21)的圣人所写的东西中。当他一路读下去,会一一把它列出来,并且在每条之下,作一个简明的摘要。这些摘要即将作为他的信条教义,再往下读,他只能再扩大与加强这些信念。这样的一个人,正在寻找圣经上实际所教导人的,到底是些什么东西。 在圣经的许多法则中,居于最高的,就是信心。他很容易便看到圣经对信心的重视,决不会把它忽略的。他很可能作如下的结论:信心是人生命中最重要的东西。除非有信,人便不能得神的喜悦。信心能使我们获得任何一件东西,也能把我们带到神国中任何一个地方。没有信心,就不能亲近神,得不到赦免,得不到释放,没有救恩,没有灵交,根本也没有属灵的生命。 当这个人读希伯来书第十一章时,他看见对于有信心的人的赞美,也不会以为奇怪。他或已读过保罗在罗马书和加拉太书中,对因信称义所作有力的辩护,如果他再读教会历史,就更明白到改教者教训中那超奇的力量之所以产生,乃是由于他们以信心为基督教信仰的中心。 既然知道信心如此的重要,它是我们追求认识神所必须有的东西。那么很自然地,我们极其关心自己,到底有没有得着这件宝贵的恩赐。我们的头脑会这样一直想下去,不久,我们会问,信心的本质到底是什么。「信心是什么呢?」跟着我们还要追究下去:「我有信心吗?」 几乎一切讲者和作者,说到信心所讲的都是那一套东西。他们说信心就是相信神的应许,把神的话当作实在的,把圣经看作真实的,并且站在神言语上。其他书籍,或讲章,也是举出某些人的祷告怎样蒙了应允,来说明信心的果效。这些蒙应允的祷告,多半关于现实生活暂时性的直接恩典,例如健康、财富、身体得蒙保护,或事业获得成功。如果遇到一个具有哲学思想的教师,他就用另外一种方式,把人领到形而上学的泥沼中,又或者用一大堆心理学的专门术语,为信心下了一个定义,又再下一个定义,把信心好象一根头发丝的那样分了又分,直到分成游丝那样细,终至化为乌有。他说完之后,我们心中仍然不能满意,又从我们原先进来的那道门走出去,我们还是没有找到答案。事实上这个问题,必定有比这些更叫我们满意的解答。 实际说来,在圣经中并没有把信心下一个明确有定义。除了希伯来书第十一章第一节那短短十八个字的定义以外,我没有找到其他在圣经里的定义,甚至在这一节经文中,对信心所下的定义,也只是属于信心作用的一方面,而不是意义方面精辟的解释;这就是说,这里只告诉人,信心在效用上的意义,并不是说到它的本质。这里并不说明信心是什么,只是设想信心是存在的,并指出它的结果是什么。 我们最好只了解到这里为止,而不求更深的明白。我们只知道它从哪里来,以及它籍著什么方法来到我们里面:信心「是神所赐的」(弗2:8),还有「信道是从听道来的,听道是从基督的话来的」(罗10:17)。这已经足够叫人明白的了,而且可以解释多瑪肯培那句话:「我情愿操练信心,强于从它的定义里来明白信心。」 以下所提到的「信心是」或类似的话,我的意思乃是指是一个相信神的人信心的实行。现在让我们抛开关于信心定义的概念,来思想信心在作用上的经验。我们所思想的是实际方面的性质,而不是属于理论方面的。 民数记中有一段戏剧性的故事,叫我们看到信心在作用方面的表现。以色列人因为道路难行,开始沮丧并且怨渎神,于是耶和华使火蛇进入百姓中间。「蛇就咬他们,以色列人中死了许多。」(民21:6)摩西为百姓祷告,神垂听了就给他们一个救法应付火蛇的咬伤。他命令摩西制造一条铜蛇,挂在杆子上,叫所有的人都能看见,「凡被咬的,一望这铜蛇就活了。」(民21:9) 新约里这一段历史,我们主耶稣作了一个权威性的解释。他向听众解释,人怎样得神的拯救。他告诉他们是籍著相信。接着他要解释得更清楚,就引用在民数记中这段事实,他说:「摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信他的都得永生。」(约3:14-15) 稍稍有思想的人读到这里就会有一个重要的发现,他会注意到「望」和「信」是两个同义的字。「望」那旧约中的铜蛇,就等于「信」新约中的基督。那就是说,「望」和「信」是同一回事。当以色列人用肉眼望的时候,心中就是相信了。我想他会如此下一个结论:信心就是灵魂注视着一位施行拯救的神。 他看了这些,就会联想到已读过的经文,并且其中的意义如同泉涌来到他的心中。「凡仰望他的便有光荣,他们的脸必不蒙羞。」(诗34:5)「坐在天上主阿,我向你举目。看哪,仆人的眼睛怎样望主人的手,使手的眼睛怎样望主母的手,我们的眼睛也照样望耶和华我们的神,直到他怜悯我们。」(诗篇123:1-2)在这里是求怜悯的人,一直望着那位发怜悯的神,他的眼睛从不离开神,直到他得着怜悯。连我们的主耶稣自己也常常望着神。「望着天,祝福,擘开饼,递给门徒。」(太14:19)显然耶稣在教训人,祂作为祂的工作,是借着用祂里面的眼睛时时望着祂的父。祂的能力是在于祂不断的看,于是父所作的祂才能作。(参约5:19-21) 神所默示的圣经的全部意旨,和我们以上所引圣经上的几处经文正相吻合。圣经中有一句概括性的话,教训我们怎样奔走灵程,那就是希伯来书中所说的:「仰望为我们信心创始成终的耶稣。」(来12:2)从这一切所说的,我们明白一个道理,就是信心并不是一次便成功的动作,乃是从心灵里不断地注视着这三位一体的神。 相信,就是内心转去望着耶稣。我们的思想注视着神的羔羊(参约1:29),并且在一生余下的时间,一直不断地看着祂。在起初可能会觉得困难,但若果我们坚持地望着奇妙的祂,安静而自然地望着祂,渐渐就变成容易了。那些分心的事可能会拦阻我们,但是只要一次把心交托给祂,每逢有一时误入迷途,接着仍会回过来在祂身上得安息,正像一只鸟儿飞去游玩,一阵又飞回到它的巢窝里一样。 我要特别说到这个「望」的动作,这是一个伟大的意志的行动,建立在内心永远仰望耶稣的意向。神让我们自由选择这个意向,并且为着在这污浊的世界上许多困扰的事,祂保守我们免得分心。祂知道我们的内心已经归向耶稣,我们也知道这回事,我们的心满有安慰,因此我们的灵魂正在形成一种习惯,不久之后,它就会成为一种心灵的自然反应,而不必由我们自觉地用什么力量去维持它了。 信心乃是最不需要注意自己的一种美德,它的本质就是不大觉得自己的存在,正好像我们的眼睛,可以看见在它面前的每一件东西,然而永远看不见它自己。信心是只注意它所倚赖的东西,而对它本身则根本不予注意。当我们仰望神的时候,我们看不见自己。一个力求完全的人,努力了好久还是屡次失败,一无所成;他停止用本身的力量来洁净自己的行为,而仰望那位完全的基督的时候,就得到真正的安息。他仰望基督的时候,他长久想要完成的工作,就在他里面成功了。这乃是神在他里面工作,使他愿意,并为他作成。 信心本身并不是一个有功效的动作,功效乃是在于所望的那一位。信心是引导我们的视线归正,叫我们视线的中心,罪恶扭转我们的视线,误向里面看,使我们注意到自己,不信的恶心就是把自己放在神的地位上,这个危险和撒但所犯的罪很相近。他说:「我要高举我的宝座在神以上。」(参赛14:13)信心不是往里看,乃是往外看,这就可以使整个人生走上正轨。 这是非常简单的,但我们竟自寻麻烦。神对于那些希望升到天上,或会下到地狱里去的人如此说:「这道离你不远,就是我们所传信主之道。」(罗10:8)这道引导我们举目望着神,我们望的时候,信心的福气立刻就来了。 我们举目注视神的时候,一定遇见神以慈爱的眼目回看我们,因为经上记着说,耶和华的眼目遍察全地。最宝贵的经验是那句话:「神,你看见我。」人灵魂的眼睛向外看,并遇着神的眼睛向里看的时候,神的国就在这地方开始属于人了。 四百年前,库萨的尼古拉曾如此说:「因祢的努力是为着我,我便把一切的努力都归于祢;因祢不断的慈爱围绕我,我便以一切注视单单对着祢,眼睛再不转向别的地方;因为祢本身就是爱,并且单单临到我,我便把我的爱单单归给祢。神啊!若不是祢以慈爱甜蜜包围我,我的生命算得什么呢?」 我要再说一些关于这位属神的老年人的事,在今天相信基督教的人当中,他是不为人所知道的,而且在现代基要派里面,根本不知道这个人。我觉得我们只要对具有他那种属灵香气的人,以及对他们所代表的基督教思想有一点点认识,就能得到莫大的益处。现今福音派领袖们所接受并加以赞许的基督教作品,必须紧紧地跟从他们那一贯的思想,就是宗派的路线,若是离开了这个,总是没有信心。在美国这半个世纪以来,此种发展把我们弄成徒有外表的整齐与自满自足。我们互相效法着极其刻板的奉献生活,极其努力地附和着在我们周围那些人所说的话–我们找个理由原谅自己所说的,在共同认可的前提下只能有极少的变更,充其量只加上一两个新注释而已。 尼古拉是一位真正跟从基督的人,他热爱神,献身为主耶稣生活,满有光辉。他的神学思想正统,而且如同一切从主耶稣而来的那样满有馨香与甘甜,例如他对于永生的观念,就是非常美丽,假如我没有说错,是比我们现今所流行的思想,意义上更接近约翰福音第十七章第三节所说的。尼古拉说到永远的生命是:「乃是祢(神)施恩不断地注视到我,啊!甚至深入到我灵魂的隐密处。在祢来说,注视就是赐下生命,就是不断地以祢最甘甜的慈爱分给我。由于祢所分赐的爱,叫我燃烧起对祢的爱。祢的爱不断地在我里面燃烧,借此培养我增添对祢的渴慕,叫我得到喜乐的滋润,借着这种滋润,使生命的泉源注入我们里面;因不断地注入,使生命增长并且永存。」 这样说来,信心是内心向着神的注视,这种注视只是举起内里的眼睛,去接触神无所不见的眼睛,可知是一件最容易做得到的事情。这好象是神有意使这件最重要的事成为很容易,使一般最软弱、最贫穷的人都能做得到。 照这一切说法,我们显然可以得到以下结论。我们可说这是一件非常简单易行的事,我们也可以说相信就是看见。既然如此,我们便用不着特别的设备,或宗教的附属物。神已经知道,像这样一种关系生死存亡的事,不能受反复无常的事物所支配,一切都会毁坏或失掉,记录会被火烧掉,传道人会因事情而迟延,教堂也会被烧毁。这一切身外之物,都要受偶然事故支配,或受必会发生的失败所拘束。但是仰望是内心的动作,任何人都能极成功地做得到,不论他是站着,或是跪着,或是在教堂以外千里之远的地方躺在病床上正受着临终的痛苦。 既然相信就是仰望,这是任何时间都可以做的。这最甜蜜的动作,并不会在一个时期做得比另一个时期更好。神从来不根据月朔、节期或安息日而施行拯救,好比一个人在复活节的礼拜天,不会比他在八月三日星期六,或十月四日星期一和基督更接近。只要基督还坐在中保的座位上,每一天都是相宜的日子,所有的日子都是拯救的日子。 这一件有福的事──相信神,与地域没有关系。只要你把心举起来,让它安息在耶稣里,即刻就进入至圣所,无论你所在的地方是一个舒服的车厢,或是一间工厂,或是一个厨房,只要你的思想是向着神,并且顺服人,你就能在那个地方遇见神。 有人会问:「你这说法,岂不是为那些有更多时间从事于默想和灵交的修道士和牧师而讲的吗?我是个忙碌的工人,实在没有独自与神晤对的时间呀!」我愿意告诉你,我所描写的那种生活,是属于每一个神的儿女的,与他们的职业并没有多大的关系。事实上每天有许多忙碌的工作者,都实行过这种生活。 好多人得到了我所说的秘诀。他们并不注意他们里面的光景怎样,只是内心经常仰望神。他们知道内心有个东西可以接触到神,甚至在他们必定要专注于属世事务的时候,里面那种秘密的交通,仍然照常进行。他们的注意力只要从必须处理的事务上挪开,就立刻飞回神那里去。这已经成了许多基督徒的见证,我如此说,只因有此经验的人数目之多,叫我无法特别列举某一个人,也无法知道他们人数究竟有多少。 我并非企图使人认为平常的崇拜没有价值,我承认那些崇拜多半是有相当的价值的。每一个基督徒应有私人的祷告,长时间默想圣经,可使我们对神的注视更加清楚和单纯,以及更加准确;参加礼拜堂的聚会,可以使我们的眼光扩大,也可以使我们对别人的爱心增长。崇拜和教会的工作以及其他活动,这一切都是好的,也是每一个基督徒所应当参加的,但是这些东西的基础,就是能使它发生意义的原因,乃是从里面看见神。在我们外面的眼睛正观看这个终归趋于消灭的世界的时候,在我们灵里面,会有了一对新的眼睛(不妨如此说),使我们一直望着神。 有人会担心,我们未免太着重于个人的宗教经验而忽略其他的一切,使新约中的「我们」被一个自私的「我」替换了。试问你是否知道,当一百架钢琴跟着一个调子响着的时候,它们自动地就彼此调和吗?它们的响声都照着一个音调,而不是彼此设法调和,然而就在那一个音调的标准下,每一架钢琴必须个别地与它相和。同样的道理,当有一百个信徒聚在一起,他们心里都是望着基督,他们心灵之间的距离,就自然地相近了,这比他们把眼睛离开了神,而竭力追求更亲密的交通更来得容易。所以个人的灵交越是趋向于单纯,大众的崇拜就自然更加完美,一个身子上的各个肢体如果都健壮的话,整个身体也就健壮有力了。教会中所有的分子都追求更美,更高的灵性生活时,整个教会就大得长进了。 以上的话,乃是对已经真正悔改,并把生命完全奉献给神的人而说的,这可以不必如此声明,因为只有如此献身为主的,才会留意到这种属灵经验。 我们形成一种从内心仰望神的习惯的时候,我们就被引导到更高一层的属灵生活,我们就更能进入神的应许和新约的精神。虽然我们的脚行走在世俗的道路上,我们仍然以三而一的神作我们的居所。我们真正的找到生命了。这里是一切所能想望的喜乐的总源头,不但超过了人或天使所能想像的,而且超过一切天地间的情境!因为这是一切理智想望的最高峰,是任何想望都不能与之比拟的境界。 祷告:主啊,我已经听见一个美妙的道理,叫我把心转向祢而得到满足。我的心多么愿意如此,但是罪遮住我的视线,使我只能模糊地看到祢。求祢用祢的宝血洗净我,使我里面得以洁净,以致我可以在地上寄居的日子,一直用明亮无隔膜的眼睛仰望祢。这样我就可在那日得见祢完全的光辉,就是当祢降临要在祢圣徒身上得荣耀,又在一切信的人身上显为希奇的日子,所要显出来的,阿们。