《雅各书》背景

《雅各书》与《希伯来书》、《彼得前、后书》、《约翰壹、贰、叁书》、《犹大书》被称为「一般书信 General Epistles」或「大公书信 Catholic Epistles」，因为这些书信都没有写明特地的收信人。《雅各书》最初的读者可能是散居在罗马帝国各地的犹太信徒。主前722年左右，北国以色列被亚述掳去（王下十七23）；主前586年左右，南国犹大被掳到巴比伦（王下二十五21）；主前63年，又有一批犹太人被罗马将军庞贝掳到罗马为奴；而更多的犹太人则是为寻求更好的生活而自愿离乡背井，定居于叙利亚（如安提阿、大马士革）、埃及（如亚历山大）、小亚细亚和地中海沿岸的各大城巿。因此，当时犹太人遍布罗马帝国，古希腊史学家、地理学家斯特拉波（Strabo，主前64–23年）记载：「在整个世界里，很难找到一个城市没有犹太人居住，或不受其控制的。」犹太史学家约瑟夫（Flavius Josephus，主后37-100年）则记载：「没有一个希腊外邦城市或部落，是不受犹太律法及风俗所深深影响的。」借着神这样奇妙的安排，福音通过「散住十二支派之人」，很快传遍了罗马帝国。 本信作者「雅各」最有可能是主耶稣的肉身兄弟雅各，他是早期教会倍受敬重的知名人物，在犹太信徒当中被尊为耶路撒冷教会的第一位「监督」。雅各在犹太信徒的「母会」耶路撒冷教会中的领袖地位，使他具备足够的权威劝勉「散住十二个支派的人」（雅一1节）。大约主后62年，罗马巡抚非斯都去世，大祭司亚拿努斯二世（Ananus II ）乘机将雅各等人处死。由于群众的抗议声浪太大，新的巡抚阿比那斯 ( Albinus ) 到任后，便因此废去亚拿努斯的大祭司职分。 本信中系统的神学教导比较少，表明写作日期很早。信中的犹太气氛非常浓，表明教会还没有大量接纳外邦人：旧约及犹太人的传统智慧屡次被述及；书信的风格犹如格言集，引用了许多旧约的箴言，在新约书信中引用登山宝训（太五至七章）最多，被称为新约的箴言；教会聚会的地方被称作「会堂」（雅二2）；教会组织简单，只提到长老（雅五14）和教师（雅三1）；犹太人的中心信条「神只有一位」特别被提及（雅二19）。本信也没有提到犹太人与外邦人在礼仪律法方面的争论，所以可能是在主后49年雅各主持耶路撒冷会议之前写的（徒十五13），可能是新约圣经最早写成的一卷。 主后46年左右犹大地区发生饥荒（徒十一28），逐渐变成愈演愈烈的社会、政治、宗教动乱，造成主后66-70年的犹太战争。主后66-70年和主后132-135年之间的犹太人起义，导致犹太地犹太教会的灭亡，可能因此导致《雅各书》的传阅缓慢，直到第四世纪末期才被罗马帝国东、西方的教会同时接受为正典。 宗教改革时期，马丁·路德对本信作者的使徒身份起疑，认为《雅各书》对新约其他部分对「因信称义」的看法不同，「撕裂了圣经，与保罗及所有圣经对立」。但很少其他宗教改革家认同马丁·路德的看法。事实上，本信关于「因行为称义」（雅二14-26）的教导与保罗「因信称义」（加三8、24）的教导相辅相成：一个是强调得救以后的行为，另一个是强调得救以前的信心；一个是说真信心必然会带出行为，另一个是说没有信心的行为不能使人得救。保罗强调「因信称义」，但这信心是「使人生发仁爱的信心」（加五6），和雅各的教导完全一致。

云彩围绕

【来十二1】我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。 「云彩围着」在古典希腊文里用来形容罗马运动场四围看台上的人数众多的观众。古希腊的奥利匹克运动会都是裸体比赛，妇女禁止参加或观赛。竞赛者的长袍会妨碍比赛，因此在比赛前竞赛者要脱下影响比赛的负荷、外衣等等。照样，信徒也必须除去一切妨碍我们在信心的道路上前进的「今生的思虑、钱财、宴乐」（路八14）等「重担」。神给我们指定的赛程不是短跑，而是长跑。信徒的一生要顺服圣灵的引导，放下「重担」和脱离「罪」，轻装前进，以坚忍的心「奔那摆在我们前头的路程」，目标是已经「坐在神宝座的右边」的耶稣基督。

《塔木德》

《塔木德》（Talmud）一书是犹太人继《圣经》之后最重要的一部典籍，又称犹太智慧羊皮卷。公元1世纪到公元2世纪，犹太人恢复独立的愿望被罗马帝国粉碎。于是，他们的目光就转向了传统律法的研究和编纂之上。《塔木德 Talmud‎》全书63卷，包括三大部分：口传律法《密西拿 Mishnah》、口传律法注释《革马拉 Gemara》和圣经注释《米大示 Midrash》。 《塔木德》是犹太律法﹑思想和传统的集大成之作。目前为止，已经被翻译成十二种文字。分散于世界各地的犹太人跨越地域﹑风俗和语言的差异，通过《塔木德》紧紧地联系在一起。 犹太教的拉比一向认为，犹太教的承传除了律法书以外，还有一本与之一同相传的口头传统习惯。塔木德就是这一本记载犹太人传统口耳相传的生活习惯的书,内容讲述的包涵了人生各个阶段的行为规范，以及人们对人生价值观的养成，是犹太人对自己民族和国家的历史、文化以及智慧的探索而淬链出的结晶。自公元二世纪中期以来，由一代一代的犹太人分别以口头或文书纪录记录下来的行为及道德规范等，被全数收入犹太法律总集《密西拿》中，后来经过犹太学者对其中问题的讨论以及经过时代的演变，又有犹太学者编著成了《革马拉》，其后，又进一步补充而成了《米大示》。”米大示”的意思是解释、阐释，是犹太拉比对旧约圣经的注释，雏形出现于主后2世纪，并于主后6至10世纪成书。《米大示》运用其丰富的想像力将某些经文加以引伸，使经文所描述的事更加生动传神。

《希伯来书》背景

希伯来书（希腊语：ΠΡΟΣ ΕΒΡΑΙΟΥΣ）是《新约圣经》中，写给犹太人基督徒的一封书信，《新约圣经》全书的第19本书。《希伯来书》中的疑难问题比新约其他书卷更多，许多问题都没有满意的解答，比如∶作者是谁？最初的收信人是谁？何时写成？本信也让对旧约不熟悉的读者觉得艰深，因为信中引用了大量旧约的祭司和礼仪制度。 本信现存的所有最早手抄本均在开头冠以「致希伯来人书」，可能是主后65-70年之间写给一批罗马教会 (来十三24) 的犹太信徒。当时提摩太刚刚被释放 (来十三23)，但圣殿还未被毁。主后67年，罗马皇帝尼禄把基督徒当作罗马大火的替罪羊，残害基督徒，将基督徒的家产充公、对基督徒施以极刑。面对迫害，外邦基督徒别无选择，但犹太信徒可以选择回到犹太会堂，投回当时被政府承认为合法的犹太教。作者了解犹太信徒所遭受的逼迫和压力，所以根据旧约律法，论证基督成全了律法，也表明这些事物如今由更荣耀的基督取代。 罗马帝国西方的教会引用《希伯来书》比较少，罗马的革利免 (Clement of Rome) 在主后95年写成的革利免一书中引用了《希伯来书》，但并没有提到作者。此后西方教会很少引用《希伯来书》。奥古斯丁早期认为保罗是《希伯来书》的作者，后期认为作者不详。 罗马帝国东方的教会引用《希伯来书》比较多，亚历山大的革利免(Clement of Alexandria，主后150-215年)认为本信的作者是保罗，在主后200年左右的比提蒲草纸本(Chester Beatty Papyrus)的保罗书信中，本信被列在其中，并且放在《罗马书》之后。马丁· 路德 (Martin Luther，1483-1546年) 认为亚波罗更有可能是本信的作者。此外，还有人猜测是作者是百居拉、腓利、彼得、西拉等等。 本信的思想与使徒保罗非常相似，同样精通犹太拉比的解经法，但写作风格却不同，希腊文的文笔非常优美。尽管作者不明，但最终被众教会接受为正典，证明这封书信本身所带的圣灵的能力，真正的作者乃是圣灵。

《腓利门书》背景

《腓利门书》是保罗书信中最短的一卷，但还是比当时社会上大多数书信长。《腓利门书》不是随手写就的便条，而是保罗仔细雕琢、细腻用字的亲笔信件。 保罗写《腓利门书》的目的不是为了提倡「社会福音」、推翻奴隶制度，也不仅是为了让腓利门接纳阿尼西谋，而是为了让教会在基督的生命里操练肢体之间的交通。阿尼西谋需要学习放下惧怕，请求饶恕，解决生命中的亏欠；腓利门需要学习放下成见，甘心饶恕，维持与主正确的关系；保罗也需要学习放下权柄，柔和谦卑，用合神心意的方法做合神心意的事。肢体之间以舍己的爱心彼此饶恕、彼此相爱，活出「和好的道理」（林后五19），使教会「在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量」（弗四13）。 初期教会的使徒教父安提阿的伊格那丢（Ignatius）在主后110-115年写给以弗所教会的信中提到，以弗所教会的监督是阿尼西谋，也许就是本信中的这位逃奴。 本信写于主后61-62年保罗被囚于罗马、即将获释之前，与以弗所书、歌罗西书一起由推基古和阿尼西谋送出（弗六21-22；西四7-9）。

羊皮纸

羊皮纸是古代用来书写的一种材料，由去毛的羊皮或小牛皮经石灰处理，再用浮石软化、干燥后制成。这些羊皮纸订成小册子，称为手抄本。最好的羊皮纸称做犊皮纸（Vellum），被用来抄写最重要的书籍。据说，主前2世纪埃及王托勒密五世为了遏制别迦摩（Pergamon）图书馆与亚历山大图书馆的竞争，禁止出口蒲草纸（Papyrus），别迦摩人就发明了羊皮纸作替代物，结果在地中海地区逐渐取代了蒲草纸。因为羊皮纸两面都能书写、色彩饱满，可以折成书本；而蒲草纸只能一面书写，容易受潮，不适合在潮湿地区使用。羊皮纸的英文名称Parchment就是由别迦摩的名字而来。

克里特岛

克里特岛位于地中海东部、爱琴海的最南面，是地中海文明的发祥地之一。克里特岛上大都是崎岖的山地，东西长约260公里，南北宽最宽60公里，最窄只有12公里，面积8236平方公里，是爱琴海中最大的岛屿。 克里特位于南爱琴海，是希腊第一大岛、米诺斯文明的发源地，就是非利士人的发源地「迦斐托」（创十14）。新约时代克里特岛有犹太人居住（徒二11）。古希腊文里的「克里特化 kretizein」，意思就是说谎。克里特岛是地中海的交通和贸易要地，各种宗教、哲学和文化的影响在这里融合，这里的假师傅是当地文化与「奉割礼的」犹太教混杂的产物。「他们因贪不义之财，将不该教导的教导人，败坏人的全家」，使年轻的教会面临很大的危险。 克里特的众教会比在以弗所的教会更年轻，所以保罗把提多留在克里特「将那没有办完的事都办齐了」、「在各城设立长老」，教会才能走上正轨，显明基督身体的见证：肢体配搭（弗四11-16）、持定元首基督（西二19）。

《提多书》背景

《提摩太前、后书》和《提多书》是保罗分别写给提摩太和提多个人的，但大部分内容是为了提摩太和提多所牧养的教会。三封书信在形态、内容和历史背景上有很多相似的地方，被称为「教牧书信」，在指导牧养教会的功效上有目共睹。 主后62年，保罗上诉凯撒成功，从罗马获释，重返亚细亚、马其顿。他可能先从罗马坐船经过克里特岛，把提多留在克里特牧会（多一5）；接着继续坐船到以弗所，把提摩太留在以弗所牧会。最后，保罗经过小亚细亚回到马其顿，可能于主后63-64年冬天之前（多三12；提前四21），先给克里特岛的提多写了《提多书》，后来又给以弗所的提摩太写了《提摩太前书》（提前一3；四12）。 主后64年7月，一场大火席卷罗马全城， 市区受到很大破坏。民间谣传是尼禄皇帝下令纵的火，尼禄为了转移视线，就嫁祸基督徒，许多基督徒被定罪。罗马历史学家塔西佗（Tacitus）记载：「他们在死前受尽凌辱。他们被逼披上兽皮，惨遭恶犬撕裂，或被钉在十字架上，或在夜幕低垂时被人活活烧死，把这些熊熊的火光当作照明之用。」很可能在这段迫害时期，保罗再次被捕入狱，在罗马等待最后的判决。这时访者稀少，因为当时若有人公然自认是基督徒，就有被捕及折磨至死的危险（提后一16-17）。保罗在第二次被囚罗马、即将殉道之前写了《提摩太后书》。 《提多书》的内容与《提摩太前书》相似，但针对克里特众教会和以弗所的具体情况，重点有所不同。传说提多是克里特岛方伯的侄子，当地各教会都十分尊敬提多。

《希伯来书》背景

希伯来书（希腊语：ΠΡΟΣ ΕΒΡΑΙΟΥΣ）是《新约圣经》中，写给犹太人基督徒的一封书信，《新约圣经》全书的第19本书。 《希伯来书》中的疑难问题比新约其他书卷更多，许多问题都没有满意的解答，比如∶作者是谁？ 最初的收信人是谁？ 何时写成？ 本信也让对旧约不熟悉的读者觉得艰深，因为信中引用了大量旧约的祭司和礼仪制度。 本信现存的所有最早手抄本均在开头冠以「致希伯来人书」，可能是主后65-70年之间写给一批罗马教会的犹太信徒。 当时提摩太刚刚被释放，但圣殿还未被毁。 主后67年，罗马皇帝尼禄把基督徒当作罗马大火的替罪羊，残害基督徒，将基督徒的家产充公、对基督徒施以极刑。 面对迫害，外邦基督徒别无选择，但犹太信徒可以选择回到犹太会堂，投回当时被政府承认为合法的犹太教。 作者了解犹太信徒所遭受的逼迫和压力，所以根据旧约律法，论证基督成全了律法，也表明这些事物如今由更荣耀的基督取代。 罗马帝国西方的教会引用《希伯来书》比较少，罗马的革利免（Clement of Rome）在主后95年写成的革利免一书中引用了《希伯来书》，但并没有 提到作者。 此后西方教会很少引用《希伯来书》。 特土良（Tertullian，主后160-220年）认为作者是巴拿巴，优西比乌（Eusebius，主后260-339年）指出罗马教会并不认为作者是保罗，第三世纪中叶的居 普良（Cyprian，主后200-258年）也不接受这封书信。 依拉利（Hilary，主后310-367年）是西方教会第一位接受《希伯来书》为正典的教父作家，紧接着有耶柔米（Jerome，主后347-420年）和奥古斯丁 （Augustine，主后354-430年）。 奥古斯丁早期认为保罗是《希伯来书》的作者，后期认为作者不详。 罗马帝国东方的教会引用《希伯来书》比较多，亚历山大的革利免（Clement of Alexandria，主后150-215年）认为本信的作者是保罗，但俄利根（Origen，主后185- 254年）却认为只有神知道作者是谁。 此后东方教会一致认为作者是保罗。 在主后200年左右的比提蒲草纸本（Chester Beatty Papyrus）的保罗书信中，本信被列在其中，并且放在《罗马书》之后。 马丁·路德（Martin Luther，1483-1546年）认为亚波罗更有可能是本信的作者。 罗马天主教则在1546年在天特会议上断然宣布作者是使徒保罗。 此外，还有人猜测是作者是百居拉、腓利、彼得、西拉等等。 本信的思想与使徒保罗非常相似，同样精通犹太拉比的解经法，但写作风格却不同，希腊文的文笔非常优美。 尽管作者不明，但最终被众教会接受为正典，证明这封书信本身所带的圣灵的能力，真正的作者乃是圣灵。

异端诺斯底主义

【提前四3】「他们禁止嫁娶，又禁戒食物（或译：又叫人戒荤），就是神所造、叫那信而明白真道的人感谢着领受的。」 诺斯底主义:「禁止嫁娶」和「禁戒食物」是早期诺斯底主义二元论的教导，「邪灵和鬼魔的道理」都不会给自己打上标签，而会隐藏在善良、圣洁的外衣下，并且合乎人的想法。信徒应该持守圣经的教导，既不纵欲，也不禁欲，而是「感谢着领受」神所造的一切。 希腊文「诺斯 Gnosis」的意思是「知识」，诺斯底主义者持二元论，认为属灵的世界是圣洁的、物质的世界是邪恶的，人只能透过某种神秘知识而得救。在第二世纪初期达到巅峰。保罗在此指出诺斯底二元论的核心缪误，就是否认神所创造的物质世界。「禁止嫁娶」和「禁戒食物」表面都是为着寻求圣洁，实际是想靠着肉体自以为义。 这种异端认为： 1、既然物质世界是败坏的，那么圣洁的至高神就不可能与物质世界扯上关系。因此，诺斯底主义者发明了各种理论来否定主耶稣的道成肉身。 2、既然物质世界是邪恶的，那么创造天地的耶和华神必定是劣等的恶神，而不是至高的善神。因此，凡是被耶和华神看为恶的人，都成了英雄，如：伊甸园的蛇、该隐、所多玛、蛾摩拉、犹大等；凡是被耶和华神看为善的事，都应该反对，如：婚姻、律法等。 诺斯底主义导致了两种极端的倾向：一种是禁欲主义，认为物质的身体毫无价值，所以应该克制己身；一种是放荡主义，认为既然灵性超越了肉体，所以放纵情欲并不影响灵性。诺斯底主义在主后1-3世纪影响了许多宗教，如摩尼教；也渗入早期教会，是教会最早的异端之一，《犹大福音》就是诺斯底主义异端的作品。现代诺斯底主义流行于新纪元运动（New Age Movement）中，《达芬奇密码》就是以诺斯底主义为基础的小说。