波斯王古列

【代下三十六22-23】波斯王古列元年，耶和华为要应验借耶利米口所说的话，就激动波斯王古列的心，使他下诏通告全国，说：『波斯王古列如此说：耶和华——天上的神已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为祂建造殿宇。你们中间凡作祂子民的，可以上去，愿耶和华——他的神与他同在。』  居鲁士大帝（前610年～前530年12月4日）即居鲁士二世，又译为“古列”, 他本是伊朗西南部一个小首领起家，经过一系列的征战而胜利，打败了3个帝国，即米底，吕底亚，新巴比伦，主前559-530年作波斯王，主前549-530年作玛代王，主前547-530年作吕底王，主前539-530年作巴比伦王，是波斯帝国阿契美尼德王朝的创建者，这是一个亘古未有的超级大国，疆土从西方的小亚细亚延伸到东方的印度河。 与亚述和巴比伦的高压统治相反，古列王心胸宽广，对被征服的国家采取宽容的怀柔政策，下诏重建各民族的神庙，允许各民族一定程度的自治，以避免广大帝国的内乱。因此，在波斯帝国两百多年（主前549-330年）的统治期间，中东基本维持和平，文化艺术得以兴盛，是形成新约犹太民族最重要的时期。 古列的名字在圣经中共见到约20次。 其中历代志下三次(代下36∶22-23)，以赛亚书三次(赛44∶28; 赛45∶1，13)，但以理书三次(但1∶21; 但6∶28; 但10∶1)，其他则多见于以斯拉记。 先知以赛亚在他登基之前两百多年，就已经预言古列将成为神所使用重建圣殿和圣城的器皿（赛44:28-45:3）。耶和华神借先知以赛亚论到古列说：「他是我的牧人，必成就我所喜悦的，必下令建造耶路撒冷，发命立稳圣殿的根基」(赛44∶28)。 又说：「我耶和华所膏的古列，我搀扶他的右手，使列国降伏在他面前」(赛45∶1)。 耶和华并且说：「我凭公义兴起古列……释放我被掳的民」(赛45∶13)。 先知以斯拉详细记载了古列降旨，允许凡愿意回国的犹大人，可以带回原先被掳来的圣殿中的金银圣器，重建圣殿(拉1∶1-11;5∶13-16;6∶1-5)。 当时奉耶和华神的名回耶路撒冷的共有4万2千余人，还有他们的仆婢7千余人(拉2∶64-65)。 「有些族长，到了耶路撒冷耶和华殿的地方，便为神的殿甘心献上礼物，要重新建造」圣殿(拉2∶68)。 以色列人「那时他们如同一人，聚集在耶路撒冷」。 他们筑坛献祭。 照波斯王古列所允准的，准备工匠和木料(拉3∶1-7)。时候到了，神就会负责成就祂的应许，「激动波斯王古列的心」，让祂的百姓回归故土，继续神的计划。 从波斯王古列年间直到大利乌登基的时候，就有人阻挠、破坏建殿的工作(拉4∶5)。 但最后终于完成了建殿的事工(拉6∶15)。

耶何耶大的儿子撒迦利亚

祭司耶何耶大死后，约阿施王听从犹大众首领的错误主张，恢复偶像敬拜；不理会耶和华通过先知的告诫，偏离正确的方向。他不听从耶何耶大儿子撒迦利亚的严辞警告，不肯悔改，反而在圣殿的院子里下令用石头打死了撒迦利亚。撒迦利亚临死前说：“愿耶和华明察伸冤。”过去，耶何耶大吩咐军兵不要在圣殿内处死亚他利雅，以免玷污圣殿；现在，约阿施却吩咐人「在耶和华殿的院内」打死了耶何耶大的儿子撒迦利亚，形成鲜明对比。耶何耶大救了约阿施，扶持他登基。现在约阿施却恩将仇报，所以撒迦利亚祷告「愿耶和华鉴察伸冤」。 在希伯来原文中「伸冤」和「寻求」是同一个词，意思是「寻找」。这是《历代志》唯一提到神「寻找」人的地方。 *这里的撒迦利亚不是旧约《撒迦利亚书》的作者

祭司耶何耶大

耶何耶大 (希伯来语：יהוידע‬‎）是希伯来圣经中的一个人物，亚哈谢、亚他利雅和约阿施在位时期的大祭司。 亚哈谢将妹妹约示巴公主嫁给他，他成为国王的妹夫(代下 22:11)。 不久亚哈谢在米吉多死亡，亚他利雅趁机大肆杀害犹太王室后人，篡夺了王位。 当亚他利雅屠杀皇子时，约示巴和耶何耶大营救了婴儿约阿施。 他们将这个仅存的王位继承人隐藏在圣殿内六年之久。 到第七年，耶何耶大得到利未人、迦利侍卫和跑差的众首长，以及以色列各宗族首领的支持，就将约阿施带出来，于是他们立约阿施为王。 耶何耶大随即下令将亚他利雅带到圣殿区外处死(王下11:1-16；代下22:10－23:15)。 耶何耶大指导年轻的约阿施进行正义的统治长达35年之久，着手恢复耶和华的正确崇拜，并使王和人民跟耶和华立约，要他们做耶和华的子民。 人民就推倒巴力殿，拆毁其中的坛，打碎偶像，杀了巴力的祭司。 耶何耶大又设立监督管理圣殿。耶何耶大在世的日子，约阿施王在他的教导下，一直行耶和华看为正的事。 耶何耶大与王合力修葺圣殿，增添圣殿所需的各种器皿(王下 12:4–15)。 耶何耶大还「与众民和王立约，使他们作耶和华的民。」(代下 23:16)。 耶何耶大在130岁高龄去世。由于他「在以色列对上帝和他的殿做了美善的事」，因此死后被荣耀地葬在大卫城（代下 24:16）。  可惜耶何耶大一去世，对王的好影响就随之消逝。 约阿施王听从犹大领袖们的话，渐渐离弃耶和华。 后来耶何耶大的儿子撒迦利亚指责人民对上帝不忠，约阿施王竟下令将他处死(王下11:17－12:16；代下23:16－24:22)。

亚他利雅

亚他利雅（希伯来语： עֲתַלְיָה ？－前835年）是犹大王国的王后及太后，后来成为了第七任君主，为期六年。亚他利雅的意思是「受耶和华的苦」。她是暗利的孙女，父亲是北国以色列的亚哈王，母亲（嫡母）是耶洗别。亚他利雅受耶洗别的影响，事奉异教假神巴力。她与约兰王的婚姻被视为是一种南北国间缔结同盟的政治婚姻。约兰也因为亚他利雅而作耶和华眼中看为恶的事，并且诱使民众也随从他们不信耶和华真神，社会道德十分败坏。 约兰死后，他的儿子亚哈谢继位。亚他利雅仍旧继续主使新王亚哈谢作恶，败坏更甚，以致无力保守国权（代下22：1-4，9）。 亚哈谢在位后一年，他被耶和华 神弃绝死于战争。 亚他利雅在犹太王亚哈谢死后趁机大肆杀害犹太王室后人，篡夺了国位。 亚哈谢同父异母的妹妹——祭司耶何耶大的妻子约示巴，把当时尚在襁褓中的约阿施藏在在自己卧室里免被杀害。其后祭司耶何耶大把约阿施藏在圣殿里。这期间亚他利雅执掌国权（代下22：7，10-12）。  到了第七年，祭司耶何耶大召集犹大各地以色利人的族长在耶路撒冷集会，在圣殿中立约，拥立约阿斯为国王，民众一起欢呼。 亚他利雅听到民众集会的欢呼声，就走出王宫前去看看。 当她见到幼年的国王（时年七岁）站在圣殿门前的柱旁，左右有官员侍立，还有拥护王的群众，亚他利雅就叫喊说：「反了，反了。」 于是耶何耶大出来吩咐人在殿外把亚他利雅和她的追随者杀死。 亚他利雅对犹大王室的影响就此结束。

犹大王约兰

约沙法死后他的长子约兰即位。这个犹大王和亚哈之子——以色列王约兰的名字相同，但不是同一人。以色列王约兰后来被耶户所杀。在耶路撒冷做王的犹大王约兰娶了以色列王约兰的妹妹亚他利雅，即犹大王约兰是以色列王约兰的妹夫。 犹大王约兰是个邪恶的王，他即位后杀掉所有的弟弟们。他的妻子亚他利雅不仅赞同而且在犹大全地拜偶像巴力，恢复被铲平的拜偶像的场所，重造被砸的偶像和祭坛。 神给约兰的警告，允许以东人和立拿人背叛，但偶像却蒙住了约兰的心，使他越走越远，继续犯罪。【代下二十一11-12】他又在犹大诸山建筑邱坛，使耶路撒冷的居民行邪淫，诱惑犹大人。之前的犹大王只是没有废去邱坛，并没有主动建造邱坛，约兰是第一个建筑邱坛的犹大王。这是《历代志》唯一提到先知以利亚的地方。（此时以利亚可能仍然在世，也可能他生前写下此信，由门徒交给约兰。） 犹大王约兰对神借着以利亚的警告置若罔闻，依旧毫不理会。耶和华神的惩罚一连串的来到地上。在以东人和立拿人相继背叛犹大王约兰以后，非利士人和靠近古实的阿拉伯人也来攻击他。他们上来攻击犹大，侵入境内，掳掠了王宫里所有的财货和他的妻子、儿女，除了他的王后亚他利雅和小儿子约哈斯（又名亚哈谢）之外，没有留下一个儿子。这些事以后，耶和华使约兰的肠子患不能医治的病。他患此病缠绵日久，过了二年，肠子坠落下来，病重而死。他的民没有为他烧什么物件，像从前为他列祖所烧的一样。约兰登基的时候年三十二岁，在耶路撒冷作王八年。他去世无人思慕，众人葬他在大卫城，只是不在列王的坟墓里【代下二十一17-20】。

埃及法老示撒

【代下十二9】于是，埃及王示撒上来攻取耶路撒冷，夺了耶和华殿和王宫里的宝物，尽都带走，又夺去所罗门制造的金盾牌。 示撒是圣经所提到名字的第一个埃及国王，又是我们有经外证据的的第一个外邦国王。 主前十世纪之前，埃及的国王习惯被简称为“法老”。 第一个以个人名字确认的法老是示撒(Shishak)，他统治时期是在所罗门和儿子罗波安的时候。 我们在列王记十一章40节，第一次看见示撒。 因为所罗门拜偶像，上帝通过先知亚希雅宣布，要从所罗门夺回十个支派，交给他殿里的一个官员，耶罗波安(王上十一26-39)。 结果，所罗门想要杀耶罗波安，耶罗波安逃到埃及，在示撒那里避难(王上十一40)。 在埃及王示撒的石碑中，并没有攻陷耶路撒冷的记录。示撒在进攻耶路撒冷之后不久就去世了，埃及文献记录他儿子奥索尔孔一世 (Osorkon I，主前922-887年在位) 献给埃及各神庙373吨金银，可能大部分都是从耶路撒冷掳走的。他还把示撒的孙子，自己的儿子舍松契二世埋在纯银的棺材里。摩西带领百姓出埃及的时候，用夺取的埃及金银建造了会幕(出十二35-36；三十五22)；现在，所罗门一生「为自己积蓄金银和君王的财宝，并各省的财宝」(传二8)，却全部都给了埃及法老，被用来敬拜埃及假神。 所罗门死后不到五年，他的国度分裂、平安不再、百姓堕落，一生积攒的财富和荣耀也被埃及法老全部夺走。所罗门娶了老法老的女儿，新法老却夺走了他的一切；人所倚靠的权势，不是转眼消失，就是成为自己的网罗。 请添加新媒体小组微信防失联，我们一起交流👆

陶恕《荣耀的人子耶稣》十二、耶稣——影儿的实现

        试想象一个能干又会做菜的主妇，正在饭厅打点一切，预备当晚招呼客人。她在餐桌上铺上枱布，上面小心摆放家中最好的瓷器和银器餐具。最后，更在饭桌中间放一张精致的花卉图案剪纸，预备把食物放在上面，而我们就一心以为很快就上菜了。 　　可是，送来的并不是大家期望的美味的牛肉、热腾腾的薯茸和各式各样的蔬菜，而是一条面包。她把面包倒立在餐桌上，后面放有一盏张烈的射灯，于是面包的影于清清楚楚地投射在餐桌上。假使这刻那妇人高高兴兴地把全家及客人叫到饭桌前，说：“面包的影子已经准备好，各位可以过来享用。”我们会怀疑这妇人的神志是否正常。 　　未陈述这不寻常的剧情背后的属灵意义之前，请先细思希伯来书的作者，如何描绘旧约律法中的“影儿”，跟神在耶稣基督里荣耀的真像之间，有显著的差别： 　　律法既是将来美食的影儿，不是本物的真像，总不能借着每年常献一样的祭物叫那近前来的人得以完全。若不然，献祭的事岂不早已止住了吗？ 　　后又说：“我来了为要照祢的旨意行”；可见祂是除去在先的，为要立定在后的。我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上祂的身体，就得以成圣。……但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了（来十1-2、9-10、、12）。 　　这位被神默示的作者，不厌其烦，一再重复，为要显明旧约中那些仪式或影儿，与新约里基督耶稣成全的救恩、慈悲与怜爱之间强烈的对比。因此，这一章圣经极其重要和严肃，因它是论述人充满盼望与荣耀的一页。 1. 影儿与现实 　　旧约的体系、摩西的律法、软弱的人类承担祭司职任，以及为罪而献上赎罪祭等等，全都是神为某一时期订立的东西，它们乃将来美事实体的影儿。 　　旧约中种种仪式，俱蕴含着那应许的救赎者弥赛亚极富意义的影儿。希伯来书的作者要告诉我们，神的真光落于永生神子耶稣身上，这光与耶稣本身所投射的影儿，就成了旧约中暂时的体系。 　　我们很清楚什么东西也不可能活在影子中，影子由光投射出来，它本身却非任何存在物或实质。当我们急需进食时，那面包的影子就全不济事，它不是食物，你还要继续挨饿。那时你会说；“面包的影我看够了，拿真的面包来给我充饥吧！” 　　因此，在旧约时代，只有将来美事的影儿绝不足够，神的选民需要凭信仰望更佳美的应许与盼望，渴望那真实的出现。而这就是希伯来书所带给信徒的荣耀与喜乐：耶稣降世成为救主和弥赛亚，而神本体的真像就来临了！那影儿成真，神荣耀所发的光辉，就在耶稣基督身上影显，使昔日的影儿不再适用。 　　圣经里许多地方与希伯来书首几章一样，都是不断重复同一的真理，其实背后有一目的，原来作为基督徒，我们要信靠神的智慧和圣灵的引领。圣灵晓得我们不能一下子明白那些属灵的真理，我们必须一次又一次地阅读和聆听，而神教导我们的方法，就是“命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，这里一点，那里一点”（赛二十八10），直到我们真正接受、明白，并且得益为止。 　　在学习的过程中，我们往往有一些困难出现。其一就是感到沉闷乏味。但感谢主，神是信实和坚持到底的。祂不任由我们离去，祂不断鼓励我们继续学习，继续相信，同时继续因祂的话语而喜乐。祂是神，祂带领我们，并把心意向我们显明，所以，我们可以信靠祂。 　　我虔敬地站于神的一边，坦白地要指出神对于旧约中诸般仪式和献祭已经厌倦了。公牛和山羊的血再不可能洗净人的罪，神透过先知以赛亚对我们说： 　　“你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？”（赛一11-12） 2. 我们的心烦与神相协调 　　实际上，以赛亚是跟以色列民说：“你们的心思意念与神不相协调时，神就厌烦你们的献祭与供物。”假如我们心思细密，勇于反省的话，那么，这段信息应叫我们重估一个普遍的看法，就是以为常常参加教会聚会，就会给神留下好印象。神必然问道：“谁叫你这样做的？谁要求你来到我跟前做这些的？那些没用的祭物，不要再拿来了！” 　　神厌倦了人永无休止地献上没意义的祭物。神在以色列民中开始这些仪式和献祭，只是暂时作为遮盖人的罪的措施而已，待救主弥赛亚降临，它们就会全失去作用。当以色列人不再重视敬拜，也漠视赦罪和顺服神的重要性时，神就说：“我不能再忍受你们热心敬拜的行径，我憎厌你们任何仪文和节期，它们徒添我麻烦，我甚不喜悦这一切。” 　　另外，永生儿子清楚的话，在希伯来书十章五至七节中再次出现： 　　“神啊，祭物和礼物是祢不愿意的，祢曾给我预备了身体；燔祭和赎罪祭是祢不喜欢的。那时我说：‘神啊！我来了，为要照祢的旨意行；我的事在经卷上已经记载了。’” 　　除了永生神子——神的羔羊耶稣以外，再没有别个从这世界根基中被残害。祂来为要成就神恩慈的救赎计划，因此，这是照神的旨意行，“我们……靠耶稣基督，只一次献上祂的身体，就得以成圣。” 3. 我们对这信息曾有何反应？ 　　我们是否真的已经接受神自己的话语呢？我认为在许多基督教的仪式和敬拜中，都未能把握其根本意义。我曾聆听过许多伟大的音乐作品，它们出自巴克、贝多芬、韩德尔及其他作曲家之手；那些音乐主要是为了敬拜而写成的，歌曲极其庄严，而歌词又十分优美，但我却总觉得它们未臻完美，欠缺了一些东西。他们的祷告和恳求是这样的：“主啊！怜悯我们。”“基督啊！怜悯我们。”声音萦绕梁上，重复又重复。 　　这些向神恳求怜悯的祷词，会否只是真理的影儿？它们却是否总是欠缺真正建基于神应许与供应上的信心，没有真正得救的确信呢？我们祈求必有一天成真，而那时我们要高喊：“成就了！那买赎奇工成就了！我是主的！主是我的！” 　　我们若真的被赦免，重生得救，让神成就祂的计划，就必定会凭信有极大的欢欣，同时，很肯定地说：“感谢主！祢赦免我，祢洁净我，祢宽恕我，使我成为新造的人，重新活过来，现在，请祢把工作分配给我，我已准备好要为祢作见证。” 　　我为了主日聚会中那众多的会众难过，他们一无所知，只晓得不断可怜地、竭力地寻求神的宽恕与怜悯，其实，他们必须要来到神拯救的那一刻，向天上伸出他们两手，充满胜利的信心说：“成了！” 4. 是实质而非影儿 　　这是律法与恩典之间的对比。在旧约时代，祭司每天执行职务，献上同一祭物，但那祭物不能清除罪污。后来，有了新约的启示，和耶稣基督只一次却永远有效的献祭，才确但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了，从此等候他仇敌成了他的脚凳。 　　因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是借着他给我们开了一条又新、又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体。又有一位大祭司治理神的家。并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到神面前（来十12-14、19-22）。 　　哪里还可以觅得比这个更富恩典的特权呢？这特权属于一切信靠神的儿女的。我们要留心：神给予我们一条献祭的道路，以直达祂的面前！这跟旧约中我们始祖犯罪，在伊甸园中堕落的光景迥然不同。神那时对他们说：“起来，离开这里！”当神赶逐他们离开神的乐园之后，神就设“基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路”（创三24）。 　　这就成了人类受考验与苦痛之始，而最先由亚当与夏娃品尝，他们永不能重回伊甸园。可是我感到人类却都憧憬回到伊甸园，重投神的怀抱。我并非说所有人都希望成为基督徒，很多人往往沉醉于现今世界中，只恋慕属肉体与邪恶的事情。可是，若你真正透察人的内心，你会清楚看见人内在的憧憬与渴想，都希望知道昔日亚当与夏娃在尹甸园，能心满意足地跟他们的神和创造主同住的意义。 　　罪蒙蔽了人的眼目，于是人不愿真正向善。他们不想遵从神的旨意，但另一方面，却又渴望神的同在。 　　可是，没有任何人能不靠神而得重回伊甸园。各地各处的男女都企图找方法，如印度有千千万万不同的神祇，足够每人个别拥有一个。另外，世上有哪一个部族或国家，没有一些神祇供他们膜拜或寻求安慰呢？但是要寻觅归回伊甸园之路，却总叫他们失望。 　　直到耶稣降世，住在人当中，圣经上记载祂这样说：“神啊，我来了，为要照祢的旨意行……”（来十7）祂受死与复活，开出一条又新又活的路，使人可重回神的跟前。祂为人类开路，成为人与神之间的中保。借着在祂里面的信心，任何憧憬神同在的人，都能再回到神的跟前。 　　当人重回神的面前，耶稣成了我们尊荣的大祭司与中保。因祂有人的性情，于是祂来欢迎我们，我们就是祂的弟兄姊妹，同享祂在天上的身份。 5. 耶稣除去我们罪孽，但…… 　　在这部分我们应思想那永活与圣洁的神使我们称义，并接纳我们的事情。在我们基督教信仰中，晓得神把我们的罪放在基督身上，神学家有时称之为“罪孽的转移”，而我则相信圣经对此的讲法。 　　在今日基督徒的圈子里，我们常听闻基督教中有“自动”的特性的讲法。大家被教导说，只要立誓相信基督，就能自动称义，自动与神一起，自动得宽恕，自动拥有永生。“耶稣已完成祂要完成的事”，于是，跟着的理论就是：“你要做的就是说你相信。相信并且得称为义！” 　　这种以为把罪人的罪自动转移给基督的想法，重不能满足我。持有这种想法的人，仿佛自己就像掉在又脏又臭的污水渠中，令人作呕，但只要一相信，主就滴下一层使人称义的清洁剂，把人覆盖，于是，人马上全然洁净，被神悦纳。我可以总结说，若神真的这样行，就与祂自己本性大大违背。 　　神如何把一个罪人释罪呢？祂乃是把罪人的本性归于基督——是完全与合乎义的一位；基督的义乃转往罪人身上。于是，有些教师就会跟我辩论这种义的转移问题。但我认为，当罪人的本性因着信而转到基督的本性时，祂的义乃成为昔日犯罪之人本性的一部分。 　　待我换转另一个讲法。我很怀疑神意念中有否这种不重生而可以称义的事情，这重生乃是指罪人得到新的属神的生命，使我们与耶稣的本性相连。合乎义的耶稣从祂本性中把新的属神生命赋予我们，让神心满意足。 　　若由这方面去谈罪的转移才是正确的，可是，我们会走远了，使这观念变得机械化，与商品交易无异。我们必须有清晰和活泼的委身，而神的义乃赋予那与基督联合的罪人，却不是赋予那些站在门外，只接收一张“使称义”的通知单而已的罪人。 　　我再重申，作为信徒，神在祂爱子之内接纳我们，而绝不会在祂爱子之外接纳我们。 6. 神是我们的避难所 　　基督徒还有另一项特权，就是在道德上我们有权利来到神面前，进到神当中；因基督耶稣的缘故，神悦纳我们。同时，我们更有权藏在神的荫庇下，得以安稳，这毫无疑问，也是我们因着耶稣而享有的特权，祂是我们尊贵的大祭司，在神实座右边，代表我们。我们与基督联合时，就没有人能夺去我们这些特权。我们何等安稳！ 　　某人这样说：“我不愿在生活中得荫庇，我要亲自面对每一天的生活。”我清楚人类的本性，而我会称这种讲法是勇敢却鲁莽的。 　　当冬天的气温降至零下五十度时，若说：“我不要避寒，不管我穿得够不够，我总要亲自尝尝它的滋味！”这正是勇敢却鲁莽的讲法。人遇上生命中的狂风巨浪，却说：“我不要任何避难所，我要亲自迎战它。”那是多么荒谬！ 　　我们现在不是要从生活中藏起来，而是要从罪恶贯盈的世界中藏起来；从险恶的邪魔与可怕的试探中藏起来。我们能藏身之处，就只有在神当中，这是我们的特权，因我们晓得神已应许给我们完全的保护。 […]

圣殿侍奉制度

大卫立所罗门为王以后，招聚以色列的众首领和祭司利未人。利未人从三十岁以外的都被数点，他们男丁的数目共有三万八千；这是全体利未人的数目。大卫只数点了利未人，目的是安排圣殿的事奉、给利未人分出二十四个班次。 这时利未人事奉形式改变。他们过去在旷野「抬帐幕」的事奉已经结束，今后要协助祭司在圣所「办神殿的事务」。「服事亚伦的子孙」做祭司的助手。 在大卫时代革顺族利未人的十个族长；哥辖族利未人的九个族长（但这里不包括担任祭司的亚伦子孙）；米拉利族利未人的五个族长。在旷野，利未人从二十五岁开始实习（民八24、25），三十岁开始事奉（民四3、23、30、35、43、47）。而圣殿建成以后，能容纳更多的人献祭，所以需要更多的利未人参与事奉，大卫把开始事奉的年龄降到二十岁。可能二十至三十岁是实习期。 1、大卫对圣殿诗班的安排。大卫也按着神的心意，把「亚萨、希幔，并耶杜顿的子孙」从利未人中「分别」出来，让这三个家族单单负责诗歌敬拜：「亚萨的儿子」负责唱歌，「耶杜顿的儿子」负责唱歌和弹琴，「希幔的儿子」负责唱歌和各种乐器。诗班三大领袖的二十四个儿子是二十四班的领队，配合二十四班祭司轮流值班事奉。每班可能有十二个「为师的」，安排得井然有序。 2、大卫对负责圣殿守门的安排。守门的利未人来自哥辖族可拉的子孙和米拉利族何萨的子孙。他们共有四千人。一共有二十四个岗位 3、大卫对负责掌管圣殿府库的安排。来自利未族革顺族和哥辖族，神殿的府库里存放圣殿的物品，由革顺族耶希伊利的儿子掌管；圣物的府库存放分别为圣的圣物，由哥辖族摩西的后裔示罗密掌管。 4、大卫对管理圣殿以外事务的利未人的安排。「以斯哈族」和「希伯伦族」都是哥辖族的利未人。「作官长和士师」的利未人一共有六千人，都来自哥辖族。 大卫所安排利未人的事奉，好像一点也不属灵，不是守门就是管理府库，不是收税就是处理诉讼。但在「祭司的国度」（出十九6）里，工作的主人是神，在祭坛献祭、在讲坛教导、在库房管理、在圣殿守门，都是为神而做，并没有圣俗、高低之分。 圣经历代志上二十三至二十六章所列的圣殿事奉，从来不考虑人的兴趣或能力，而是单单根据神的选召。因为事奉乃是出于神，而不是出于人。我们的事奉若是出于自己，即使有热心、有能力、有经验，结果也是用来荣耀自己。我们的事奉若是出于神，软弱者祂会加给力量，无能者祂会赐下恩典，胆怯者祂会增添信心，失败者祂会给予帮助；这样，当我们完成不可能完成的任务的时候，才会真心承认：是神的能力在自己的软弱上显得完全，因此真正将荣耀归于神。 请添加新媒体小组微信防失联，我们一起交流👆

古代以色列的家族大院

古代以色列人的家族大院被称为”父亲的家室”(Bet Ab)。Bet Ab由同一家族的一些房子和一个公共空间组成，每个房子居住着一个家庭。每个家庭有自己的土地，但所有的家庭听从同一个大家长。Bet Ab是古代以色列社会的基础单元，可能几代同堂，居住着家长夫妻、儿子、儿媳、孙子、孙媳、未婚子女、奴仆、雇工、寄居的客人、寡妇、孤儿。其中雇工、寄居的客人属于「外人」。主耶稣说：「在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去」（约十四2），意思就是把教会聘为新娘，然后要回到”父亲的家室”去准备建造新的房子，迎娶新娘。 请添加新媒体小组微信防失联，我们一起交流👆

陶恕《荣耀的人子耶稣》十一、耶稣——新命令下的中保

        你知道神写下了一条全新的命令，并且在这命令里纪念你吗？自耶稣基督死了重复活后，这遗命就马上生效了。因着神浩大无穷的慈爱与信实，我们可承受永恒的产业。 　　这桩事情在两千年前发生，今日却有许多人不知道，人是在神的计划之内的。希伯来书作者详细指出，耶稣基督就是这新命令的中保，因为祂的死，罪人得蒙赦免，并且得着永恒的产业；以下就是作者给希伯来信徒讲的话： 　　为此，祂做了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。 　　凡有遗命，必须等到留遗命的人死了（“遗命”原文与“约”字同）。按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了。 　　因为基督并不是进了人手所造的圣所（这不过是真圣所的影像），乃是进了天堂，如今为我们显在神面前；也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所。如果这样，祂从创世以来，就必多次受苦了，但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。按着定命，人人都有一死，死后且有审判。 　　像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们（来九15-16、22、24-28）。 　　这段经文蕴含非常丰富的指引与意思，我们实在应该退后一步，以新的的眼光和角度来察看。有时候，欣赏一幅油画，我们喜欢站得很近，凝视画布上每一笔一画，觉得所画的不成比例，却往往忽略了画布上整体的美感和意义。因此，我建议我们要退后一步，以好奇的信心，注视经文，并默想神浩大的设计心思。 1. 血与生命间奥妙的关联 　　读完上面一段经文，我马上注意到血与生命之间，存有奥妙的关系。神曾指示以色列人有关这两者的联系：“因为活物的生命是在血中。我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪；因血里有生命，所以能赎罪。”（利十七11）这里有关血和赎罪的指示，成了以色列人信仰和他们与神关系中核心的部分。血被视为神圣而神秘的东西，因此，古代的以色列人从不把血咽下。 　　其次，我留意到罪与死之间的关系，我们人类对死亡存有许多疑问，而某些宗教群体宣称他们相信人的魂会消灭（“消灭”即从“存有”消失至“无”），一切存在东西会有结束之日。圣经上说神的创造乃从无到有，却从没有说神要把这创造的程序倒过来，使有变无；也没有什么自然界中魂灭的观念。所以，我真不明白为什么有些人想要把这些观念加诸神国之内。 　　物质可以有规律地改变，但物质却不能完全灭没。例如，我划一根火柴，任由它一直烧成灰炉，然后把灰一捏，于是指头上就沾上黑色的污迹；可是，我却不能把这根火柴的元素完全消灭，只不过它们的存在形式改变罢了。有一些化为轻烟，一些烧成灰烬。那些烧成烟的会继续存在于大气历之中，只是我们肉眼看不见而已。 2. 只是居处改变 　　我们的灵魂绝不会受虚无主义支配，人死时，魂只会转往别处，却永远不会消失。这是圣经中很重要的教导，是关乎人之灵魂的价值和永恒，这灵魂乃由于神将生气吹在他鼻孔里。 　　试想以下一个大家较常见的情况。一位母亲怀里抱住可爱的小婴儿，孩子健康活泼，逗人疼爱。可是，不久悲剧发生了！肆虐的疾病把孩子的生命夺去了，母亲紧抱住婴儿，痛苦地哭泣，因为死神把她最心爱的夺去了。 　　在小孩子的追思礼拜中，那小小棺木内躺着再无生命的婴儿，就像安静、洁白的小天使一样。 　　究竟发生什么事呢？ 　　小婴孩完全消失了吗？ 　　不！对那两位父母来说，婴儿只不过转变了存在的形式吧！当然这是个很可怕的转变。昔日婴儿的魂、头脑、智力、呀呀的叫声和笑语，仿佛全消失了。那没有生命的躯壳静静地躺在地土之下，而最终也会归于尘土。可是，它个别的灵魂却总不会完全消灭，永远不会，这灵魂只不过转到其他地方去，却肯定继续存在。 3. 死亡有两祖形式 　　我惊讶于许多人并不知道圣经讲及死亡有两种形式。我们相信圣经上说人人总有一死，这是世人必经之路，可是，圣经上还确切地说到另一种死亡，就是属灵上的死亡。试溯源至昔日的伊甸园中，神给始祖的警告说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”（创二16-17）亚当与夏娃却不理会神的警告，把禁果吃下。而在他们任意妄为、违背神的律法的那一天，他们就在属灵上死亡了。 　　死亡不是消灭，也不是“存在”的休止，而是把人的存在转变为另一种形式而已。 　　撒但本是神所造，却很自大和悖逆，牠说：“我要升到天上，把我的宝座凌驾于神的宝座之上！”就在那一刻，撒但死亡了。不过，牠依旧存在，只不过神把牠赶出天堂之外，掷于地上不再与牠有交往。经过了无数的年月，撒但依旧存在。牠没有完全消灭，但牠要受的永恒审判将有一天会降临。 　　人们试图轻忽属灵死亡的事实，圣经却不然。保罗有一句经典名言，说：“那好宴乐的寡妇正活着的时候也是死的。”（提前五6）在肉身上她活着，在属灵上却与神隔离。她的生存形式，是与神毫无关系。 　　使徒并且警告我们，这属灵上的死亡乃罪所导致的其中一种可怕后果。罪来到世界，同时，也把死亡带来，犯罪的灵魂会死。这是圣经所陈明的。 4. 罪止于死亡 　　从本章开首所征引之希伯来书的经文中，我们可看见神有祂对付罪的非常简易的方法，就是以死来终止罪！以前，我住在芝加哥，有一次，警方正在追缉一名臭名昭著的杀手约翰·底宁哥。警方把他的照片复制并张贴各处，同时也提醒市民这人身怀枪械。我还记得这人的脸上，常挂着一丝愤世嫉俗的和好挖苦的笑容。可是，他最后的一张照片，却显示他停止犯罪了；他躺在地上，被一块布盖着，底宁哥死了。 　　罪止于死亡，人死后，他（她）就再不会犯罪了，这正是神终止罪的方法。 　　神的话讲得很清楚，任何生命让罪涂污，就成了失丧的生命；而灵魂犯罪，就会死亡。神要拯救我们失丧的生命，于是，牠让救主的宝血为人流出。神这种心意，我们永远也不能完全明白。另外，我们要注意那必须是血的赎罪祭，因为血与生命之间，有极其重要及奥妙的关系。 　　耶稣基督的宝血有无穷无尽的价值，血的倾流表示生命的终止；而因为永生神子，神的羔羊耶稣基督的血为我们倾流，我们的罪恶过犯得蒙赦免。 　　对于这个属灵真理，我们必须给予极大的尊崇，同时要时刻默想它。试想想，我们谈到救赎的代价时，是否太随便呢？我承认有时候听见人家松散地谈及耶稣付了赎价，把我们赎回来我会有点儿畏缩。有时候我们把这事当作生意一般；我不喜欢把神买赎我们，视作人在家畜展览会中买赎牛、马一般。在神买赎人类的计划中，有些东西是更重大、更圣洁、更甜美的。 　　在旧约里，人们献上的祭物、礼物和动物倾流出来的血，只能在仪式上有象征的意义。可是，耶稣基督的死却是实际并永远有效。（这有效是神学家常用的词，表示它是起作用的、有功效的，你可以依靠它。）当耶稣在加略山上倾流宝血时，谁愿信靠祂，祂就保证谁得着永恒的救赎。 　　血与生命原为一体，当永生神子耶稣基督的血倾尽，祂便死去，祂的死亡是一种“代死”。（代死是另一个要简略解释的词，代死的行动乃一个人替另一个人行的。耶稣死于加略山，正是一种替代性的死亡。耶稣替我们所有人死，以无罪之身替代千千万万有罪之躯。） 　　耶稣基督为罪人赎罪与代死，乃基督教信仰中很重要的基础。对于那些以为可另寻他途，胜过神所安排的，上述的教导他们会听不进去。但是，世上再没有其他方法了，耶稣是唯一的方法。 　　若你是虔诚、信靠、喜乐的基督徒，就总不要让人夺去你这方面的确据和安慰。不要为了企图使基督教教义与哲学、文学、美术或宗教相近，而把这基要真理加以纂修或更改，我们必须使这奇妙的真理屹立在它的美善与功效之上。基督死了，祂献上自己的生命，替代罪人而死！ 5. 神的圣洁与公义得到满足 　　在基督赎罪的死亡中，神的圣洁与公义得到满足。神与人不再为仇，因为人能凭信来到神的跟前。本来要被神控罪的人，能够用作辩护的，只有救主永远有效的代死。同时，我们已经相信，死亡的势力已被粉碎。 　　希伯来书的作者给人保证：耶稣已成为新约的中保，也是履约者，那新约是出于神的恩典和慈悲。中保一词源于它的动词——调解，作为中保的站于两党人或两派别中间，进行斡旋与调停的工作。 　　圣经让我们晓得，犯罪的人与圣洁的神相距多远。罪挖了一道深沟，而基督却成为中保，祂借着牺牲自己的生命，站于神和罪人中间；祂也向我们表明，借着祂的死，祂使神所立的新约、新的命令正式生效。 　　借着这个约，神向人保证复和的关系，于是我们能与神复和了！而神恩慈的新命令——新约，保证给人宽恕，我们凭信得以归回神的家中。 6. 主的死使命令生效 　　让我与你分享在希伯来书第九章中，另一个有关我们的神圣产业的事情，它在观念上很简单，但意义却很深远。耶稣一日仍然在世，神为我们预备的新约与命令都不能生效；唯有待基督一死，它才马上生效，带来宽恕、赦免、洁净、相交及永生的应许。这一切是信神的儿女凭信得来的丰富而恒久的遗产，皆因耶稣在加略山上代死的结果。 　　最后，我想举出一些常人啧啧称奇的事情，来作为本文的总结。每个人都会死，却没有人待遗嘱生效后，再返回尘世，亲自执行自己的遗命。通常是由其他人担当遗嘱的执行人或管理人。 　　常人不会做的，神永生的儿子耶稣基督却成就了，祂完成了恒久的遗产管理和神圣的善功。耶稣的死使这新命令上每一项事情正式临到受益人，耶稣从死里得复活，就亲自主理这些命令了。 　　这不是很美善吗？耶稣没有把神的命令委托他人管理，祂自己亲自担任这命令的管理人。许多次祂宣称：“我会再回来，在第三天我会复活！”祂从死里再回来，祂第三天复活，祂长远活着为祂的民执行这新命令。 　　我们必须继续相信这位活着的注——现在是我们天上的大祭司。我们绝不会因自由派神学中任何一个论据，足以使我们的信仰动摇。我们在这世上有活泼的盼望，而这活泼的盼望在将来的世界也是一样有效的。 　　啊！对了！我应该确实告诉你，在神的新遗命上的承受人名单。 　　这答案也是基督的答案与邀请讲。“任何人！任何人想要的，就让他免费拿去这礼物吧！阿们。”