尼希米
“尼希米”的意思是「安慰」。 南国犹大灭亡后神的百姓被掳巴比伦,后来巴比伦被波斯所灭。随着波斯王的恩准,神的被掳百姓分几批陆陆续续归回耶路撒冷。 尼希米属犹大支派,是在异邦生长的犹太人。他原本在波斯皇宫内任酒政(皇帝的亲信大臣)。在以斯拉带领第二批百姓回归的13年后,尼希米带领第三批犹太人回耶路撒冷。 尽管有内在与外来的诸多困难,仍然以52天的时间,迅速完成城墙重建的工作。重修城墙的工作完成后,尼希米奉派作犹大地的省长(主前445-433年),12年中完成多项改革: 1. 物质建设方面:清查人口、释放犹太奴隶、派人管理耶路撒冷。 2. 信仰建设方面:和以斯拉举开布道大会以振奋人心、宣读律法、献墙典礼、清除多比雅的家财、审慎处理与异族杂婚等等问题。 在12年犹大省长任期之后,尼希米曾经离开耶路撒冷回波斯王那里述职。等他再返回耶路撒冷时发现有些首领贵胄和百姓又回到了过去的恶习。于是他马上进行信心重建的改革,革除所有的恶习。 尼希米是一个非常喜乐的人,他情感丰富且看重祷告。他有很均衡的特质,有喜乐也有悲伤,重祷告也重实际,有强势也有温柔,对神、对百姓都善解人意。我们需要这些圣经人物的激励,效法他们的优点,在我们信主的道路上帮助我们靠主站立得住。 尼希米并不是有经验的建筑师,但却要带领百姓重建城墙,这是他过去从来没有想过的事。今天,神也常常让既没有内在经验、也没有外在条件的信徒,心中却满了事奉的负担。我们若确认了神对我们的呼召,就不必惧怕,因为主说:「我的轭是容易的,我的担子是轻省的」(太十一30)。正如尼希米回应神的呼召,完全是倚靠神施恩的手。而在他凭着信心回应神的呼召之后,神也可以在使用他的关系、地位、经验和勤奋成就神的心意。
大流士一世
大流士一世(前550年-前485年),即大流士大帝,公元前521年至前485年波斯阿契美尼德帝国君主,他是波斯帝国第三位皇帝,《圣经》的中文译本译作“大利乌”。 对大流士生平的记载,主要来自在今伊朗西南部克尔曼省札格罗斯山发现的贝希斯敦铭文(根据离它最近的村庄名称),铭文镌刻在离地100米高的峭壁上,有25米长,使用了三种文字对照:古波斯语、亚兰语和阿卡德语。虽然铭文是大流士授意镌刻的,但根据古代希腊历史学家希罗多德和克特西亚斯的记载对比,许多主要史实还是比较真实的。 大流士一世属于皇室远支,本无继承资格,但在古列王的后继者冈比西斯二世出征埃及3年后,波斯国内发生了动乱,而冈比西斯二世则在回军途中突然去世,大流士一世趁机平定了动乱,消除了异己对皇位的威胁,成为波斯国王。登基后,大流士一世历经多年平定各地叛乱,稳定了国家。 根据铭文记载大流士具有很强的组织能力,他健全了国内的行政制度,把全国划分为大约20个省区,统一货币和度量衡,铸造金币,实施税制改革;修筑道路,形成驿路网;开辟从印度河到埃及的航路,开凿尼罗河支流到红海的运河,以发展贸易;他奉行信仰自由政策,尊重所辖各民族自己的宗教信仰,允许犹太人在耶路撒冷重修神殿的工作在停顿后得以恢复;他建立的发达的水陆交通制度,大大加强了古代诸文明之间的交流,使世界的联系更加紧密。大流士一世通过一系列的改革,建立了一整套中央集权的官僚行政制度,客观上促进了经济文化的交流和发展。他还通过改革军事,建立了一支强大的军队,最终建立了一个空前庞大的帝国。 作为一个文治武功都很出色的帝王,大流士不是历史上第一位所向无敌的征服者,但他是第一位具有世界眼光的统治者。他的全部政策的着力点就是将广大土地上风采各异的诸文化纳入一个有效运转的系统,他对各被征服文明的同化是渐进而有力的。中东的政治版图诡谲多变,但大流士留下的遗产始终不乏继承者。 之所以对大流士一士评价如此之高,是因为波斯帝国对世界历史的影响更多在于它的制度而不是它的疆域。波斯帝国是人类历史上第一个具有世界意义的大帝国,如何统治这样一个大国,前代没有经验,全靠自己摸索。大流士以“大统一,小自治”的原则为宗旨,使这个帝国长期延续。他所建立的具有开创性的制度,深刻地影响了后来的马其顿帝国(亚历山大帝国)、塞琉古帝国(波斯塞琉古王朝)、罗马帝国、阿拉伯帝国、奥斯曼帝国等世界性大帝国。
陶恕《荣耀的人子耶稣》六、耶稣公义的准则
第一世纪希伯来基督徒得到的信息是明确和直接的:要让耶稣基督激发你喜欢公义而憎恨罪恶的心。直至今日,我们属灵上的义务和责任也是这样。而永生儿子耶稣的身份与属性始终如一,总不教变。 论到子却说:“神啊!祢的宝座是永永远远的;祢的国权是正直的。祢喜爱公义,恨恶罪恶;所以神,就是祢的神,用喜乐油膏祢,胜过膏祢的同伴。”(来一8-9) 1. 没有借口 人无论持守什么神观,也总有一个倾向,就是喜欢把任何公义或罪恶的事情都推卸予神。可是,对于真正的基督徒,复活的主受死并复活之前,已经给我们一个应许,这应许要叫我们除掉借口,承担责任: 只等真理的圣灵来了,祂要引导你们明白一切的真理;因为祂不是凭自己说的,乃是把祂所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我,因为祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的,都是我的;所以我说,祂要将受于我的告诉你们(约十六13-15)。 我得承认我们并非神,我们不能以自己能力行神能行的事。但神造我们成为人类,我们若被圣灵所膏,让祂充满我们的生命,那么,人子耶稣在世上能够做的事,我们也能做到。 看到这里,请先不要把书收起来跑开。我要告诉大家,神使我相信主耶稣在世时,并非以祂自己的神性能力行各种奇事异能。祂乃是因为圣灵膏了祂整个“人”,所以,祂有权柄与能力施行奇事。 我的理由是这样的:假如耶稣降生地上,凭住祂的神性能力行事,祂所做的就是理所当然的。难道神不可以按祂心意行事吗?祂的工作既是神的作为,那根本没有人再会质疑。可是,耶稣把祂的神性盖住了,祂要以人的身份行事。我们要注意:耶稣的工作一直都没有开始,等到被圣灵所膏,祂才真正开始充满权柄与能力的作为。 我知道许多博学的学者和神学家会争议我这样的定论。但是,我仍坚持这是真理。耶稣基督在世为人,因着圣灵膏祂,赐祂能力与权柄,止住海浪、平静狂风、医治病患者、使瞎子看见,还有制服恶魔,并使死人复活。耶稣在人当中受感动,于是行这一切神迹奇事,那完全是以圣灵所膏之人的身份来做。而绝不是以神的身份来做。否则,就不能称为神迹奇事了。啊!这是多么奇异呢! 所以我说耶稣已经拿去了人类可推卸的借口。祂把自己的能力限制至与人同等,只靠圣灵的能力——就是你和我同样可以得到的能力来行事。我们试重看使徒彼得向哥尼流和他的外邦家属宣讲的信息: “神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣……祂周流四方,行善事,医好凡被魔鬼压制的人,因为神与祂同在。”(徒十38) 希伯来书说神用油膏耶稣,胜过膏耶稣的同伴。我觉得这不是因为神故意拣选祂,而是因为耶稣甘愿被膏。耶稣愿被膏至那个程度! 2. 膏抹的意义何在? 回到利未人的祭司职任中,我们会发现他们膏立的仪式中,乃用一种特别预备的油,这油是分别为圣的。他们把一些味道刺鼻的香草捣碎,放进油里,使油发出阵阵芳香。这种配方是独特的,以色列人可能没有应用这公式于其他油类之中。当一个祭司分别为圣,被膏立,那些油就是新约中圣灵膏抹的鲜明的预表。这些圣洁的膏油,只用于膏抹负有特别使命的人身上,例如祭司、君王和先知,而绝不能用于有罪的、属肉体的人身上。 利未记记载亚伦被膏立成为第一位大祭司的圣职礼中,膏油和祭坛的血乃相提并论:“摩西取点膏油和坛上的血,弹在亚伦和他的衣服上……使他和他们的衣服一同成圣。”(利八30) 这些膏油的香气是独特的,任何人走近一位旧约祭司身旁,就会马上说:“我嗅到一个被膏立的人的气味,我嗅到那圣油的香气!”香气散发出来了,因而受膏立的事实,不能隐瞒。 在新约中,圣灵降临,成了神圣的膏油所有的香气。当新约信徒受膏抹时,那膏抹是明明可知的,请读使徒行传:“他们就都被圣灵充满”;“他们就都被圣灵充满,放胆讲论神的道”,“司提反被圣灵充满,定睛望天”;“彼得还说这话的时候,圣灵降在一切听道的人身上”。若要继续,我们还可以列举例子。 圣灵不曾改变,祂的能力与权柄还是一样。祂仍是三位一体永生神中的第三位,祂居于我们当中,人所需要知道有关永生儿子耶稣基督的事情,祂都一一教导我们。 因此,我可以说,我们当中任何一个,若真的被圣灵膏抹,就不可能隐瞒这事情,因为他或她的被膏,乃是明明可知的。 3. 圣灵所膏,不能隐瞒 有一回,一个基督徒弟兄向我吐露,说他曾经企图要一生把圣灵充满他的事实隐藏。他凭信立志把生命献给神使用,神就应允他的祈祷,使圣灵充满他。这位弟兄心里却说:“我不能把这事告诉任何人!” 过了三天,他的太太突然按住他的手臂,问道:“坎弗雷特(Everett),发生什么事?不要瞒我,我知道一定有些事情发生了。”顷刻间,这位弟兄内心压抑住的见证要涌流出来。原来他曾受圣灵膏抹,那股香气总不能掩盖得住。他太太在家里已看得出他生命改变了。圣灵的恩典与果子,在一个奉献的生命中是不能隐藏的,这是用喜乐的油所膏抹的。 我极乐意告诉别人:圣灵的能力乃是喜乐的能力!我们救主耶稣基督就是凭住这喜乐的油的能力,在世上过着美好而圣洁的生活,并且施行医治和拯救的奇事。 我们必须承认,神膏在耶稣头上的油比在你或我头上的要多,也比所有人要多。这并不是说神把最好的留下来,不给我们;而是神的灵按照我们甘心的程度去膏我们。耶稣能够得到特别的膏抹,是因为祂喜爱公义,恨恶罪恶。因此,我们若要得到全能神的全然的膏抹和赐福,就必须晓得神喜欢我们是怎么样的人。 耶稣在世时,绝不像某些绘画或文学中所描绘的——被动、灰暗和懦弱。反之,祂是坚强而有铁一般意志的人,爱燃烧了祂,使祂毫无保留地悉心去爱人。同时,遇上任何不义、邪恶、自私及罪恶的事情,祂又能以极度恨恶之心去对抗。 总有人会反对我这样说,他们的想法可能是:“我不能相信耶稣是这般模样,我总觉得‘憎很’本身就是罪!” 若我们认真研读耶稣的生平事迹和祂在世上的教导,就可以找到答案了。神的儿女若不去憎恨应该憎恨的事情,就是罪。我们的主耶稣喜爱公义,但祂恨恶罪恶。我想我们更可以说:耶稣绝对恨恶罪恶与不义。 4. 有些事我们必须恨恶 若我们是委身、奉献的基督徒,是被钉死并复活的基督真正的门徒,那么,有些事我们就一定要面对。我们不能喜爱诚实,却不去恨恶欺诈。我们不能喜爱纯洁,却不去恨恶污秽。我们不能喜爱真理,却不去恨恶谎话与诡诈。 我们若属于耶稣基督,就要学祂一样,恨恶各种形式的罪恶。因为耶稣基督能恨恶那些敌挡神的,而喜爱那些心里充满神的,所以祂能接受那喜乐的油全然膏抹。至于人类,却因为我们未能完全喜爱公义和恨恶罪恶,所以我们没法全然被圣灵膏抹。神把部分的油留住不给我们,乃因为我们不愿意仿效耶稣——为公义烦出最大的爱,而对罪恶生出纯全圣洁的恨恶。 5. 恨罪恶却爱世人 常常有人问道:“耶稣基督憎恨罪人吗?”其实,我们早已心里有数,祂爱世人,所以不要以为耶稣憎恨罪人。 耶稣从不憎恨罪人,可是,祂却恨恶罪恶和操纵罪人的劣根。祂不恨恶傲慢的法利赛人,却痛恨法利赛人的傲慢与自义的态度。祂也不恨恶那犯奸淫的妇人,但却恨恶使那女人堕落的娼妓事业。 耶稣憎恨魔鬼和从人身上赶出来的邪灵。可是,今日的基督徒,却往往给某些柔弱如金丝猫般的传道人误导了和洗脑了。他们使人有错误的观念,以为好的基督徒必须凡事忍气吞声,要以基督徒的容忍与谅解接纳各样事情。这类传道人从不提及热心、责备、委身等字眼也避而不谈“坚守真理”等问题。 我深信一个委身的基督徒会热切关心基督本身的原则,每天以圣经的属灵信念来作自己生活的准则。一方面不失主所赐的谦恭,一方面又为基督的缘故,坚守真理的立场。那么,为何基督教牧者不作以下的规劝:以倾倒的大爱去爱公义,又以极其厌恶的态度来对待罪恶? 6. 为何再没有逼迫? 人们常称美国的教会际遇真好,不需面对逼迫和拒绝。可是,若揭开底蕴,其实是我们随流而去,以致用不着受逼迫。假使我们喜爱公义的心,成为强而有力的情怀;假使我们与一切罪恶断绝关系,那么,我们昔日的安逸与随俗就会迅速消逝,而且,整个世界的矛头更会马上指向我们。 我们过于仁慈了!过于容忍了!过于渴求受欢迎,也太快为种种罪恶作辩解了!今日,我若能激起身边基督徒,叫他们爱神而恨罪的话,即使因此惹人讨厌,我还是喜乐不已的。若有基督徒来见我,要我辅导,说他们为主缘故受逼迫,我会说:“啊!感谢主!” 温思·哈拿(Vance Ha Vner)经常指出:太多基督徒在必须要坚持真理时,却偏偏要去逃避。神的子民必须肯坚守立场!但我们却往往被洗脑了,不敢指斥邪恶,而我们的属灵敌人就劝我们:信基督教,随随便便就可以了,不用太过紧张。 各位主内弟兄姊妹,我们时候不多了,在世的日子所余无几。他日世界被火燃烧,我们在世建造的工程,都要经火试验,以测定每人之工程的价值和质量,所以神要我们致力于那些能经过火仍存得住的工程。 我把以上的意见跟你分享,是因为我认为圣灵所膏之喜乐油,根本很难全然倾倒在今日教会会友的头上。我们很难期望那些自称为自由派的信徒中有什么属灵的运动,因为他们拒认基督的神性、圣经的默示及圣灵的工作。试问,对于不信喜乐之油的人,神的膏油怎能倾倒在他们头上,并赐福他们呢? 但我们这些福音派的信徒又怎样呢?我们持守新约基要的真理和教导,但为何神的膏油也未见在我们头上全然倾倒呢?我们相信神的真道,也相信膏抹的能力,但为何膏油却不倾流呢? 7. 我们容忍了罪恶 我想原因就是我们容忍了罪恶,神所憎恶的,我们却让步,因为我们希望成为纯品、凡事赞同的基督徒。可是,我们这种态度,最后只显出我们的思想狭隘而已。 要得到神喜悦和赐下属灵能力,就要抛开我们容易妥协和犯罪的倾向,基督徒若不肯离开神所恨恶的事就不可能得胜和得到祝福。 尽管你妻子喜爱那罪,你也要拒绝。 尽管你丈夫喜爱那罪,你也要拒绝。 尽管整个社会制度与各阶层接纳那罪,你也要拒绝。 尽自管整个世代接受那罪,你也要拒绝。 […]
冈比西斯二世
【拉四7】亚达薛西年间,比施兰、米特利达、他别,和他们的同党上本奏告波斯王亚达薛西。本章是用亚兰文字,亚兰方言。 “亚达薛西”是波斯王的称号「他的统治是通过真理」,圣经中有两位「亚达薛西」(拉四7;七1)。犹太史学家约瑟夫指出,这位亚达薛西是波斯阿契美尼德王朝居鲁士大帝的儿子冈比西斯二世(《犹太古史记卷11第2章》)。 冈比西斯二世在位时期为公元前530年-前522年3月。公元前539年,居鲁士大帝击败巴比伦王拿波尼度,成功夺取巴比伦。冈比西斯大约于前537年在巴比伦担任居鲁士的全权代理人。公元前530年居鲁士大帝战死后,冈比西斯继承其王位,即冈比西斯二世。公元前525年他率波斯军队入侵埃及,在贝鲁西亚击败埃及,法老普萨美提克三世被俘,埃及投降。公元前525年5月25日冈比西斯二世成为埃及统治者,建立埃及第二十七王朝(波斯第一王朝)。他使用的称号为“埃及皇帝,诸国皇帝”。 公元前524年冈比西斯二世入侵古实受挫,同年在埃及发生反对波斯统治的暴乱。冈比西斯二世镇压暴乱后又策划征服古实,然而这一计划为波斯本土发生的起义所打断。冈比西斯二世遂挥师回国,但在途中逝世。王室旁支、他的宫廷禁卫军统帅大流士随即获得军队拥戴,并在率军平定叛乱后即位,即“大流士一世”。
以斯拉的信心
【拉八21,31】「那时,我在亚哈瓦河边宣告禁食,为要在我们神面前克苦己心,求祂使我们和妇人孩子,并一切所有的,都得平坦的道路。…正月十二日,我们从亚哈瓦河边起行,要往耶路撒冷去。我们神的手保佑我们,救我们脱离仇敌和路上埋伏之人的手。」 在波斯国王居鲁士大帝在位的第一年,所罗巴伯带领第一批犹太人(数目为42,360人),从巴比伦之囚中返回耶路撒冷(以斯拉记)重建圣殿。大约主前458年。圣殿已经重建58年,第一批回归的百姓大都离世,而他们后代的属灵的光景出现了许多问题。神的手从巴比伦兴起了新一代的百姓,赐给他们一颗跟随以斯拉「上耶路撒冷」的心。 这第二批跟随以斯拉回归的百姓中有许多妇人、孩子同行,可能多达五、六千人,又随身携带巨额财物,在长达四个月的长途跋涉里随时可能招来盗匪。以斯拉本来可以接受波斯王派兵护送,正如尼希米所做的(尼二9)。但由于以斯拉曾对王作见证说:「我们神施恩的手必帮助一切寻求祂的」,如果求王派兵,表明对神并没有信心,所以他「以为羞耻」,单单「禁食祈求」。以斯拉凭信心倚靠神,没有要求波斯王派兵护送,但却没有不尽责任、莽撞行事。在临行之前,以斯拉把巨额的金银、器皿仔细「秤了」,分派给二十四个人「警醒看守」。这些金银器皿重达29吨,每人需要负责1.2吨。由于没有军队护送,这是非常艰巨而危险的任务。这些人只有「归耶和华为圣」,才能忠于职守地运送这些分别为圣的财物。 被掳的百姓分散居住在巴比伦各地,他们分头出发,到「亚哈瓦河边」(拉8:31)集合,所以以斯拉「招聚这些人在流入亚哈瓦的河边」、「查看百姓和祭司」,又「在亚哈瓦河边宣告禁食」。在「亚哈瓦」之前,以斯拉并不知道有多少人和他一同回归,也不知道有没有足够的人手护送巨额财富,但他却凭信心宣告:「我们神施恩的手必帮助一切寻求祂的」。从巴比伦到「亚哈瓦」是轻省的,从「亚哈瓦」到「耶路撒冷」是艰难的。从巴比伦到耶路撒冷,全程大约一千六百公里。这年的「正月初一日」是阳历四月初,「五月初一日」是阳历八月初,整个行程都在干旱炎热的夏天,中午不能赶路,所以需要走四个月。但是,当百姓「从亚哈瓦河边起行」以后,神的手就一路保佑他们「到了耶路撒冷」,途中的艰辛不再值得一提,反而详细描述了移交和献祭的过程。正如主耶稣所说的:「凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的」(太十一28-30)。
陶恕《荣耀的人子耶稣》五、耶稣——众天使的主
我们新教教会从不热衷于圣经上所提及之各类天使(他们组成了主的天军)。由于看不见他们,我们就置之不理。而许多基督徒,似乎也不肯定自己对于神的天上使者应有什么信念。 简单来说,圣经上所有关于天使的事情,我们都极其轻视和忽视。 我个人很不喜欢人家嘲讽天使,并且拿天使来作笑柄。讲道者讲及守护天使时,总是三言两语地掠过,甚至闭口不提,因此,这方面的信息根本不可能使讲员自己振奋。若这就是一个讲道者讲述天使、天军最好的伎俩的话,他真要好好地再翻开他的圣经。 希伯来书作者把永生神子耶稣鲜明而生动的形象带给读者;他更知道自旧约以来,天使与耶稣之间亲密的关系和天使肩负的职分。借此,他把得胜之耶稣的至高主权指出,因祂管理天上整个世界: 再者,神使长子到世上来的时候,就说:神的使者都要拜祂。论到使者,又说:神以风为使者,以火焰为仆役;论到子却说:神啊!祢的宝座是永永远远的;祢的国权是正直的(来一6-8)。 在这段有关天使与弥赛亚救主耶稣基督的比较中,我们需先牢记犹太人对天使的职分十分熟悉,而且十分尊崇他们。这点对我们应有很大意义,因为希伯来书作者要向希伯来人保证,我们的主耶稣要比所有杰出的天使——居于神的国度——更尊荣,地位更高,因祂承受神的国度。从来没有一个被造的天使,像基督一样被称为“神荣耀所发的光辉,是神本体的真像”(来一3)。 1. 读者需要勉励 对于当时饱受迫害的希伯来基督徒,能全面看到耶稣基督的尊荣与可信,乃是十分需要的,而对于我们这群属于二十世纪基督教教会的人,这相同的启示挟着神的权柄与心意降临。本来给希伯来人保证的话语,也向我们启示,让我们知道永生神子要比亚伯拉罕、摩西、亚伦与旧约时代所有祭司更加卓越。 我们研读圣经往往倾向于片面,总是选读自己有兴趣的,却忽略那些较乏味的。你说是吗? 新教的基督徒中,若千年来都有一种颇使人困惑的心理;反观我们的“近邻”罗马天主教徒的唱颂与教导中,对于天使有颇全面的认识。新教徒却刚好相反,像要绝口不谈任何天使的事情。 在旧约时代和早期基督教教会中,都有许多教士与学者专心研究天军的外貌和有关他们的事情。保罗向歌罗西人谈及创造的事情时,他特别强调能看见与不能看见的两个世界,称之为有位的、主治的、执政的、掌权的(西一16);通常这些称谓都被视为天使的阶级或等级,也显示出他们的权柄和能力。 保罗写给帖撤罗尼迦信徒的书信上,提及天上有天使长,“……主必亲自从天降临,有呼叫的声音和天使长的声音……”(帖前四16)我们并不准备争论那能看见的或不能看见的世界的真实性,因为希伯来人的信仰是神赐予的,它早已准确地反映出这两个世界。 2. 科学要求可测量的证据 试想一想,为何我们所想的就像在现今社会里我们所做的一样。我们生活在一个新时代中——一个科学的时代,一个原子的时代,一个太空的时代。各人都受制于科学,对神在祂创造的世界中继续有什么作为,再没有强烈的惊叹与赞赏了。在复杂的工程和科技的成就中,我们实在难于朝外看神的世界,但这却是我们应该做的。 信徒既然活在神和祂给人无的计划里,就绝不能降服于周遭的哲学理论。我们拥有神所赐的信息。这信息向我们这一代宣讲:全能的神创造世界。这句话就是铭刻于世界之上神性的印记。 一个建筑师会在自己设计的建筑物上留下自己的印记;一个知名的艺术家,也会在自己的画上留下自己的标记与个性。这道理同样应用于能看见和不能看见的世界上。我们称它们为两个世界,但实际上它们乃是同一个。而神作为设计者与创造者的印记就在其上,正如祂的标记与个性在圣经中到处可寻一样。 神曾告诉我们许多关于祂那不能看见的世界与国度的事,当中,祂已启示很多有关天上活物按照祂旨意而行的事情。 天使乃一类超卓不凡的活物,他们是圣洁的,也是没有性别的。耶稣在世上传道,讲及复活和将要来的国度时,就说我们将在天国是没有性别的,就像“天上的使者一样”(可十二25)。可是,我们将来却不会成为天使,这与有些人从孩提时代已有的想法截然不同。神清楚告诉我们:人不会从一种动物类型转变为另一种。我们是被救赎的人类,凭着信等待将来复活和满有荣耀的日子,而那时仍是被救赎的人类。天使是其中一类的被造物,人类却是另外一类(来二16)。 3. 天使与圣诞 因为圣诞故事的缘故,我们对天使大概挺熟悉。他们昔日宣布耶稣降生的消息,“忽然,有一大队天兵同那天使赞美神说……”(路二13)耶稣说天使时曾提及“营”字:“你想我不能求我父,现在为我差遣十二营多天使来吗?”(太二十六53)而希伯来书作者则以“千万的天使”(来十二22)来形容他们的数目。诗人大卫说“神的车辇累万盈千”(诗六十八17)。我想,没有人能够肯定地解释:为何神的天军数目竟如此众多。 回到旧约圣经中,我们可留意到天使在创造中有一定的作用。在神与约伯的对话中,神谈及安放地的角石时,就特别提到“神的众子也都欢呼”(伯三十八7)。神在西奈山上颁布律法,天使也同时出现。使徒保罗写道:“律法……是借天使经中保之手设立的。”(加三19) 天使加百列到童女马利亚那里,预言她要怀孕生子,那孩子要起名叫耶稣(路一26-31)。在耶稣讲拉撒路的故事里,祂说那讨饭吃的乞丐死了,“被天使带去放在亚伯拉罕的怀里”(路十六22),那情景正像我们抛彩带迎接国家英雄一样;那义人拉撒路由天使护卫和带领下,来到天上。因此,我极相信神的天使为了保护义人,扮演了主要的角色。 纵然许多人不谈及天使的事,耶稣在谈及小孩子时却说:“他们的使者在天上,常见我天父的面。”(太十八10) 在所有耶稣谈及天使的说话中,对于我们犯罪堕落的人类,意义最深长的一句莫过于:“一个罪人悔改,在神的使者面前也是这样为他欢喜。”(路十五10) 耶稣在客西马尼园中极其伤痛迫切地祷告。而面对被出卖,以及随即而来被钉十字架的刑罚,祂恳切地祷告,至疲惫不堪的地步,这时“有一位天使从天上显现,加添祂的力量”(路二十二43)。 在耶稣的复活里,天使更加显而易见。天使把堵住坟墓口的大石辊开,而且更向那些忧心忡忡地跟随者宣布耶稣复活的大喜信息。 任何人想否认天使的存在与活动;可以戴上不信的眼镜,可是,他们若这样做,就是否认了圣经上明确的教导。 有些人反对有关天使的讨论,说:“实际一些,行吗?”他们的意思是说:“让我们只考虑从立体的与感官上察觉得到的物体吧!”但终有一天会真相大白;那日,我们会发现天使的职分其实十分实际和真实的。 4. 我从未见过天使 这刻,也许你正怀疑我本人对于天使有多少亲身的体验。“究竟我会否见过天使呢?”我从未见过天使,我也从未宣称自己是见过异象的人。我只是竭力祷告与学习,同时尝试从圣经中寻索出神目前的工作与应许。我向人传述圣经的教导时,指出神的天使正为了特别的事工而忙碌。这一切完全基于我对圣经的了解,而绝不是依靠我个人的属世体验。 圣经上没有吩咐我们要花时间跟天使交往,它只告诉我们确实有天使,而且他们忙于神的事工。圣经中常记载他们的活动,所以我不会像其他人一般,溜过这些材料,漠视它们的重要。 有时我们谈及神及时的照顾,其实我们并不真正清楚自己说了什么及所说的意义。有些基督徒见证生活上有许多“巧合”——也许两桩极重要的事情,就刚好发生于最恰当的时间与地点。数百年前,亚奎拿(Thomas Aquinas)给基督教教会写道:“神的天使的要务乃执行神的旨意,即使在地上的事情,他们也要履行。”加尔文(John Calvin)继承亚奎拿的教导,指出“天使乃神给人之属灵福气的执行者与分配者”。 神自有祂的方法和途径,代表祂的儿女行出祂的计划,我们不应该要求神列出一张清单,详列有关祂的护理和指引。当我们信靠圣灵,住在圣灵里,行在圣灵中,自然就会明白神时刻与我们同在。 5. 乔装的天使 在我个人经历中,这确是真实的。年轻时我信了主,之后就参加一间教会聚会,但对我属灵生命帮助不大。实际上,它是那类令人容易倒退的教会。有一个星期日的早上,我从睡梦中醒来,心情坏透了,我就这样决定:“今天我不上教会去!”于是我往郊外走走。我没有说要去打高尔夫球作为借口,也没有跟神说自己要往美丽的大自然中敬拜。我心里知道自己其实灵命倒退了——星期日早上往一个错误的方向走去。 我转身走在一片草地上,来到草地中间,我的脚无意中踢到一样藏在草里的东西,是红红的。于是,我俯身把它拾起来,原来是一本红色封面的旧书。它仿佛受过无数次的雨打,湿了又干,干了又湿。这本并不是什么文学经典,也不是遭丢弃的低级小说;它是一本基督徒的手册,里面有一千条问题与答案,适合任何有兴趣于研究圣经的人阅读。 我把书打开,很快看过几页有关圣经的教导后,就开始醒觉到这个早上我理应与其他信徒一起在教会中敬拜。于是,我把书抛回地上,开始回家去;那时,心里起了疑问:究竟是谁直接把这一个信息放在路上,让一个失意沮丧至不上教会去的少年信徒拾到呢? 我不是说一位天使或天上来客把这书刚好放在那草地上。可能是一个途经该处的人把书掉在那里,但在神旨意中,它正好成了我当天所需要的提醒,真是神在我生命中的恩惠与信实。 我又回想起自己早年的基督徒生活中另一次个人的经历。那时我还是个不大稳定的青年人,常常游手好闲。我离开家庭,离开教会,也偏离正道。周末总喜欢“骑棍儿”,就是身上没有分文,也偷偷爬上运货的火车,骑在棚车下的棍儿上,以便乘搭免费车。 神却选了一个特别的主日来给我一个教训。现在,我已记不起那是什么镇了,但是,我却记得那里有神和我自己同在。那天,运货的火车渐次减慢速度,然后煞车停下来。而我乘的那一车厢正好停在一间教堂的园子旁边,火车还未完全煞停,教堂钟声便开始响起,那连续不绝的钟声响亮得很,它要比我以往或以后听到的钟声厉害多了。 我听过许许多多富说服力的讲道,可是,却从没有一位讲员像那个主日早上的教堂钟声,那样震撼我的心灵。我不晓得那是循道会、长老会,或圣公会教堂的钟声;但无论如何,它提醒我不应该在运货的火车上。我应要回去属于我的地方。请相信我,没多久,我真的重回属于我的地方,而且灵命也日渐增长呢! 这些事如何安排?恰好的那一天,恰好的那一个时间,恰好的那一个地点,配合得那么天衣无缝。假如我走前去,问那火车司机他是否一位天使,他大概会咧嘴一笑,然后向火车头的窗外吐一口烟草汁,跟我说:“我哪里知道!”不过,我可以肯定:是神的旨意叫火车司机煞车,使我刚好停在教堂的园子旁边,耳畔传来钟声的请求:“青年人,回转吧!青年人,回转吧!” 6. 神对我们十分熟悉 我以为神极其熟悉我们,祂在我们最需要的时候,给我们行了许多属祂心意的微小的事,我们自以为每事都是自己计划与实行,却不醒觉到这是神的计划,神原来走在我们前头,每一事都先有祂的旨意。 数年以后,我读到诗篇七十一篇,我才第一次注意到圣经上说:“祢已经命定要救我呀”(诗七十一3)我的心暖洋洋的,原来神赐下祂的话语拯救我。若你要吹毛求疵,随便吧!要如何看待这节经文,也随你喜欢!你可能对这方面存有一些神学上问题,但神确是“已经命定”,而且这些话语就正是为我而说的。 神看见我这个寂寞和迷失的孩子,在宾夕法尼亚州西部乡村浪荡,祂的命(commandment)就在祂的创造中传遍,而每一位天使都在天上听闻。我相信神的儿子,我也头意向祂回转,被祂拯救! 没有其他事情可跟这方面的认识相较量,神和祂的道都站在我这一方,道成肉身的神赦免我、洁净我,使我变得无可指摘,也保守我走在永生的路上。 […]
第二位摩西——旧约圣经的编纂
以斯拉出身祭司世家(拉七1;王下廿二8),是个精通摩西律法的文士(拉七6)。他在主前458年接受波斯王亚达薛西的命令,带领第二批被掳的犹太人回归耶路撒冷(拉七11~28)。他在耶路撒冷,教导回归的犹太人认识律法,并为违背律法而认罪、悔改(拉九~十章)。他更和稍晚被派任为犹大省长并率领第三批回归耶路撒冷的尼希米合作,教导犹民遵守律法(参尼八~九章)。 传统认为大约主前四百年,以斯拉等120个犹太人组成编纂旧约圣经书卷的文士团体,汇集了当时的旧约各书,将它们编纂分册,编成这本三十九卷旧约圣经的正典,为接下来的四百年打下了基础,因为这四百年神没有兴起先知,只有神以前说过的话,也就是圣经。 犹太传统把以斯拉当作「第二位摩西」(《以斯拉续篇下卷》第14章)。但以斯拉并不像某些现代批判学者所说的律法的修改者或编纂者。相反,他相信律法是「神所赐摩西的律法书」,只能「考究遵行」,决不能随意修改,所以本书反复强调,他所做的一切,都是因为神的帮助。 这400年中,文士专门读经、解经,以色列社会内部形成保守和自由两派,保守派的人相信复活和永生,被称作法利赛人;而自由派的人不相信复活和永生,被称作撒都该人。在那四百年的空档,保守派和自由派一直争论不休,后来耶稣来了以后,老百姓很喜欢听他讲道,因为他说话有权柄,不像文士。 以斯拉记、尼希米记、以斯帖记年表(大约日期) 主前538年 古列王下诏重建圣殿。 主前538(7)年 所罗巴伯回归耶路撒冷。 主前536年 圣殿的根基立好。 主前535年 建殿的工作停止。 主前520年 哈该和撒迦利亚开始事奉。 主前520年 大利乌王下旨继续建殿的工作。 主前516年 圣殿完成兴建。 主前486年 亚哈随鲁王(薛西斯一世)开始统治。 主前479(8)年 以斯帖成为王后。 主前457年 以斯拉回归耶路撒冷。 主前444年 尼希米到达耶路撒冷。 主前444年 耶路撒冷城墙完工。 主前420年 尼希米再到耶路撒冷
陶恕《荣耀的人子耶稣》四、神本体的真像
我冀盼自己可以完全明白圣经里“祂是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像”(来一3)这两句有关永生神子耶稣的启示。我清楚知道:耶稣基督就是神自己。所以,作为一个信徒和门徒,我要因基督复活、升天,成为大祭司,坐在天上宝座旁为我代求而雀跃万分。 希伯来书的作者用以下精辟与贴切的语句,深深吸引我们的注意,他说:“就在这末世,借着祂儿子晓谕我们……祂是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像,常用祂权能的命令托住万有。” (来一2-3) 我们相信圣经的记载,因为它是神的默示。正因为我们相信这些记载,所以我们相信也肯定耶稣就是那位极其真实的神。 在这个广大而复杂的世界中,有没有任何事情,可以比道成肉身,住在我们中间的历史事实更美丽、更令人慑服。这位创造宇宙,用祂权能的命令托住万有的耶稣基督,成为一个小小婴孩,住在我们当中,在祂的母亲怀抱里啜泣,而母亲就哄祂进入梦乡。啊!这真是神何等奇妙的奥秘! 可是,有关这方面的教导,近年来在基督教圈子中出现令人诧异和心痛的事情。例如:有些牧者建议自己的会众,不用太关注神学家对耶稣是否由童贞女所生的争论,因为,他们认为这论题并不重要。又例如有些自称为基督徒的人,并不想被迫承认自己所相信的,就是耶稣基督神性的独一性和真实。 1. 我们坚信不移 我们所生活的社会,常常使我们怀疑许多传统的解说,然而,我却始终坚持自己的立场。一个真正的信徒,无论在哪里,总是谦恭但却肯定地相信耶稣基督的位格与职分,他平静地过活,确信耶稣基督就是神,也是圣经作者所说的“神荣耀所发的光辉,是神本体的真像”。希伯来书作者在这方面对基督的观点,与保罗在歌罗西书形容耶稣是“那不能看见之神的像”(歌一15),在基督里面“神本性一切的丰盛都有形有体的居住”(二9),完全是一致的,而且更支持了保罗所说的话。 相信圣经的基督徒对于上述所说的,都站在同一阵线。即使他们对于洗礼模式、教会政体、或主再来的教导持有不同看法,但他们都同意永生神子的神性。耶稣基督与父神乃属同一本体,是神的独生儿子,而非受造之物(参尼西亚信经)。因此,我们为了维护这真理,若有需要,就必须谨慎而放胆的准备迎战。 我们愈是多读有关主耶稣活在世上所讲的话,我们越发肯定耶稣是谁。有些评论却持异议;“耶稣从不宣称自己是神,祂只说自己是人子。” 无可否认,耶稣的确常常采用“人子”这术语。假如让我虔敬地解释,我会说耶稣看来会因为祂是一个人——人子,而感到自豪,或至少是高兴。不过,祂却又大胆地见证,说自己是神,即使面对敌人的刀锋,祂也牵不讳言。祂强而有力地说自己从天父那里来,而且与天父同等。 既然我们知道自己相信什么,就千万不要让任何动听言词打动,承认耶稣基督乃比神略逊一筹,不能与神同等。 2. 神在耶稣基督里成为有血有肉的人 希伯来书作者要告诉那些正受迫害、灰心丧志的犹太基督徒,神的最后和完全的启示就在耶稣基督里。他是亚伯拉罕、以撒和雅各的神,然后指出“另外”一位已降临世上。即使取了肉身,但仍旧是同一位真神。道成肉身的不是天父,因为天父从来不会,也将永不会这样做。但是,道成肉身的是神那永生的儿子——神荣耀所发的光辉和祂本体的真像。 荣耀一词出现了问题,尤其是涉及神性的描述时。这个本来是优美,并且使人敬畏的词,却给人拖垮了,以致失去本来的意义,许多古代的艺术家每逢描绘耶稣的荣耀时,总喜欢在祂头上画一个发亮的光环,就像个霓虹光环一样。可是,耶稣基督的荣耀永不会是这模样,绝不会是一小小昏黄的光环放在头上而已。 3. 我们倾向不虔不敬 我难于接受我们对救赎主有任何鲁莽和不敬虔的态度。但除非我们清楚解释我们信仰里各种意义,否则,基督徒即使在敬拜中跟随流行的口吻,或不小心错用了某些神学上的名词或句语,他们也应算为有罪。当我们说及神儿子的荣耀时,唯有肯定是指祂的位格和属性上的独特性,才可算是恰当。这特性能激发我们对耶稣基督之荣耀的赞美和惊讶。 对于爱主又侍奉主的信徒,祂的荣耀绝不是头上昏黄的光环。祂真正的荣耀要使天上各活物因祂出现而掩脸,并且使他们以敬虔的心赞美:“圣哉!圣哉!圣哉!万军之主神。”主的荣耀,就是令宇宙称扬祂的那荣光,要使万物都爱祂、敬拜祂,而祂的名要在整个创造中传颂。 神的荣耀就是神的属性。 唯有世人引以为荣地思想神,神才被尊崇。人思想到神哪一方面,却并不要紧。神曾住在光之中,使人没法接近。但祂希望能讲话,以表达祂自己,所以祂创造了天和地,并造了地上万物,包括人类。祂期望人类能够对祂的荣耀、尊贵与美善作出回应。 从祂自己的创造物中得来爱与虔敬的回应,就正是主的荣耀。而当我们说基督就是神荣耀所发的光辉,我们正是说基督把神整个形象照耀出来。不错,基督就是一道强光,向外照射。而神要向外表达祂自己时,就在耶稣基督里表达。基督就是一切,也在一切之中,祂是神本体的真像。 4. “真像”、“位格” 这里位格一词不易理解,在教会历史上,这是一个极其困难的神学课题。有时,神的位格被称为本体,有时又被称为本质。但以人有限的头脑,总不能明白。不过我们可以知道,永生神托住广大的宇宙,而耶稣基督被介绍为神的位格的真像,把神完全地向我们展露出来。 真像一词,原来的意思是在蜡上盖章,表明是贵族的文件或信件。而耶稣道成肉身,也是把神真实地活现人前。本来不可见的神变成可见,祂就是耶稣基督。本来不可观望或触摸的神,降世住在我们中间,祂就是耶稣基督。 我不是要把以上有关耶稣基督的描绘,看成神学的争论;我只是尽我所能、把圣灵透过希伯来书你奢传讲的信息表达出来。 神是怎么样的? 神是怎么样的?这是历代以来,最多人发问的问题。即使我家那只有几岁的小孩子,也会存着单纯的心来问我们:“神是怎么样的?”使徒腓力曾为自己和全人类发出这样的要求:“求主将父显给我们看,我们就知足了。”(约十四8)哲学家不停地问这个问题;而宗教家和思想家也为这问题,数千年来不住地舌剑唇枪、针锋相对。 保罗在雅典讲道时,就谈及人类求问“未识之神”一事,他把神的心意指明:“要叫他们寻求神,或者可以揣摩而得,其实祂离我们各人不远;我们生活、动作、存留,都在乎祂。”(徒十七27-28) 保罗正是谈及神在宇宙间临在的真理,这临在变成一把有生命、富活力的声音,要使人心归向祂。哀哉!人因为犯罪,以致不知归向何处。罪使人眼瞎、耳聋,内心也没有反应。 罪使人像失掉舌头的鸟儿,纵然有唱歌的本能和欲望,却无法唱出来。诗人济慈(Keats)把一只失掉舌头夜莺的幻想曲写得极其美丽和出色,夜莺因不能表达它唱歌的本能就在声嘶力竭下,窒息而死。 5. 永生安置在世人心里 神按自己的形象造人,祂“将永生安置在世人心里”(传三11),这是何等活灵活现的图画!也充分地把我们自己解释了!我们活在时限之中——我们的四肢和躯体都受时间限制;这事实使我们日渐衰老,最后步向死亡。但另一方面,“永生”始终安置在我们的心里。 堕落后的人类住在这堕落的世界上,其中一个很大的悲剧,就是心里的永生与身体的时限长久地争战。这正是我们若没有神。就永不能满足的原因;也是为何每个人常问“神是怎么样的?”的道理。原来神已把永生的价值观念,安置在每一个按祂形象造的人心里。 人类不断探索寻找,试图满足自己。但我们并没有忘了神是谁,我们只是忘了神究竟是怎么样的。 哲学家努力为我们提供答案,但是,他们有关神的哲学观念却总是自相矛盾。哲学家就像瞎子画像,瞎子可以感受到对象的外貌,也试图把颜料涂在书布上,但这幅画却是注定失败。哲学家也是如此,他们极其量只是能感受到宇宙的外貌,继而只是以自己所见的把神绘画出来。 许多哲学家接受宇宙中有一种“存在”的信念。有人称它为“规律”、“能量”、“头脑”或“道德”。爱迪生(Thomas Edison)曾说自己在世若有更多的寿数,必然会发明一种十分敏感的仪器,足以把神找寻出来。爱迪生是一个众所公认的发明家,他有聪明的头脑,也足以成为杰出的哲学家;可是,他对于“神”或“神是怎么样”的认识,却不比每天早上送报的小童要多。 6. 世上诸宗教皆没有答案 世上无数宗教会不断竭力提供有关神的答案。就以印度的拜火教(Parseess)为例,他们宣称神就是光,于是他们敬拜太阳、火和其他形式的光。又有别些宗教认为神就是良心(conscience),或可从道德中寻找。更有些宗教说神乃是维系宇宙间的原理,相信祂的可得慰藉。 有些宗教认为神就是审判者,因此他们每天活在惊惧之中。有些却认为神是爱,因此他们又变得傲慢自大。就像哲学家一样,这些宗教家有许多观念、看法、主意和理论,可是,却没有一样叫人类得到满足。 希腊的异教中有敬奉多神的“万神殿”。这些异教徒看见太阳从东方升起,又变成一团火移向西方,就称之为“阿波罗”;听到风声沿着海岸怒号,他们就称她为“依爱斯”,意即风和星宿之母;看见海洋中海水翻腾,变成白沫,他们就称他为“纳通努”;他们又想象有一个女神每年在丰收的田野上翱翔,于是给她起名叫“塞热司”。 我们只是略略介绍这种多神教的梗概,若继续幻想这些男神、女神,是永无止境的。罗马书第一章中,神早已把人偏离正路的境况描绘出来:男人与女人,被罪迷惑,于是不愿意接受这位永活并且向他们晓谕的神的启示,他们故意否认这位独一的真神,把祂弃诸自己生命之外。然而,他们却在神的地方,为自己制造各种偶像——飞禽、走兽、爬虫等。 常常有人警告我们,任何国家或文明社会的道德,都与它对神的观念息息相关。但却少有人提及另一个同样重要的真理:当一间教会开始对神有不纯正和不完备的思想时,就会趋向于倾覆。 我们对神必须要有崇高的思想,传讲神的信息要合宜,因为神是至高无上的。我们要努力学效前人,他们懂得面对神的临在时,凝神屏息,心存无比称头,屈膝敬拜这位愿意以恩典接纳我们的神。 7. 耶稣正是与神一模一样 有人仍继续问:“神是怎么样的?”其实神自己已给我们一个最终又最完备的答复,耶稣说:“人看见了我,就是看见了父。”(约十四9) 对于已经把信仰根基建在耶稣基督身上的人,疑问已不复存在。耶稣基督——永生神的儿子,降世住在我们中间,成为“神荣耀所发的光辉,是神本体的真像”。我说疑问的日子已经过去,因为神现在正向我们显露祂自己。耶稣是怎样,神也是怎样的。何人转眼仰望主耶稣基督,就是仰望神自己,耶稣正是神,思念神所思念的,耶稣正是神,感受神所感受的的;耶稣正是神,祂正在做神所做的事。 在约翰福音中,记录耶稣曾对当时的人说,祂不能做自己的事,祂说:“子凭着自己不能做什么,唯有看见父所做的,子才能做;父所做的事,子也照样做。”(约五19)正因为耶稣作如此有力的见证,犹太领袖们认为祂说了亵渎神的话,所以要用石头打死祂。 […]
以斯拉
以斯拉(希伯来文:עזראהסופר)意为”帮助”,是圣经中的一个重要人物。以斯拉是亚伦的直系子孙,也是非尼哈和撒督祭司的直系子孙,他既自来正统的祭司家族,又是波斯宫廷里的文士,所以被称为「作祭司的文士」(尼八9)。 以斯拉回归故土是在圣殿重建完成之后大约58年,此时第一批回归的百姓大都离世,而他们后代的属灵的光景出现了许多问题。这时神的手从巴比伦兴起了新一代(第二批)的百姓,赐给他们一颗跟随以斯拉「上耶路撒冷」的心。 以斯拉和百姓步行约一千四百多公里路,在历时四个月的旅程中,经历了重重险阻,回到了耶路撒冷。他随身携带摩西五经、圣经的头五卷书。以斯拉熟读神的律法,看重经文,敬畏神的话语,不仅言传,而且身教。他为百姓祷告,承认以色列人所犯的罪。他悲哀痛哭,因罪感到羞愧,为罪的结局而惶恐,他渴望以色列人能看到自己的过犯而悔改。他的祷告感动了百姓,使之无不因此而痛哭。他一生遵行神的旨意,将神的律法教训给以色列的百姓,恢复献祭敬拜并且净化了异族通婚的社会。
所罗巴伯
所罗巴伯这个名字,在希伯来语中可能是Zərua‘ Bāvel(希伯来语:זְרוּעַ בָּבֶל)的缩写,意为“巴比伦的一粒种子”,指在巴比伦怀孕或出生的孩子;或者是Zərûy Bāvel(希伯来语:זְרוּי בָּבֶל),意为“巴比伦所扬的谷”,意为被流放到巴比伦。 所罗巴伯是犹大王国倒数第二位国王耶哥尼雅(约雅斤)的孙子,犹太人获释回乡后的首任省长(该2:21)。在波斯国王居鲁士大帝在位的第一年,所罗巴伯带领第一批犹太人(数目为42,360人),从巴比伦之囚中返回耶路撒冷。次年,所罗巴伯在耶路撒冷为重建圣殿创立了根基。 有些非犹太人要求参与重建圣殿的工程,但所罗巴伯、耶书亚和各宗族首领看出他们心怀不轨,便拒绝了。可是,这些非犹太人继续打击重建圣殿的人的士气,最后他们说服波斯政府下令禁止工程进行。两年后,所罗巴伯和耶书亚(约书亚)在先知哈该和先知撒迦利亚的鼓励下,不顾禁令,毅然恢复建殿的工程(拉4:23,24;5:1,2;该1:1,12,14;亚1:1)。之后,波斯王大流士命人查看波斯的档案,证实建殿工程是合法的(拉6:1-12)。大流士降旨,速速进行建殿工程。 所罗巴伯一直得到哈该和撒迦利亚两位先知的鼓励,而且他们保证重建圣殿的工作是上帝悦纳的,于是就坚持不懈(该2:2-4,21-23;亚4:6-10),圣殿最后于公元前515年落成(拉6:13-15)。所罗巴伯做省长期间,利未人得到生活所需,歌手和守门人“每天当得的”也获得供应(尼12:47)。