基督裡的真自由

圣经中提到的”基督里的自由“是什么都可以做的，随心所欲想干什么就干什么吗？ 每个人都追求自由。尤其是在西方，自由是最高的美德。但是的”基督里的自由“与政治, 经济或者人身的自由不一样。事实上，历史上一些受压迫最严厉的人在基督里有完全的自由。圣经告诉我们，作为受造物，没有人是自由的。在罗马书6中，保罗解释说，我们都是奴仆。我们要么是罪的奴仆，要么是义的奴仆。罪的奴仆以至于死，义的奴仆以至于成圣。罪的奴仆不能从罪中解脱出来，主耶稣用十字架的宝血赎买了我们。我们不是被主雇佣的；我们属于祂(罗马书8:9)，我们通过十字架从罪的刑罚和束缚中解脱出来，我们就变成了基督的奴仆，救主的财产。主耶稣说：”天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了“(约翰福音8:36)。现在基督徒可以真正地和保罗一起说，”因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。“(罗马书8:2)。基督里的真自由并不是使我们随心所欲，不是满足自己的肉体或私欲，而是与神和好，为神而活。在灵里经历从主来的完全的和平与喜乐，才是基督真自由的产物。 我们已经被神的儿子从罪中释放出来，基督徒的生命是向自己死，并以新生的样式从死里复活(罗马书6:4)。当我们的肉体沉溺于罪恶中时，我们本质上是拖着一具尸体，充满腐烂和死亡，能够完全埋葬它的唯一方法是藉着圣灵的能力，圣灵是力量的唯一来源。我们不断地以神的话语喂养自己来强化新的本性，通过祷告，我们获得了所需要的力量，以逃避渴望回归旧罪。 “不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲“(罗马书6:12)。现在我们知道了真理，作为基督的奴仆，我们所拥有的才是唯一真正的自由。

聖經常用神之名——耶和華沙瑪

从此以后，这城的名字必称为“耶和华的所在”(英文圣经有旁注：称为“耶和华沙玛”意思是“主在那里”)。(结四八：35) 至高至圣的神，愿意与人同住，是最奇妙不过的事。从旧约的开始，神就表明与人同住的意愿。在伊甸园中行走，又与人谈话。在出埃及后的旷野路上， 吩咐摩西建造会幕，住在祂的子民中间。应许：“必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利”(赛七:14)，就是“神与我们同在”的意思。于是道成了肉身，在我们中间支搭帐棚，像神在旷野的会幕中，与以色列人同住一样, 主耶稣降世为人，为了救赎世人，使凡信祂的都得永生。将来在新天新地中，“神的帐幕在人间。 要与人同住，他们要作的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。”(启二一:3)这是何等美好的盼望！ “耶和华沙玛”(Jehovah-Shammah)，  是以色列复兴的盼望，也是基督徒喜乐和荣耀的最高点。 我们记得：神是圣洁忌邪的神。圣经说：“锡安中的罪人都惧怕，不敬虔的人被战兢抓住：｀我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永火同住呢？＇”(赛三三:14) 这实在是人想到与神同住自然的反应：有罪的人不能与神同住，因为那是可怕的事。他们知道：“耶和华你的神乃是烈火，是忌邪的神。”(申四:24)而且神是永活的神，是不止息的永火；违背神犯罪的人，结局是永远的刑罚。 正是这个缘故，神差祂的独生爱子基督耶稣，到世上来，在十字架上为人代死，成就了救赎。圣经说：“你已经升上了高天，掳掠仇敌；你在人间，就是在悖逆的人间，受了供献，叫耶和华神可以与他们同住。”(诗六八:18) 使徒保罗告诉我们：“既说升上，岂不是先降在地下吗？那降下的，就是远升诸天之上，充满万有的。”(弗四:9,10) 这是说，惟有借主耶稣的受死复活，使信的人，过犯得以赦免，并且得以称义(罗四:25)，又说：复活的主耶稣，“要领许多的儿子进荣耀里去。”(来二:10)“儿子是永远住在家里”(约八:35)，所以我们不必惧怕会再被逐出，像犹大亡国被掳一样。 以西结书四八章35节中的“从此以后”，正是说一个新的开始：以西结的读者，是被分散，掳到巴比伦的人；那是因为耶路撒冷沦为罪恶败坏的城; 但复新的耶路撒冷，要称为：“耶和华的所在”。惟有借着耶稣基督，才有这永远的城; 那也是我们每一个基督徒的盼望。感谢赞美主!

聖殿

圣经中的圣殿是指耶路撒冷敬拜神的殿，最初是公元前 969年所罗门王所建。摩西时代以色列人敬拜神都是在会幕中。大卫王早就想建造圣殿，但神不许可，因他流了多人的血，打了多次大仗(代上22:6-7) 。大卫王在未死之先准备了很多材料，嘱咐他儿子所罗门王为神建殿。所罗门登基第四年开始动工，七年后建成。殿址在耶路撒冷城内北方的摩利亚山地，即在此前约1100 年亚伯拉罕献以撒的地方(创22:2)。圣殿面积比会幕大两倍，长30公尺，高10公尺，宽15公尺，为当时中东一带最宏伟的建筑。约在公元前 606-前 586年间，继以色列亡国之后，犹大人三次被携到巴比伦去，尼布甲尼撒王把圣殿毁坏。 约公元前 536年，波斯王古列下令所罗巴伯带领犹太人回耶路撒冷重建圣殿。在圣经中，以斯拉﹑尼希米和哈该等书卷中均有涉及圣殿重建的工作。这就是所谓的“第二圣殿”，后被大希律王扩建。第二圣殿的规模远小于第一圣殿，在公元前20年，大希律王开始扩建第二圣殿。他招募了10000名工人，计划扩建工程在其执政耶路撒冷17年时间内完成，结果用了46年才完成，约瑟夫在《犹太古史记》中生动地描述了第二个圣殿及周边地区。主耶稣在第二圣殿中，赶出一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子(太21:12，可11:15，路19:45)，他也在第二圣殿中进行过教导。公元70年，罗马将军提多率兵彻底烧毀了圣殿。正应验了耶稣的预言：“没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”(太24:2)圣殿至今尚未重建。 自从圣殿被罗马摧毁后，圣殿的献祭等敬拜制度已经不再有，正如先知何西阿在公元前746年的预言。以色列人也必多日独居，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。后来以色列人必归回(或作回心转意)，寻求他们的神耶和华，和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受他的恩惠。(何西阿书3:4-5) 1948年以色列复国、犹太人重新聚集并回到他们的国土，如以西结37章的预言，枯干的骸骨复活。在犹太人心中再次复燃关于“神对亚伯拉罕极其后裔的应许”的渴望。在圣经旧约和新约中都有先知看到未来圣殿的异象，其在外观、占地面积等各个方面与第一、第二圣殿皆不相同。我们深知，就像圣经中的其他预言一样，神的旨意必然成就，让我们在感谢赞美中，等待神的奇妙作为。阿门！ 圣经记载： 1）大卫王将他被圣灵感动所得的样式都指示所罗门说：“这一切工作的样式，都是耶和华用手划出来使我明白的。(代上28:11—19) “大卫王对会众说：‘我儿子所罗门是神特选的，还年幼娇嫩。这工程甚大，因这殿不是为人，乃是为耶和华神建造的。’”(代上 29:1） 2）大卫作诗说：“耶和华在他的圣殿里，耶和华的宝座在天上，他的慧眼察看世人。”(诗11:4) 3）耶稣在世的时候，有些人到圣殿不是为了敬拜神，而是在此作交易，耶稣曾两次洁净圣殿。“耶稣进了神的殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子，对他们说：经上记着说：‘我的殿必称为祷告的殿。你们倒使它成为贼窝了。’”(太21:12-13) 4）(结44:4-5) 他又带我由北门来到殿前。我观看，见耶和华的荣光充满耶和华的殿，我就俯伏在地。耶和华对我说：『人子啊，我对你所说耶和华殿中的一切典章法则，你要放在心上，用眼看，用耳听，并要留心殿宇和圣地一切出入之处。』 5) (启11:1-2) 有一根苇子赐给我，当作量度的杖；且有话说：『起来！将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的；他们要践踏圣城四十二个月。』

聖經常用神之名——耶和華沙龍Shalom

“沙龙”希伯来文是“平安”“耶和华赐平安”的意思。“平安”原文有平安、和平、和睦、无战争、无危险，有太平的意思。圣经中常用于见面时问安，离别时祝福，“无灾无病”（路15:27；路5:31）“身体健康”（约三2）“怜悯兴隆”（但4:1；4:37）。新旧约圣经至少有365次之多。365天，天天有平安。然而神是赐平安的神，真正的“平安”是与神和好（罗5:1）、与人和睦，自己也得到安息。 在旧约《士师记》里我们看到以色列在士师时期没有王，经常饱受外族人的侵略和欺压，没有平安。神常常兴起士师来帮助他们打败以色列的敌人。《士师记》第六章记载以色列人遭受米甸人、亚玛利人东方人攻击，毁坏他们的土产，掠夺他们的牲畜，上帝呼召了基甸，他是个大能的勇士。耶和华告诉基甸，神可以借给他的能力，从米甸人手里拯救以色列人。基甸认出神以后，第一反应不是哈利路亚赞美神，而是惊呼「哀哉！主耶和华啊，我不好了」。因为基甸知道神是可畏的，曾对摩西说：「人见我的面不能存活」(出33:20)。但神却用恩典从他里面挪走了惧怕，使他心里重新有了平安。人只有认识神的可畏，才能有真正的平安。每一个敬畏神的人，神都会「因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们借着圣灵的能力大有盼望」(罗15:13)。基甸承认自己的不能，出身卑微。自知贫穷无有，“我有何能”？是蒙恩的开始。 耶和华对他说：“你放心，不要惧怕，你必不至死。”于是基甸在那里为耶和华筑了一座坛，起名叫『耶和华沙龙』,就是耶和华赐平安的意思。(士六23-24)。神的百姓在神面前恢复平安，这是神拯救的开始。

牛膝草和香柏樹

「牛膝草」(Hyssop)是一种容易生长的薄荷类草本植物，它在巴勒斯坦十分常见，在合适的环境下可长到1呎半至3呎高，其柄具韧性，故中文译名「牛膝」，牛膝是牛有力之处，体积不大，却可承受重量。常生长在墙头石隙间，由于整株牛膝草满布细毛且叶片茂密，若把叶扎成一束，可以吸附很多水分，适宜作洒涤使用。早期游牧民族可能已有用来洒水或打扫帐幕。 牛膝草在《圣经》中共出现过12次，除了在《列王记上》里被用来显示所罗门王的学识渊博，《约翰福音》里士兵用牛膝草绑海绒蘸醋给耶稣尝之外，其它的出现都是拿去蘸血或是蘸水，用来作为旧约礼仪洁净的工具(参读利未记14章、民数记19章)。大卫的悔过诗「求你用牛膝草洁净我，我就干净；」(诗51:7)不是说牛膝草有洁净的功效，而是借牛膝草取用祭牲的血，也就是主耶稣宝血洗净我们的罪，牛膝草本身不能带来救赎，乃是耶稣羔羊的宝血。 圣经讲所罗门王的智慧，各类知识渊博，说：「他讲论草木，自黎巴嫩的香柏树直到墙上长的牛膝草…. 」(王上4:33)。圣经中提到的「香柏树」它的主产地是以色列北面的黎巴嫩，因为气味芳香和木质坚实，树身粗大，当时人喜用这木材来建屋，过于其他各种木材。旧约中先知用这些高贵的树中之王来象征世间的力量、权能和威荣。列国诸王都争相夺取黎巴嫩的山岗，以得着这里的木材来装饰他们的宫殿。所罗门王也请求推罗王希兰运送黎巴嫩的香柏树为其建圣殿做准备(王上5:6)。香柏木是高贵的树中之王，牛膝草则是显得微不足道，这两种看来贵贱极端悬殊的植物，却都为神所用。基督徒如同卑微的牛膝草，是神主动拣选了我们，成为神所使用的器皿，我们应该记得自己的份位，心存谦卑、顺服，作为基督救恩福音的出口。 属灵应用： 一、《出埃及记》记载耶和华指示摩西吩咐以色列人「要拿一把牛膝草，蘸在盆中的血里，然后把盆里的血涂在门楣上和两边的门柱上」(出埃及记12:22)，摩西带领以色列人出埃及约有几百万人，换算也有近十万个家庭，要在短短数日内齐备供这么多家庭蘸血使用的工具，实在不容易，而牛膝草生长于石墙或屋顶上，在各家周边屋墙随手即可摘取，恰好具备这样的功效。 二、「香柏树」与「牛膝草」各有不同的功用与特性。牛膝草在人看来是微不足道，却与高贵的香柏木一同成为被神使用的植物。这是神创造的智慧，我们被主陶造成怎样的器皿，不在乎贵贱，乃在乎是否合乎主用！

聖經裡的杯

在上古时代，酒的主要用途是祭祖和敬神，作乐只属其次。人们为了敬拜神而一起喝酒时，是用同一个杯子，表示与神产生密切的关系。 “杯”是古代东方民族在日常生活及祭礼上所常用的器皿。它的形式及构造各有不同，属陶器者最为普通，但也有以石、木、皮、金、银、铜、铁、玻璃及瓷所制成的。更有自埃及传入的玉石杯、彩色石杯或另外涂以蓝红色的杯等。其普通状似百合花(王上7:26)，有的有下座，有的则无，并有细长或短粗的杯脚、把柄及杯盖。 《圣经》上多次提到“杯”。富贵的人有自己专用的贵重的杯(创40:11)，穷人之家却只有一只杯，全家共用(撒下12:3)。箴23:29-35; 耶16:8中劝人戒饮杯中物。 《圣经》至少一次提到杯也是占卜用的器皿(创44:5)。但是杯子除了上述用途之外，被用为祭祀的机会最多(民7:84; 代上28:17; 拉1:10; 8:27)：有的用为奠祭(出25:29;37:16; 士4:7; 诗116:13)，有的用为盛洒祭坛的血(出24:6)。 按以色列民的习俗，是家长对自己的家人、亲戚、朋友分杯斟酒，故此「杯」亦是命运吉凶祸福的象征(诗11:6; 16:5; 23:5)。朋友赐与哀恸的人，是「安慰之杯」。诗篇116:13的「举起救恩的杯」是象征感恩的心情，「震怒之杯」(赛51:17,22)或「忿怒之杯」(耶25:15-18)是表示上帝严厉的审判。巴比伦「曾是个灌醉大地的金杯」(耶51:7)，因它引诱许多民族犯罪作恶，陷于丧亡。 法利赛人过度细心对杯盘的洗濯，曾受到耶稣的责斥，因为真正的热诚并不在于外表的形式(太23:25,26)。 在客西马尼园祈祷时，主耶稣曾两次求天父，免去祂的苦难之杯，但若这是神的意思，祂愿意顺服。神为了救赎我们使无罪的主耶穌饮下苦杯。耶稣本是无罪的，祂亲身担当了我们的罪 (林后5:21)；祂为我们喝了十字架的苦杯， 使我们的罪得赦免。祂先受苦难，后来得荣耀 (彼前1:11)，天上地下所有的权柄都赐给祂了(太28:18)。 我们要效法耶稣的榜样，愿意与祂同饮苦杯(太20:23) ，愿意经历苦难和死亡，就必蒙神悦纳。同时藉由参加圣餐礼，我们分享耶稣的血和身体，能与主联合，使属灵生命的丰盛，末日可以得着永生。 圣经记载： 【创四十四5】这不是我主人饮酒的杯吗？岂不是他占卜用的吗？你们这样行是作恶了。 【诗一百十六13】我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。 【王上七26】海厚一掌，边如杯边，又如百合花，可容二千罢特。 【耶五十一7】巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使天下沉醉；万国喝了她的酒就颠狂了。 【太廿六39】祂就稍往前走，俯伏在地，祷告说：『我父啊，倘若可行，求祢叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照祢的意思。』 【启十四10】这人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。 【启十六19】那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了；神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他。

幔子

根据出埃及记26章中的详细记载，我们知道当时会幕里的幔子制造是神亲自启示、非常特殊的：幔子用蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻织，以巧匠绣上基路伯。幔子挂在四根包金的皂荚木柱子上，柱子上当有金钩，柱子安在四个银卯座上。幔子垂在扣钩下，把见证的柜抬进幔子内；它将圣所和至圣所隔开。幔子与帐幕宽高相同，十肘宽，十肘高。根据第一世纪犹太历史学家约瑟夫的记载，幔子的厚度有四英寸，每年都会修补，而且两边系马匹也不能把它扯开。(1英寸 = 2.54 公分) 幔子的功用是：隔开至圣所与圣所(出26:33)以及以色列人在旷野中起营时遮盖约柜(民4:5)。遮掩约柜的目的，是将圣洁的神与有罪的人隔开，不让人直接看见神的面，因为神是圣洁不可侵犯的，堕落的人无法来到至圣所约柜面前接触神，即使大祭司也只能一年一次带着血进入至圣所，为众祭司与百姓赎罪(利16:33)。 这幔子也预表基督的肉身。福音书记载当耶稣在十字架上断气时，圣殿的幔子「从上到下裂为两半」(太27:51，可15:38，路23:45)，这是神作的事，象征主耶稣的肉身为我们裂开，因此我们「得以坦然进入至圣所」(来10:19) ，「坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」(来4:16)。从此，人只需信靠耶稣基督，再也不需要靠祭物和祭司就能来到神的面前了。 圣经记载： 【路23:44-45】 那时约到正午，遍地都黑暗了，直到午后三时，日头不发光，殿里的幔子也从当中裂开。 【来10:19-20】 弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开创了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的肉体。 【太27:50-51】耶稣又大声喊叫，气就断了。忽然，殿里的幔子从上到下裂为两半，地也震动，磐石也崩裂。

聖經常用神之名——耶和華尼西Nissi

耶和华尼西这个名字在出埃及记17章里纪念以色列人在沙漠里击败了亚玛力人。在以色列民刚离开埃及后不久，当他们过了红海，吃了吗哪，喝了灵水(利非订何烈磐石出的水)，他们再往前进时就有了战争——亚玛力人来利非订与以色列人争战。摩西派约书亚迎战，自己则带了亚伦和户珥上了山顶。摩西何时举手，以色列人就得胜，何时垂手，亚玛力人就得胜。但摩西的手发沉，他们就搬石头来，放在他以下，他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手，一个在这边，一个在那边，他的手就稳住，直到日落的时候。 在亚伦和户珥的帮助下，摩西高举双手帮助约书亚赢得了这场战争。摩西知道，得胜的关键，不在于将士拼杀，不在于人的运筹帷幄，而全在于神的能力。因此，没有人争功，没有人邀赏，他不归功于人，而筑坛纪念神的大能，起名“耶和华尼西”，就是“耶和华是我的旌旗”的意思(出17: 16)。我们是属于耶和华的军队，不是属于人或某一团契，神是我们的统帅，我们是祂的精兵。我们要听祂的号令和指挥，要完全听从祂。神赐我们战争的力量，也是神为我们而战，要完全依靠圣灵才能成事！

房角石

【徒四11-12】祂是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。 《使徒行传》四章11节引自诗篇118章22节。犹太人建筑房屋安放根基之时，先在最外角安置一基石，称为「房角石」，通常它是建筑物中最大、最坚固、最精细的一块。它处于建筑物底部转角处，用以连接墙垣的，是支持和稳定全建筑物的石头。一旦房角石被设立，它就成为决定剩余构建中每一个度量的基础；所有的东西都向它对齐。圣经把耶稣描述为房角石，祂的教会将建立在其上。祂是基础。作为教会建造的房角石，耶稣是我们衡量和校准的标准。 以赛亚书中有很多处提到未来的弥赛亚。在好几处，弥赛亚被称为“房角石”，例如在预言中说：所以主耶和华如此说：“看哪，我在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石，信靠的人必不着急。我必以公平为准绳，以公义为线铊”(赛28:16-17)。在此背景下，神应许差派房角石——祂宝贵的儿子——耶稣基督为信徒提供稳固的根基，只要他们愿意信靠祂。 在新约中，房角石的比喻仍然存在。主耶稣曾引用诗篇118章22-23节来说明祂将被人弃绝(太二十一42；可十二10-11)，使徒彼得和保罗也同样将这两节经文引用在基督身上(徒四11；弗二20；彼前二7)。这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是　神家里的人了。并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿(弗2:19-21)。 此外，在彼得前书2:6中，以赛亚在几个世纪前所说的，以同样的话得到了肯定。彼得说，耶稣作为我们的房角石，主乃活石，固然是被人所弃的，却是被神所拣选、所宝贵的(彼前2:4)。房角石也是可靠的，信靠他的人必不至于羞愧。 不幸的是，并不是每个人都认同这个房角石。有些人接受基督；有些人拒绝他。耶稣是匠人所弃的石头(可12:10;诗118:22)。人们怎么能拒绝神所拣选的宝贵房角石呢？简单地说，他们想要建造一些与神所建造的不同的东西。就像那些建造巴别塔的人背叛了神，去追求他们自己的计划一样，那些拒绝基督的人也无视神的计划，去追求他们自己的计划，耶稣就作了绊脚的石头，跌人的磐石(彼前2:8)。凡弃绝基督的都要受审判谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂(太21:44)。 耶稣基督就是那块唯一能施行拯救的「房角石」。神拯救我们的目的，不只是为了叫个人得着永生，更是为了「建立基督的身体」(弗四12)，让「祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀」(弗三21)。

欣嫩子谷

欣嫩子谷又称为欣嫩谷，「欣嫩子」在圣经原文是「欣嫩之子」，意思是「悲叹之子」。「欣嫩子谷」(古希腊语：Gehenna)是耶路撒冷以南的山谷，靠近耶城的哈珥西的门口(耶19:2)，它起自城西方的雅法门外，向南沿着现今称为锡安山的转向东，在大卫城的东南角上与汲沦溪会合，全长约两公里。在希伯來圣经中，那里曾经是拜偶像摩洛的人焚烧儿女的地方(耶7:31)。南北国分裂后，犹大的王在那里用火烧死自己孩子给外邦人的假神献祭。 欣嫩子谷原是一条又深又宽，以杂石为岸的陡峭峡谷，后来因不断有杂物填入使其变成耶路撒冷的垃圾场。这个地方被认为受到了诅咒，常被作为「地狱」的代名词。在基督时代犹太人在那里焚烧犯罪者的尸首和一切不洁的垃圾，所以该处的火常年不息。欣嫩子谷成为地狱的象征，希腊文「地狱 Gehenna」一词源于希伯来文「欣嫩谷 Gehinnom」。 在新约圣经中欣嫩子谷被比喻最终审判的火，地狱里永远的刑罚。在福音书中，主耶稣借用犹太人所熟悉的地狱观念，用欣嫩子谷来警告那些拒绝创造主的人，将来就像垃圾一样失去了被造的用途，而被丢到垃圾场烧掉。主耶稣几次警告：“那杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”(马太福音10:28)。 求神洁净我们的心，使我们远离罪恶。让我们接受主耶稣成为我们的救主，永远在天国里与神同在！ 圣经记载： 【书15:8】 犹大支派地业的北界中的一段是；直通到隐罗结，上到欣嫩子谷，贴近耶布斯的南界，又上到欣嫩谷西边的山顶，就是在利乏音谷极北的边界。 【代下33:6】 犹大王玛拿西在欣嫩子谷，使他的儿女经火，又观兆，用法术，行邪术，立交鬼的和行巫术的，多行耶和华眼中看为恶的事，惹动他的怒气。 【耶七30-33】耶和华说：『犹大人行我眼中看为恶的事，将可憎之物设立在称为我名下的殿中，污秽这殿。他们在欣嫩子谷建筑陀斐特的邱坛，好在火中焚烧自己的儿女。这并不是我所吩咐的，也不是我心所起的意。』耶和华说：『因此，日子将到，这地方不再称为陀斐特和欣嫩子谷，反倒称为杀戮谷。因为要在陀斐特葬埋尸首，甚至无处可葬；并且这百姓的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物，并无人哄赶。』