逾越节筵席上的杯

圣经记载以色列人十二个支派在埃及地居留了四百三十年，被奴役，他们苦难的呼求达到神那里，神借着摩西让法老经过九个灾之后仍然不肯放以色列人走。终于有一天摩西要所有的百姓开始预备好离开埃及，在出发之前他们要预备餐食，这个餐包括烤整只的羊，加上无酵饼和苦菜。以色列人出埃及的那一个晚上，每一个以色列人的家庭都杀了一只羊羔，把羊血涂在门框上，当他们在屋子里烤好羊羔正吃的时候，灭命的天使出现在埃及地，也就是埃及的第十灾，门框上没有血的，家里头生的都会死，但以色列人因为羊羔代替流血，所以灭命的天使就越过他们的家。 逾越节的筵席是一个生命的筵席，是神拯救以色列人的象征。那一顿饭是以色列人在埃及地的最后一餐，从那一个晚上之后，以色列人不用继续在埃及人面前担心受怕，他们要完全脱离奴役，从奴隶变成神的选民。从出埃及的那一天起，以色列人每一年这一天就要吃逾越节的筵席， 记念神赐给他们新生命的日子，记念神的拯救。  对后代的以色列人来说，逾越节筵席仍然有烤羊肉、无酵饼和苦菜，此外犹太人在逾越节的筵席上要喝四杯酒: 第一杯是「成圣之杯」：耶和华记念祂和亚伯拉罕所立的约，垂听了以色列人在困苦中哀求的声音。以色列人喝完这杯以后要洗手，并掰开三块无酵饼中间的那块饼(Yachatz)。其中大的一半称为Afikomen(源于希腊文“那将要来的”)。这半块饼要藏起来，等吃完苦菜、羊肉，喝第三杯酒之前让孩子去找出来。 第二杯是「释放之杯」：耶和华对以色列人的应许，要拯救他们脱离困苦。以色列人喝完第二杯以后吃苦菜、羊肉。 第三杯是「救恩之杯」：耶和华用大能的臂膀，在历史中施展祂的救赎。喝完第三杯后唱诗篇哈利路篇（诗篇113至118）。 第四杯是「赞美之杯」：耶和华与以色列民设定新的关系，因此以色列民要赞美耶和华。经过犹太米大示解经，诗篇118篇指着弥赛亚来临，故此犹太人的传统有第五杯的以利亚杯，是等待以利亚引来弥赛亚。喝完以后就结束了逾越节筵席。

为门徒洗脚

约翰福音十三章记载,在耶稣在地上度过的最后一个逾越节以前，主耶稣知道自己离世归父的时候到了，父神已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去，就离席站起来，脱了衣服，拿一条手巾束腰(是仆人的动作)，随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。 古时犹太人外出，一般都穿无鞋帮的拖鞋，只要走一段路，脚上就免不了沾染灰尘，所以一进门后，就要脱鞋并洗脚。最低微的奴隶所要做的工作之一，就是替他的主人或来客解鞋带、脱鞋并提鞋，然后拿盆水来替他们洗脚。 主耶稣知道自己要归到神那里去，留下门徒在地上，所以就示范了洗脚的举动，让门徒将来一思想到主，就同时想到他们必须谦卑自己、彼此服事。主耶稣知道自己的权柄何等无限，自己的源头何等神圣，并自己的去向何等荣耀，但仍然谦卑自己，洗了门徒的脚。人却常常明知自己算不了什么，却仍自高自大。创造万有 、宇宙间最尊贵、最有能力的手，竟然甘心乐意地洗涤门徒的脏脚！在最后的晚餐过程中，主耶稣言传身教，将祂的爱全部向我们显示，祂对我们的爱会持续到祂在地上的最后一刻。我们要彼此用真理劝勉，谦卑束腰，以仆人的心态互相服事，遵行爱人如己的诫命，在主耶稣里彼此相爱。

《约书亚记》背景与简介

旧约圣经头五卷是摩西五经，《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》和《申命记》。 《约书亚记》是第六卷。 《约书亚记》的希伯来名是「 ספר יהושע‎」，英文名「Joshua」源于《七十士译本》中的希腊文名「耶稣 Ἰησοῦς」。 本书记录了摩西的继承人约书亚带领以色列人渡过约旦河、征服迦南，并将应许之地分给以色列十二支派为业的历史，从主前1407年约书亚80岁率领以色列人进入迦南，一直到约书亚110岁去世。 「约书亚 יְהוֹשׁוּעַ」原名何西啊(意思是拯救)。他出生在以色列人被埃及奴役最严重的时期，这个名字代表他父母的呼求和盼望。后来摩西为他改名叫约书亚(希腊文就是「耶稣」)，很可能因为摩西要强调拯救的来源。这个名字贴切地表明：虽然约书亚是百姓的领袖，但带领百姓的真正元帅却是耶和华；虽然传下律法的是摩西，但「领许多的儿子进荣耀里去」(来二10)的却是耶稣基督。 神是永不改变的神，祂借着本书向最初的读者所要发表的信息，也是向将来所有陷入同样难处的百姓所发表的。信实守约的神过去如何带领以色列人进入迦南，今天也会照样带领我们进入安息：「若是约书亚已叫他们享了安息，后来神就不再提别的日子了。这样看来，必另有一安息日的安息为神的子民存留」。因此，今天我们所当做的，就是与当日的以色列人一样「刚强壮胆」，凭信心跟随第二个约书亚——主耶稣争战、得胜，「务必竭力进入」神所应许的真正的安息；并且「顺着圣灵而行」，谨守圣约，始终不偏离领我们进入安息的神。 根据圣经和合本、大卫鲍森旧约纵览系列编辑整理

希伯来圣经先知书分类

先知书(希伯来语：נְבִיאִים‬‎ Nəḇî’îm)是《希伯来圣经》三部分的第二部分，介于律法和圣卷之间(《希伯来圣经》第一部分是妥拉，即摩西五经;第三部分是”圣卷”)。先知是以色列人历史中一些特殊人物，他们被神选召，替神传达信息。 在希伯来圣经中，按照犹太传统，先知书可以分为前期和后期两部分，这种分法与基督教不同，在基督教《旧约圣经》中，前期先知书被归入历史书，后期先知书称为先知书。下面我们按照犹太传统，介绍一下在希伯来圣经中先知书如何分类： 接下来的日子里，我们将按照希伯来传统分类顺序，一起来研读旧约的先知书。

奉主耶稣的名

基督徒祷告完最后一句话总会说“奉主耶稣的名，阿们。”耶稣曾对他的门徒说：“你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就”。有些人错误地认为只要祷告末了加上“奉耶稣的名”，神就会满足他们的要求。他们把“奉耶稣的名”这句话当作神奇功力，像图章盖上后立即生效，这是绝对违反圣经的！“奉主耶稣的名”有很深的意义，是要信徒进入耶稣基督里，与祂联合，在灵里合而为一。 一个名人所以有名，是因为那个名字代表其性情、作为、品德、权能等一切属于那人的素质和职位。因此“奉主耶稣的名”包括了耶稣的救赎、荣耀、智慧、权柄、公义、能力、信实、慈爱、圣洁、良善等。奉耶稣的名祷告，是根据神的旨意，籍着耶稣的权威求父神回应我们的祷告，因为我们是奉祂的儿子耶稣的名而来。“我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。既然知道他听我们一切所求的，就知道我们所求于他的，无不得着”（约翰一书5：14-15）。 信徒祷告结束时说“奉耶稣的名”，不会有任何神奇魔力。如果你祷告中所求的不是为了神的荣耀，不是按着神的旨意，那么说了“奉耶稣的名”也没有意义。重要的是奉耶稣的名诚恳祷告，而不是在祷告末了加几个词。祷告用的词并不重要，重要的是祷告的意图。为那些符合神心意的事情祷告就是奉耶稣的名祷告的真意。这样的祷告在耶稣的救赎和神性里，得祂的应许，蒙祂的成就。 圣经记载： 【约十四13】你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。 【太十八20】因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。 【西三17】无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着祂感谢父神。 【弗五20】凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父神。

主耶稣的七个”我是”

1）“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。我就是生命的粮。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。”(约 6:35，48，51) 2）“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”(约8:12）我在世上的时候，是世上的光。”(约 9:5) 3）“我实实在在地告诉你们，我就是羊的门。我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。”(约10:7，9) 4）”我是好牧人；好牧人为羊舍命。我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。”(约10:11，14) 5）耶稣对她说：“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活。”(约11:25) 6）“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约14:6) 7）“我是真葡萄树，我父是栽培的人。(约翰福音 15:1) 我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。”(约15:5)

才干的比喻

【太廿五15】「按着各人的才干，给他们银子：一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，就往外国去了。」 「才干」圣经原文指「执行的能力」，但这个比喻并非说人的才干大、恩赐也大，而是强调主按着每个人的情形量给各人大小不同的恩赐(罗十二3，6；弗四7)，没有一个信徒可以推辞说自己没有恩赐，等候主时都必须忠心事奉。五千、二千、一千原文是五他连得、二他连得、一他连得，「他连得」(Talent)是犹太人最大的币制单位，每「他连得」折合6000得拿利乌，比喻属灵的恩赐和机会，英文Talent就是来自这个比喻。当时普通人1天的工钱是1得拿利乌，这三个仆人分别得到了普通人82年、33年和16年半的工钱，没有一个人可以说自己得到的恩赐小！ 主耶稣所看重的是每一个信徒的「忠心」，而不是我们所领受的恩赐大小、眼见的工作果效。信徒的恩赐大小、成就多寡与得赏赐无关，所以我们不必羡慕别人的恩赐大、成就多，而要在意自己是否「良善」、「忠心」，事奉和恩赐的比例是否一样，因为主「多给谁，就向谁多取，多托谁，就向谁多要」(路十二48)。 根据圣经和合本和圣经综合解读编辑整理

凶恶的园户

在对观福音中都记载了主耶稣讲的葡萄园户的比喻：园主建好葡萄园后租给园户，到了收成的时候打发自己的仆人去收果子。但是园户欺凌殴打，甚至杀害了园主打发来的许多仆人，最后竟然杀了园主的儿子，为要霸占这个葡萄园。这个比喻很像赛五2，那里也讲了一个葡萄园的故事，祭司长、文士和长老一听就知道园主就是赛五里所说的神。 「园户」是比喻犹太教的领袖，他们认出了神儿子的身份，却拒绝祂，起意要杀祂，使产业归于他们。根据犹太律法，地主不住在产权所在地时，园户可以要求他们所耕种之地的所有权（《他勒目 Talmud》, Baba Bathra, 35b, 40b）。如果土地的所有权不清楚，凡是曾经使用那块地三年的人，可以在继承人不在的情况下自行拥有它（《密西拿 Mishnah》, Baba Bathra 3︰1）。 祭司长和文士并长老明白了主的话，却没有悔改的心。他们看出这比喻是指着他们说的，就想要捉拿主耶稣，只是惧怕百姓，于是离开祂走了。之前「法利赛人同希律一党」商议准备除灭主耶稣，现在则是「祭司长和文士并长老」，即整个公会一起合谋除掉主耶稣，联手抵挡神。 根据圣经和合本和圣经综合解读编辑整理

哪哒香膏

哪哒香膏是一种顶级的、昂贵的芬芳油膏，是从一种名叫“哪哒”的植物根茎中提炼出来的。哪哒树的学名是“甘松”或“甘松香”(NARDOSTACHYS JATAMENSI)，是多年生草本植物，其根部茁壮，有清新的香味，多出产于印度或波斯，现生长于北印度喜马拉雅山山麓地带，因此十分珍贵。 哪哒的根部粗壮，略呈圆锥形，多弯曲，高约1公尺，大都生长在石缝、洼地或山谷间。由于喜马拉雅山的温度很低，尤其是在每年11月初至来年3月，地面都为冰雪所覆盖，哪哒只能生存，但不会生长。当4月冰雪融化，哪哒才自块茎伸芽，5月长叶，6月开花，8月结果，10月渐枯，冰雪又再覆盖。由于一年只有七个月的生长期，哪哒只要有生长机会，就将养分存在地下的块茎中。近现代科学家都不甚了解，为何短小的根茎会产生如此芬芳的香味。 盛装哪哒香膏的容器是“玉瓶”，通常是雪花石膏的材质。这是一种长颈的瓶子，一般底部是圆球形，在瓶底留有个小洞，方便注入香膏，注满后将该小洞封妥出售。瓶颈上并没有口子和盖子，是做密封处理的，因此，使用香膏时就必须把瓶颈打破。这也就是圣经中所说的「耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里坐席的时候，有一个女人拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。」【可十四3】 当时哪哒香膏值三十两银子，就是300得拿利乌，相当于普通人300天的工资，是寡妇两个小钱的19200倍，所以只在特殊的节庆中才使用。古时犹太人的习俗，哪哒香膏既可以用来膏抹尊贵的客人，也可以给死者膏身。所以当面对有人质疑膏耶稣的女人时，主耶稣说『由她吧！为什么难为她呢？她在我身上作的是一件美事。…她所做的，是尽她所能的；她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上。我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所做的，以为记念。』【可十四6,8-9】 马太福音和马可福音的作者均未注明这个女人是谁，让她因对主的谦卑而被隐藏起来，但我们从约翰福音里知道这女人是伯大尼的马利亚。这一件不平凡的美事，主耶稣虽然没有在言辞中提到马利亚，但却在心里记念她，以至于这件事与主的救恩从那遥远的年代，流传近2000年，传到了今天你我的心里，提醒我们在神国的服事里，需要放下自己，因为重要的，不是我们的名，而是把一切的荣耀归给神。 根据圣经和合本、圣经综合解读编辑整理

摩西的位

【太廿三1-3】那时，耶稣对众人和门徒讲论，说：文士和法利赛人，坐在摩西的位上；凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守、遵行；但不要效法他们的行为；因为他们能说不能行。 摩西的位(Moses’ Seat)圣经中只有马太福音二十三章2节提及这词，耶稣谈到文士和法利赛人坐在摩西的位上。在圣经时代，人所坐的位置通常显示他自己所争取或别人给予他的地位或尊荣。坐在「摩西的位」上是指具备某种尊严并有解释摩西律法的权威。 在耶稣时期，会堂入口通常有个十级左右高低宽窄不一的梯级，这不是建筑上的缺陷，而是要使每一位进入会堂的人都恭敬谨慎，预备聆听上主的话。会堂的右方有一个高出一级的台阶，是给读经者站在上面读圣经的，门口旁边就放有一个「摩西位」，用大块岩石凿成。读经者坐在其上，读完那个星期的经文后，就会开始讲解及教导。 摩西被誉为「极其谦和，胜过世上的众人」(民12:3)。在犹太传统中，摩西被称为Moshe Rabbeinu，意思是「摩西，我们的老师」。在当时犹太人心目中，摩西是拉比的典范，是妥拉(Torah)的最高权威。主耶稣认同「摩西位」所代表的权威，他说：「凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行。」但是主耶稣谴责那些坐在「摩西位」上的宗教领袖根本不配坐那个座位，因为他们活在伪善中，以双重标准来对别人和自己，骄傲而且贪慕虚荣。耶稣指责当时的宗教领袖，坐在摩西的座位上，生命却丝毫不像摩西，他们的生命不配得这个位置。耶稣没有说要废掉这个座位，只是表明坐在那最尊贵的座位上的，应该是最谦卑的人。 根据圣经和合本和圣经综合解读编辑整理