陶恕《受教的心》二十七、不断重复的思想

传道人和著作属灵书籍的人，常因为说话重复不休而受人批评。人总以为：说话表达了一个意思以后，就不要再去重复，就如人都只有一个生辰，不可能有两个；如果有人说他有两个生辰的话，他不是脑筋有问题，就是说谎。 但事实上，我们的思想是绕着圈子，不断重复的；绝不像乘搭火车，车子离站开行后，便向前直驶不回头。我们脑袋的构造，迫使我们的思想不断兜圈循环，同样的意念会重复出现，令我们感到熟悉亲切。 人所能运用发挥的思维，其实很有限，上自思想大家柏拉图，下至学童小子，也不过如是。不错，在我们的一生中，可以不断增加我们知识的宝库；但这不过是量的增加，就如织布，多织几匹可以增长幅度，但布的颜色和图案，并不会有显着改变。所谓伟大的思想，只不过是把人熟知的旧有概念，重新组织起来，而产生“创新”的、前所未有的意念。 这不是说每个人运用思维而获致新概念的能力都是一样。有人抓住了一些有限的意念，便穷一生把它们重新组织整理，所得出来的，只是单调刻板、毫无光彩的旧有花式。但学养丰富的学者和伟大的思想家，也只有为数不多的基本意念可让他们发挥运用。 假使以上的话叫人丧气，那么大家不妨想想：历世历代伟大的艺术名作，事实上亦只是艺术家们运用仅有的七种基本颜色画出来的。他们的天才，使他们能调和出无数色彩，然而他们却不可能发明另一种新的基本颜色。又比方贝多芬，或董尼才弟（Donizetti）的伟大乐曲，其实也不过是把为数不多的音符，巧妙地配合而成。 因此，不管是天才的创作也好，或是天分不高的传道人口中所讲的信息，都离不开人所熟知的思想框框。人类思想领域中所出现的，都不过如是，基督教神学所倡导的亦然。 比方，圣经有一百五十篇诗篇，每篇都极其珍贵，对信徒犹如珍宝一般。可是，如果我们把其中重复出现的字句删去，不难把整卷诗篇缩为几章。在这些篇幅中，有不少的意念是重复出现无数次的，就如名画中的色调，或乐章里的音符一样。但尽管如此，爱慕神的人读诗篇时，却永远不会感到厌倦。每一句熟悉而甘甜的句子，带给人不断更新的领受，好像不久前才发现那经文一般。 新约圣经也是一样。如果有圣经学者妄下决定，不许保罗把相同的意思反复重述，保罗所写的十三卷书信，可以由八十多页的篇幅减为几页。当然，绝对不会有基督徒做出这样的事，我们都愿意保罗的书信一字不改地留存下来。里面包含的思想虽然不多，但它们有如支撑着整个宇宙的巨柱，是基督教信仰的根基。十多个世纪以来，基督徒就在这信仰根基上过得胜的生活，亦有些因此而甘愿舍弃自己的生命。 又比方我们所唱的诗歌，里面虽然蕴藏华美的歌词，但事实上仅可归纳出为数有限的一些基本概念。只要翻阅一下任何一本编纂得较好的歌集，你就会发现诗歌内容所涉及的，不外下列几个范围：父神、基督、圣灵、十架、复活等等。如果查看诗歌内容，要找出里面的属灵意义，那就不管诗歌数量多寡，其中所涉及的也不会多；但若把这些意思组合起来，应用到实际生活上，又或以这些诗歌为感情的抒发，在敬拜中献给神，那么无论今生，或是永世，这些意思都足够我们所需用。因此，我们可以一遍复一遍地欢乐歌唱，把那些熟悉的字句重复唱诵，不但没有叫我们厌烦，反而给我们带来欢欣，就如离家片刻以后，重睹家园时一般的愉快。 有些传道人不喜欢把已说过的意思复述，对一些耳熟能详的道理存着莫名其妙的恐惧，结果他们不断追求新奇、耸人听闻的话题。每个周末，报章所刊登的各堂讲道题目中，总有一两个不知所谓，甚至怪诞荒唐，除非能运用非凡的想象力，否则人们无从领会该话题与基督教有何关系。我们无意贬低想出这些玄妙话题的人的诚意，但我们着实为他们的态度，感到痛心。我们如要创新，亦只能限于使徒们所说过的。

陶恕《受教的心》二十六、加上节制的胆量

罪恶彻底地败坏人，以致人恢复完美，必须经过又长又艰难的过程。 在个别生命中，神的工作也许并不明确；但为了要把堕落的生命恢复原来的样式——神的样式，神确实做了不少工。最明显的一件事就是：我们要在生命中达致属灵的均衡，实在困难。对于不少信徒来说，甚至最虔信的圣徒，也不容易均衡地活出各样属灵的美德，而又不掺杂其他不属基督的特质；这一点，无疑令不少信徒痛心疾首。 摆在眼前的这两种美德——胆量和节制，如果能均衡并重，确能在神的国度中发挥效用，使人过着美好均衡的生活。但如两者缺一，或其中一样美德很不足够，生命就会失去平衡，消耗不少灵力。 你只要仔细观察，就不难发现，任何一篇言辞恳切的文章，都必然是出于作者自己的经历，因为唯有自己经历的事，才知道得最清楚。所以我还是坦白承认，这篇文章是我自己的经历；反正明察秋毫的读者，一眼便会看穿，不由得我去隐瞒事实。 简单地说，很少人会批评我是懦夫，甚至我的敌对者也绝少这样抨击我。但我那缺少节制的脾性，却常给我至亲的朋友带来不少痛苦。我这种激烈的个性，实在难以改变；同时，我还常遇见一种不易抗拒的诱惑，就是总想采用严厉激烈的方法，去帮神一把。对传道人来说，这种诱惑更加强烈，因为传道人的说话，差不多不会有人非难，要他收回所说的。似乎神的仆人，就享有这种特权，特别是那些嗓子洪亮的传道人，总可以随意说话。 除非他们下决心，叫自己的本性服在圣灵大爱的管理下，他们才会受约束。有些时候，我就是这样失败了，引来极大的愁苦。 在这方面，神的道路和人的道路，明显地形成强烈的对比。除非我们能从以往的痛苦经验中学到功课，否则我们会动辄直接出击，抢先冲入战场，妄想能旗开得胜，以为一场突击便能奏凯；这是参孙所采用的战术，虽然奏效，但有一点却不由我们忽略：这种战术，结果叫胜负双方均遭殃。其实用侧翼出击的办法会更佳，更有智慧，但轻率鲁莽的人，多半拒绝采用这种战略。 经上记着有关基督的话说：“祂不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见祂的声音。压伤的芦苇祂不折断，将残的灯火祂不吹灭，等祂施行公理，叫公理得胜。”（太十二19-20） 基督无须费力，亦不用动武，便可以达到目的，成就大事。祂一生中凡事节制，却仍不失为世上最有胆量的人。希律王威吓要杀害祂的时候，祂就差人对他说：“你们去告诉那个狐狸说：‘今天明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。’”（路十三32）这句话显出何等无比的勇气，但没带有半点挑衅或蔑视的成分，也没有多说废话。由此可见，基督所表现的勇气，满了节制。 勇气与节制两者之间的不平衡，过去曾给教会带来不少难处，尤其是当属灵领袖没有均衡的勇气与节制时，造成的伤害就更大。缺乏勇气是严重的缺点，而当人因为懦弱而在属灵原则或实践上妥协时，就很可能会带来真正的罪。一个真正属神的人，绝不会为了保持相安无事，眼巴巴看着仇敌从圣所中把圣器抬走，仍然默不作声。因此，在属灵的事上，人的容忍若到了妥协的地步，就绝对不是美德。但在属天的争战上，光是好战斗狠，也不能因此得胜。人的愤怒并不能更加显出神的荣美。凡事总有正途，而这正途断不会是诉诸武力。希腊人有句名言：“节制最善。”美国的佃户也有句口头禅：“别着急，慢慢来。”这句话实在意味深长。 神在过往的日子，曾使用过一些不能兼备胆量与节制的人，将来仍会使用这些人。以利亚是个满有胆量的先知，没有人会否认这一点，但亦不会有人轻率地说他有忍耐或节制的美德。为了应付当时的情势，他向敌人发动攻势，向对方直接挑战，甚至有时还冷嘲热讽，意图达到目的；但当敌人正感到困惑之际，他自己也落入混乱不安之中，失去自制，甚至身陷绝望的深渊。这就是个性极端、徒有胆量而没有节制的人的表现。 反之，以利是个徒有忍耐的人，从不违逆家人之意，一心想维持彼此一团和气，结果他这样的怯懦，招致极大的悲剧。以利亚和以利都是虔敬的先知，只可惜不能在胆量与节制两者之间取得平衡。比较之下，以利亚固然伟大得多。但如果以利生在以利亚的时代，就不堪设想了；又假如以利两个儿子何弗尼和非尼哈是生在以利亚的家，这两个少年人的处境也十分可怜。 说到这儿，我们自然想到使徒保罗——一个我们从来不能低估的人。他似乎具备了无比的勇气，又有神的忍耐和节制。他的本性，从他未悔改蒙恩前的表现，可见一斑。他从旁帮凶，将司提反用石头打死以后，便四出找寻信奉基督的人，“口吐威吓凶杀的话”。 就算在他悔改信主以后，他也常因坚持己见，而往往对某些问题遽下结论。且看他如何因为马可曾经离开工场，而断然拒绝带他一起出外传道，这就是他对自己不再信任的人的态度。但经过不少年日和苦难后，加上他与满了忍耐的基督日渐紧密的相交，他似乎把这方面的缺憾克服了。他在后来的日子所显出的爱心、容忍和恩慈，散发出属灵生命的香气。 我们也该有这样的改变。 从圣经的记载中，我们找不到一个例子，可以把懦弱的性格矫正过来，这倒值得我们注意。圣经中从来没有胆怯的人，能够变成勇敢刚强的大丈夫。也许有人会提出彼得作为例子，但其实在五旬节之前或以后，我们都找不到任何记载可以证明他是个懦夫。不错，他曾有一两次几乎做了懦夫，但大部分时间里，他那一发不可收拾的匹夫之勇，常给他添了不少麻烦。 今天的教会何等需要英勇之士，这一点毋庸赘述了。教会常落在诸般的恐惧中，好像已惨遭天咒一般，譬如对生活的忧虑、工作上的焦灼，又怕不受人欢迎，又彼此猜忌防范；这些就是今天教会的写照，而其中居然有人靠一点所谓勇气，反复地高言谈论一些无伤大雅的事，赢得“勇士”的美誉。 可是，装出来的勇气是不济事的。光养成一种“直言不讳”的习惯，有时只会令人讨厌，成事不足，败事有余。最理想的，莫如养成一种不自觉、不张扬的胆色，其力量来自人内里的圣灵，不断得着更新。这种胆量也必然是带着忍耐的，既稳如泰山，也不流于极端。愿神给我们赐下这样的勇气。

陶恕《受教的心》二十五、矫揉造作是属灵的病态

我在少年时代开始观察人生时，有一件事，曾给我深刻的印象，那就是传道人那些不自然的装腔作势。他们好像完全跟现实脱节。 我并非在基督教家庭中长大，所以对一般常用的属灵字眼，并不熟识。偶然有机会听道时，我不会因为听惯了而耳朵发沉，对我来说，传道人的说话真是古怪，声调和举止也极之矫揉造作。 不错，他们都是男性，但他们全没有我所认识的男性所常有的坦白直率，没有那种对人敢说敢言的雄风。听道的人看来洗耳恭听，耐心地，或什至是漠不关心地在聆听，显然不会惹事生非；但不知何故，讲道的人似乎总是提心吊胆。事实上，听众也不大留心听他所讲的，我什至敢说，如果讲道的人在讲章中，偷偷地加插了当年林肯总统宣扬“民有、民治、民享”的部分演辞，颠倒次序地把它引述出来，也不会有人留意觉察得到。但尽管如此，讲道的人总那么诚惶诚恐，战战兢兢地讲，使人不禁猜想他们也许不想开口，免得开罪别人。我听了几次这样的讲道后，才领会那句法国谚语所说的(这句谚语其实是我在多年后才听到的)：“人有三种不同的性别：男人、女人和传道人。” 我并无意诽谤传道人，也不以为他们非做完全人不可，但我十分主张传道人必须坦诚真挚。人说话如果过于审慎含蓄，就不能把话有效地说出来；此外，胆怯也使他的话变得软弱无力。 不错，过去教会曾经因为有些人只会辩驳，不愿祷告，结果教会深受亏损；但是，如果传道人畏首畏尾，就会给教会带来更大的亏损。这种传道人一味讨好会众，不说公道话；这样的人愈来愈多，教会所受的亏损也愈来愈大。上述两种人之间，我们无须必定有所取舍，因为我们大可以兼备慈爱与勇气、真诚与忠心。 “你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和。”(西四6) 就是因为我们在讲台上所讲的缺少了盐，因此话语显得枯燥无味。 “物淡而无盐，岂可吃吗？蛋青有什么滋味呢？”(伯六6) 我们的神学院可能要在这方面负点责任。经过神学院训练出来的传道人，似乎都得学“向什么样的人就做什么样的人”这秘诀。但其实保罗说这句话的意思，并非如此。现在的神学生都得拼命去学做有教养的人，结果把盐都滤净了，只剩下一些甜味和一点光泽。 但对我们来说，这些剩下来的，并不叫人感到甘甜，也不能叫人得着亮光。所有出于自然的都给提炼去掉了，讲章应有的盐味都给冲淡了，有力的字句也给删去了。这些从神学院出来的青年人，学会举止温文有礼，含蓄地微笑，满了书卷气；平常惯用的直截了当字句舍而不用，取而代之的是一套含糊不清、故作高调的辞句，结果落得不尽不实，无从发挥讲章的效能。 转过来说说我自己的经验：因着神的怜悯，我后来有机会听一位布道家讲道。他说话自然不造作，把听道的人当作一般普通人看待。他把心里要说的话，毫不畏怯地直说出来，使听道的人听得一清二楚，一点也不含糊，结果有人相信悔改，但亦有人不加理睐。 感谢神，那回倒有不少人接受了他的话。 任何宣讲神话语的人，都要带出神话语中那份慑人的权柄。不错，圣经昭示了至高的大爱，但其中的话，都是直截了当地道出来的。把神的话记载下来的人，从来不会粗暴无礼，但却都是坦诚真挚。他们所写的，都带着一种催迫的力量，并极其关切人在道德问题上的抉择。对他们来说，礼节是小事，神的荣耀和人的幸福，却是大事。 这样看来，有人就以为最好是劝告那些年青的传道人，不要做属灵的陈腔滥调的传声筒；但是再细想一下，就知道这个提议全不中用。你可以劝他多读好的书籍，多听好的讲章，尽可能不要抄袭别人，说话前要仔细思量，避免陈腔滥调，用常人的话表达内里的意思等等；但这样的劝诫，可说是完全没有碰到问题的症结。矫饰的属灵表现，与讲道技巧无关，问题出自人内心深处，这是属灵的病，只有属灵的医生才能诊治。 人要逃避这种危机，就必须亲自经历神，全心归向基督，深受圣灵充满；还有，他必须克服对人的恐惧，专一向着神，不顺从人意。讲道的时侯，要把自己完全交出来，摆上自己的前途、工作，甚至性命，让神负完全的责任，放胆说话，就好像自己时日无多，快要离世到基督台前受审一般。若能如此，听众才会感到他们真正是在听道，不是只听见一些迥音。

陶恕《受教的心》二十四、黄蜂与“教友”

有一回，我在东南都山区中的小径漫步时，瞥见路旁有一张纸条。 在山径上竟然会有一张纸条，使我顿感好奇，忍不住俯身把它捡起来看，原来上面清楚写着下面的字句：“世上只有两种动物是愈长愈细小的：一是黄蜂，二是教友。” 这究竟是从附近山上教堂的讲道聚会中听来的名句呢？还是善意的哲士见我走近时，故意把纸条掉在地上，给我一点启发？我无从晓得，但我当时的感受，并不仅止于觉得有趣。 我并非养蜂专家，没法证实黄蜂的幼虫，是否比长成后的虫还大。但我对这警句的另一半心里倒是有点难受不安。 我熟悉附近山区的居民，也知道他们平常惯用的字眼，所以相信写这句话的人所批评的“教友”，其实是指一般信徒而言。换句话说，他从经验中，体会到一般的基督徒信主愈久，就愈没有属灵的分量。 为何有那么多的人，火热信主以后，一下子就泄了气，然后就安于度那了无生气的信仰生活？为什么他们会失落了起初的热心，接受平庸而不合标准的属灵现况，并且认为这就是他们在现今世代中所能达致的水平？为什么在向天城奔跑的路上，他们会愈走愈不起劲？ 我不是说所有的基督徒都是如此；事实上，我认为写这句话的人，把所有神的儿女都包括在内，未免言过其甚。我并不认为所有的基督徒，都是愈长愈萎缩。可是，只要有一些人是这样，就足以叫任何一个深爱教会、关心圣徒的信徒，感到忐忑不安。我们需要更多的祷告和省察。 事实会不会是这样：许多人在悔改信主以后，心中充满喜乐，于是不自觉地沉醉在自己的经历中，忘记了继续定睛仰望主？因此，当那新奇的感觉消失时，他们的喜乐和火热也就随之而去。他们该晓得，真正的基督徒是全心向着主；他们要专注的是基督，而不是平安、安息，或喜乐。在他们有需要的时候，这些福气自然临到。但除非人专心仰望主基督，就是那位万福之源，否则这些福气会随时失落。 每种情绪都产生反应，而任何愉快的经历不久便会褪色；人的生理构造就是如此，我们无法改变这个事实。就如人所共知，婚后第二年，常亮起了美满婚姻的红灯，因为新婚的兴奋刺激情绪，到第二年便开始慢慢减退，而一般青年夫妇，还未有充分时间建立起共同的生活情趣，又未学会适应渐趋平淡的生活。 只有当人全心全意地转向神，他才能维持灵里永久的火热，因为只有从神那里，才能得着无穷无尽的属灵新经验。在神里面，每时每刻都是新的，永远没有陈旧。对属灵的事，我们或会厌倦，甚至对祷告感到厌烦，但神却永远不会叫人生厌。在永世里，神可以每天向我们显示祂无可测量的荣耀，每天都给我们新的领受；这只不过是我们开始认识祂那无穷生命里的无限丰富。 我们向悔改信主的人，没有单单高举基督，只给他们一些基督以外的东西，难怪他们在属天的路上左顾右盼，甚至掉头而去了。任何事物，不管如何新奇，那种新鲜的感觉不久总会慢慢消失；人失去兴趣时，我们却激烈地加以规劝，试图挽回人心，实在是徒劳无功的。老实说，以我自己而言，我对那些属灵的老生常谈，也感到厌倦。讲道的人，并没有在信息中带出基督，只一味劝人回转，恳求人努力做工、多多祷告、慷慨奉献；对于这些教诲，我实在不胜其烦，长此下去，怪不得收效愈来愈少，还令听道的人感到筋疲力尽、烦闷之极。如此，怎能不叫他们灵命倒退、萎缩，失去了起初信主时的火热呢？ 在祷告会中，我浪费了不少时光，听弟兄们言词恳切地祈求祝福，使我如坐针毡；但事实上，如果各人心灵着实地与神相交，心灵的眼目专注在主满有恩慈的脸上，祷告是应该叫人心灵安舒的。我也听过不少冗长沉闷的讲道，简直活受罪；但事实上，如果讲道的人能叫我看见基督的荣美，那就绝对不会叫人感到乏味，也不会叫人不耐烦。唯有基督自己能激发我们的爱心和火热，催迫我们在祂的恩典和知识上有长进。 总而言之，唯有当我们完全被神吸引，才能保持起初信主时所经历的甜蜜。我们那小小的溪流，如果不经常得着山上泉水的不断补充，一定很快就会干涸。愿每一位初信主的人紧记着：如果要生命长大不萎缩，便只有多花时间，不断与我们三位一体的真神相交。

陶恕《受教的心》二十二、徒有外表？还是涌流活泉？

我们的信仰，如果是指对基督的信、对神的爱，和对人出于爱心的服侍，那么这种信仰可以成为涌流至永生的活泉。事实上，我们的信仰理应如此。 但从另一个角度来看：信仰也是发自内在信心的外在表现(在某种程度上，这也是事实)，因而也易流于虚有其表。就如店子外的橱窗堆满商品，但店子内却空空如也，在店外经过的路人，除非走进店里浏览，否则无法想象得到店内如何空无一物；他如果走进店内一看，就会恍然大悟：原来橱窗所陈列的，不过是为了遮掩店内贫匮的门面装饰而已。 如果以上所说的事实，叫人听了反感的话，请不要忘记，旧约圣经曾多次指出以色列人表里不一致的生活，而基督的教训，也不少是针对当时犹太人的假冒为善，他们的内心信仰；与他们外表的宗教行为全不相称。保罗也曾提出警告，指责有些人徒有敬虔的外貌，却缺了敬虔的实意。教会历史亦告诉我们，人要装出敬虔外貌的倾向十分强烈，要对付它，最聪明的办法不是避而不谈，而是面对它，并且下决心去对付它。 做牧师、传道，或奋兴会讲员，或主日学教师，或从事写作和编辑基督教刊物，以推广基督教的人，都最易有这样的倾向，因为他们要随时随地当众领祷，在任何场合中，都要随口说上几句属灵的精句；有人需要劝勉时，他们也要马上给他几句属灵的忠告。就是因为要随时随地做一点敬虔的事，这些人不免被迫装出热心，甚至对一些自己亦不能肯定的问题，也要当场提出令人满意的答案。由于职责所在，不管他本人内在灵命的实况如何，他也不得不装出属灵的外貌；人性的软弱就是如此。结果神的仆人，为了迎合一般人对他们的期望，就经常摆出一副神圣敬虔的脸孔。他们那种挂在嘴角上的微笑，以及煞有介事却又空洞无物的说教口吻，都是我们司空见惯的，不说也罢。 这些敬虔的外貌，都是环境迫出来的，不能完全归咎于人本身。在这外壳后面，却隐藏着一个愁苦、沮丧、孤单的心灵。他并非假冒为善，也不是双重性格，亦无意欺骗别人；他只不过是受制于环境，被迫看守别人的葡萄园，但自己的葡萄园，反而没有好好地看管。从四面八方来的需求，压得他喘不过气来，早已把他能供应别人需要的储备用光了。他被迫去照料别人，但自己却正亟需医生的诊治。 简单地说，若要避免宗教信仰沦为徒有外表，信仰本身必须成为生命的泉源。祷告要多于讲道，那么生命就不会枯竭；在密室中与神相交，要比在公众场所与人交际用上更多的时间，那么智慧就会源源不绝；敞开心灵，接受涌进来的圣灵，那么不断地耗支亦不会令生命的泉源干涸；以专心认识神为最重要，其次才是结交朋友，那么我们就能有丰盛的灵粮供应饥饿的人。 我们首要的责任，不是对人，而是对神和自己的心灵。摩西是从山上下来向以色列人说话；基督也吩咐门徒要先等候，然后才出去传道。尼哥拉•加鲁(Nicholas Grou)下笔之前，必定要自己里面先充满了敬拜的灵；而乔治•慕勒(George Muller)亦必先整个心灵浸浴在祷告中，并且里面先充满了圣灵的感动和催迫，才站上讲台。 这些属灵伟人，都正好是我们的路标。唯有如此心存谦卑，单纯信靠，不断地与神相交，我们才能保持心灵里活水常流。

陶恕《受教的心》二十三、我们需要属灵的创见

今天教会亟需有人能用敬虔无畏的心，为各种属灵的问题找出答案来。 很可惜，基要派信徒中，至今未出现过一位伟大的思想家。二十世纪以来出版的属灵书籍中，没有一本是基要派信徒写作而又真正有创见的。至于那些耻与基要派作家为伍的基督教学者，虽然也算正统，却好不了多少。 我先要在此声明一点：我从来就是福音派信徒，至今不变。我相信圣经是神的话，并且完全相信圣经蕴藏了一切与生命及虔敬有关的事。我也毫无保留地完全接受传统基督教信抑的原则，并对自由主义者的任何论点，绝不苟同。但在此我不能不痛心地指出：在福音派同侪中，我至今尚未发现有谁写过有深度思想的文章；反而是在那些为了某种原因而与基要派分庭抗礼的阵营内，找到有真正宗教思想的人。我们这些福音派教会，一直以来袖手旁观，任由对方阵营从事深入的思考工作，而我们仅作了别人的应声虫，不厌其烦地重复一些宗教的陈腔滥调，就自以为可以心安理得了。 我不是说近五十年来，福音信仰圈子内未出现过有价值的好书。无疑这类书籍也有不少，其中好些是阐明教义的，主要是阐释保罗书信；也有极佳的灵修书籍，还有基督徒传记和有关海外宣教的书籍，都很不错。此外，更有一大堆论及灵性复兴的著作，这些书的作者，通常都只在本乡经历过一点灵性的复兴。上述这几类书籍，都确实各有用处，使人得益不浅。但问题是：它们都不过是前人所写的东西，只是经过改头换面，并没有任何独特的创见，只不过把从人家的作品中抄袭出来的片段拼凑起来，而非出自作者一些痛苦或喜乐的个人经历。这些作者所付出的代价，就仅限于在纸上誊写而已。 为防有人驳斥我以上一大堆笼统的话，我想该在此说明我所指出的，免不了是局限于本人的经验而言，很可能在福音派圈子内，曾出现过伟大的思想家，或写过一些不朽之作，但我未有机会浏览罢了。若然这样，我的话便说得不对了。 如果有些读者认为，如鲁益师（C．S．lewis）之辈，可列为有创见的思想家，那么我必须解释清楚：他可称为一位竭力为真道辩护的传道人，但却不是有创见的属灵作家。 他维护历史上基督教的正道，思维条理分明，能使读者清楚明白前人的信仰；但他的作品缺少了一种催迫人改变的力量。读者尽管承认他的论据无懈可击，但仍可以心里完全无动于衷。换言之，他的著作可以使人在理智上深为折服，但不会叫人因而良心不安。就因为这缘故，鲁益师只能是一位卫道之士，永远不会成为一位改革者。 在信仰上，我虽是站在正统的基督教那边，但我不得不承认，近五十年来所高举倡导的福音派信仰，使信徒的判断能力变得麻木，扼杀了人活泼的思考才能。近代福音派信徒成了只会学舌的鹦鹉，而不是一飞冲天的兀鹰，不能直冲云霄去探讨神国无限的奥秘；只会站在自己所熟悉的脚架上，用嘹亮的嗓子，重复不休地唱着一些自己几乎完全不懂的属灵字句。这种情况如果持续下去一两个世代，今天的福音信仰就会成为日后的自由主义。 从来没有任何生物，可以靠赖自己的过往而生存的。 这个世代的基督徒，如果要避免这类宗教上的荒诞愚昧，就必须留心了。已丧失功能的口号，不可能成为他们的救星。不错，字句是为了达意，但人生中可悲的事是：当意义消失以后，字句仍然存留，以致一些不愿思考的人，因为自己还能运用那些字句，就自以为拥有字句背后的实质了。我们今天的光景，正是如此。 有属灵创见的人，并非白昼做梦之徒，也非思想高深莫测、远离尘世，活在象牙塔中的知识分子。他可能是一个因人生苦恼而心灵不安、背负重担的人；他所思想的问题，并非是学术性或理论性的，而是实际又与个人有关的问题。 过去那些伟大的宗教思想家，绝少是过惯悠闲安逸的生活，大多数关怀世事，跟困扰不安的时代息息相关。今天一些思想成圣的信徒，也不是个只会坐在僻静的一隅，凝眺日落西山的诗人，而是如身陷荒野，要找寻出路的远行客一般，但他不会想到日后会有人循着他找到的路径往前走，只是一心一意地去摸索出路。 要做一个懂得善用思考的人，必须具备一些不可缺少的条件。第一，他必须绝对诚实，彻底真诚。玩世不恭的人，必自然被淘汰，因为放在天秤上一称；就显出他的轻浮，不能委以神的重任。人只要在心思上有一点轻率浮躁，就马上失去具创意的思考能力。所谓轻率浮躁，我并不是指妙语连珠的急智或幽默，而是指伪善、虚假、毫不认真的表现。 要有伟大的思想，就必须对生命、对人和神，都付出真诚。 另外一个条件是勇气。胆怯的人不敢运用思考，害怕一旦发现真我，就会大吃一惊，犹如人发现自己身罹绝症一般。真诚而肯用心思的人，会像大数的扫罗，毫无保留地喊出来说：“主啊，祢要我做什么？”思想的运用，带来道义上的责任。探索真理的人，必须准备毫无保留地服从真理，否则真理会远离他。人如果不肯跟随光的引导，他就注定会一生落在黑暗里。懦夫或许会是精明乖巧，但他永远不能睿智地运用思考，因为智慧归根究底离不开道德，与邪恶无份无关。 还有，能有效地运用思考的人，必须具备一定的知识水平。中国谚语云：“学而不思则罔；思而不学则怠。”我认识一些基督徒，思想精密，但眼光浅窄，只看见真理的一面，不能看见真理的全面，成为心胸狭隘的极端分子，诚心诚意地只顾耕耘自己那小小的角落，天真得竟然以为他那小天地就是全宇宙了。 会正确思考的人，必知道康德（Kant）所谓“在上的星空及其中的道德法则”的要义，最低限度也得对这格言有点概念。此外还要对圣经有彻底的认识，有历史观点，并对时下基督教有清楚的了解。这些就是有创见的思考的先决条件；但光有这几样，还是不够的。 人是天生的敬拜者，唯有在敬拜的灵里，内在一切惊人的才智力量才完全发挥出来。 有一位基督教作家提出这样的警告：人如果单靠脑袋勤奋地去思想，而不理会由渴求真理的心灵引发的深思远见，就可能带来致命的损失。希腊教会的长老尼塞浮勒斯（Nicephorus），曾教导人必须学习用心灵去思考。他说：“你要把心思驱进心灵里，把它一直拘留在心灵深处；当你这样进到心灵的境界时，就要向神献上感谢，赞美祂的恩慈。你如果能一直保持这心境，就能学到宝贵的功课，是别种途径无法达致的。” 有人说：基督教信仰中，充斥着一些明显地自相矛盾的理论。其中一个例子就是：人必须否定自己，全心倚靠神；但同时又要相信人有神所赐的本能，可以接受、认识和领会一些事情，并要对自己这些能力，有完全的信心。那种叫人不信任自己的智慧，使人缺乏自信和优柔寡断的所谓识卑，其实是真正谦卑的赝品。怀疑神所做的工，就是不信任神的智慧和至善。“泥土岂可对陶弄它的说：你做什么呢？” 信徒在心态上所表现的胆小怯懦，使今日的基督教变为软弱无能、知识贫乏、枯燥无味、不断重复、惹人生厌的宗教。面对这种情况，我们远自称所持守的是先贤们的信仰，直接师承基督和使徒。为了把这些索然无味的精神食粮变得可口甘美，让下一代的信徒填饱肚子；唯有从不信的世人那儿掺杂一些属肉体的娱乐，还认为使人欢乐远胜于教诲，随波逐流总比自己动脑筋容易。就是这样，我们许多福音派的领袖，任由自己的思想萎缩，转而借助其他手法去吸引人归主。 我敢在这儿预言：羊群对我们所喂饲的枯草，和洒在其上的味精、颜料，已大感厌倦；终有一天，他们再不能忍受下去而离开我们的草场时，就不难落入各种异端的圈套里。 我们的信仰，应该包括我们全人，并且掌管我们这些蒙救赎的人生命的每一部分。我们不能一面在燃烧着的祭坛上压制自己的才智，一面妄想可以保存自己对基督的真正信心！

陶恕《受教的心》二十一、不可缺少的圣灵

福音派信徒长期以来忽视圣灵的情况，是有目共睹的，不容否认，也实在难以饶恕。 福音信仰的中心是三位一体的神。每个主日聚会里，会众齐诵：“赞美圣父、圣子与圣灵”。无论唱诗的人明白也好，不明白也好，他实际已承认一个事实：圣灵就是神自己，和圣父、圣子一样该受敬拜。可惜的是，会众在聚会开始时唱过这诗歌后，直到散会前牧师祝福时，才再听到提及这位圣灵；在当中的整段聚会时间里，极少会听见提及圣灵。究竟原因何在？ 这个间题并没有一个简单的答案。一般来说，历史上传统的教会，比我们好不了多少。使徒信经论及圣灵时，就只提了一句：“我信圣灵。”其他许多古代的信经，也是抄袭这寥寥数字的信条。尼西亚信经(Nicene Creed)多加一点注释：“圣灵，是主，赐生命者，从父神而来，与父及子同受敬拜，同得荣耀，并借先知说话。” 阿他那修信经(Athanasian Creed)对圣灵的论述，可说是信经中最完备及明确的，它承认圣灵的完整神性；但这信经用了不少篇幅论及圣父和圣子，论到圣灵却只说了一句：“圣灵是属父，也属子，并非被造的，也非从神而生，是一直运行的。”有一首古旧的诗歌：Te Deum Laudamus，最负盛誉，最为动听，充满了对圣父及圣子的敬拜，但提到圣灵时，也只是这么轻描淡写：“一并赞美圣灵保惠师”。 新约圣经中多处提及圣灵；但根据新约圣经而写成的基督教各种论着，却甚少提及圣灵，那不是叫人费解吗？在第三世纪，有一位教父写了一篇论三位一体真神的文章，全长一百四十页，但只用了六页的篇幅论及圣灵，而在辩明圣灵的神性时，提及圣父和圣子的次数要比提及圣灵的多了二十倍。 当然我们也得承认：新约圣经较多论及圣子，较少论及圣灵。但这多寡之别，显然不如上述论着中那么悬殊，更不会像现代基督教那样绝口不提。这一点，现代基督教是无法作出合理解释的。圣经首卷第二节就提到圣灵，最末一卷的最末一章也提到祂；而在这首、末之间的篇章中，更不下千百次提及圣灵。 不过，在圣经里和其他论着中，提及圣灵次数之多寡还是次要，主要是看能否指出圣灵的重要性。无疑地，圣灵在圣经中的地位极高，远超于福音派的基督教书籍中所见的。 在圣经中，圣灵是不可或缺的，而且带着大能大力地运行；但在现况里，圣灵沦为人的一种渴慕，最多也不过是一股温和的影响力。从圣经所见，圣灵满了威严尊贵，就如父神一样，但在现况里，圣灵仅如一股情绪，一股怀着善意的温柔感觉。 根据圣经所载，神的创造与救赎大功，都是借着祂的灵作成的。神创造世界之始，圣灵就已运行在其上；祂的存在是不可缺少的。整本圣经都记载了圣灵赐下生命的工作；正因为祂是主，亦是赐生命者，基督才可道成肉身。天使对马利亚说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此所要生的圣者，必称为神的儿子。” 且看这个十分重要的事实：我们的主虽然是神，祂仍须先受圣灵膏立，才开始祂的工作(徒十38)。神子是以受圣灵膏立的人子身份，来作成祂的工作；祂的能力是从满有大能的圣灵而来。 有人说过，使徒行传如果改称为圣灵行传，就更贴切，因为其中记载着使徒所行的大事，但如果他们没有受圣灵充满的话，他们就不能行这些大事，连一件也不能。事实上，主曾禁止他们凭自己的力量去做工，主吩咐他们说：“你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力)”(路二十四49) 神在教会中只认可圣灵的大能，但今天大部分基督徒却只倚靠人的力量。神借着圣灵的运行去作成祂的工。今天基督教的领袖们，却想靠着培养和训练而来的才智去成事；人的才智已取代了圣灵的感动。 可是，单靠人力而成的事，都是短暂的，经不起永世的考验；只有借着永远的灵所作成的工，才能永存，其他都只不过是草木禾秸。 有一天，我们这些自命为教会领袖的人，至终或会发现自己一生忙忙乱乱，只是收集了一堆禾秸。因此，我们不能不深思。

陶恕《受教的心》二十、小先知的祷告——一位传道人的立约与祷告

这是一个蒙召向万民作见证的人的祷告，是他在接受按立那天向他的主所说的话。在教会的长老和牧师为他祈祷，又按手在他头上以后，他就退到密室中，或是退到弟兄们也不能骚扰他的隐密处，与主相交。 他说：“主啊，我听了祢的话，心里害怕。在这凶险的世代，祢呼召我去做大而可畏的工。祢快要撼动万国，也要震动全地，远要震动诸天，使那不被震动的常存。主啊，我的主，祢俯就了我，抬举我做祢的仆人。这种尊荣，无人能自取，唯有蒙神选召，像亚伦蒙召一样，才能获得。祢膏立我做祢的使者，将信息传给心里刚硬、耳朵发沉的人；但他们拒绝了祢——他们的主。我是祢的仆人，他们也定然不会接待我。 “我的神，我不敢在此赘述自己的软弱和不配，免得荒废时间。一切的责任，都是神的，不是我的。祢说过：‘我已晓得你，……我已分别你为圣，……我已派你做列国的先知……’又说：‘我差遣你到谁那里去，你都要去。我吩咐你说什么话，你都要说。’我是谁，竟敢与祢争辩？怀疑祢全能的拣选？这事是出于祢，不是我的主意。主啊，就愿事情如此成就，不要照我的意思，只要照祢的意思。 “神啊，祢是众先知、众使徒的主。我深知只要我荣耀祢，祢就必悦纳我所作的，因此求祢帮助我，使我立志在一生中，在一切的侍奉上，不论得失，都能荣耀祢；或生或死，矢志不渝。 “神啊，现在就是祢做工的时候，仇敌已潜入神的草场里，羊群亦已四散；假冒的牧人兴起，恣言平安无事，漠视祢羊群周围的危险。羊受了雇工的蒙骗，一味盲从，结果狼来杀害羊群、毁坏羊圈。求祢给我明亮的眼目，使我能察见匿伏的仇敌；给我悟性，又使我能放胆、忠心地把所看见的传讲出来；使我的声音如祢的声音一般，好叫生病的羊亦能分辨祢的声音，跟随祢。 “主耶稣啊，我已做好灵里的准备，我今来就祢。求神按手在我身上，用新约先知受膏的膏油浇灌我；保守我不要沦为宗教的文士，失去了先知讲道的异象。求祢救我脱离一切临到今日圣职人员的诸般诟病，就如妥协、模仿、职业化等；叫我不凭聚会人数多寡来评断教会的得失，不凭年捐多少来论断教会的成败。主啊，帮助我不忘记自己是个先知，不是宣传家，也非宗教经营者，而是先知。求神使我永远不会受群众的驾御；医治我的灵魂，让我脱离一切肉体的私欲，也脱离盛名的吸引；救我脱离事物的缠累捆绑，不要让我荒废年日。神啊，叫我在祢面前战兢自守，催迫我到祷告的密室去，与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的争战。叫我不要贪食好饮，也不要闲懒；使我能凡事节制，做耶稣基督的精兵。 “我立志一生劳苦做工，不问报酬，不食逸乐，不求安舒。众人都走宽阔的大道时，我要选择难走的窄路；而且不刻意批评别人。前面虽有苦难，我要默然忍受。但如果有人大发爱心，馈赠礼物，求主在我旁边帮助我，救我脱离接踵而来的后患；也求主教导我善用一切领受的，免得我灵受伤，灵力消退。若祢容许教会给我荣誉，求祢叫我不要忘记自己是如何不配，深知人如果深入认识我，像我认识自己那样，他们必定不会这样称许我，必会将荣誉转给别个比我更配得推崇的人。 “天地的主啊，现在我将余下的一生奉献给祢，不论年日多少，一切照神旨意成全吧！我或要在尊贵的人面前为祢作见证，或要服侍贫苦卑微的人，但不论如何，不要照我的意思行，愿神的旨意成就；祢的仆人要照祢的旨意行，而神的旨意比高位、财富、名誉都更甘美，远超乎地上或天上的一切。 “虽然我蒙拣选，蒙祢从天上给我神圣的呼召，求祢使我勿忘自己不过是出于尘土，在我的天性里，满了一切正侵蚀着人类的缺点和私欲，因此我恳求祢——我的救赎主，救我脱离自己，也救我脱离一切灾难，使我能成为别人的祝福。求祢以能力和圣灵充满我，好使我带着祢的权能去传扬祢的公义，传扬祢自己。只要我一息尚存，我仍要宣扬祢的救赎大爱。 “亲爱的主，有一天当我年老衰败，不能再工作的时候，求祢为我在天上预备地方，使我能与神的众圣徒在永远的荣耀中同列。阿们。”阿们。

陶恕《受教的心》十九、良善与伟大

有一天，当云雾消散，万物显明时，我们就会恍然大悟，原来良善与伟大是等同的。 在一个道德完整的世界里，这现象是必然的。 但在现况下，这两种质量却常常分家，甚至是互不兼容的。 以目前的标准而言，世人可以划分以下四种的类别：伟大而不良善的；良善却不伟大的；既良善又伟大的；既不良善亦不伟大的。圣经里的人物，也可以如此清楚划分出来。 在既良善且伟大的人物中，有希伯来人亚伯拉罕。这儿所指出的良善，是按着各人的领会而活出来的完美德性。按基督徒的标准而言，亚伯拉罕并非完全人，但他的德性品格，远超乎与他同时代的人，就如高峰屹立在群山之上。 亚伯拉罕的伟大，自然无须在此赘述。他是个伟人，是基督教的巨人；他也是信心之父，是以色列民族的先祖，他的地位早已坚立了。 在世界历史中，不难找到伟大而不良善的人物，马上涌现脑际的，有三个近代的例子：拿破仑、希特勒和史太林。纵使我们不愿意承认，但说句实话，他们三人都是伟人：一个只手创立帝国；一个把世界历史完全改变；另一个则以铁腕政策，操纵了全人类三分之一的人口。如果撇开人格不谈，他们堪称为伟人，甚至可称为奇才。他们做了不少伟大的事，但他们毫无良善可言。 至于良善却不伟大的人，为数也不少。我们该为此感谢神，不是因为他们渺小的缘故，而是因为他们靠赖神的恩典，做了平凡的善良人。 在圣经的记载里，这些良善却不显赫的人，默默地生活行事，他们所行经的地方，处处充满愉快和欢笑。以撒就是个例子，他是伟人的儿子，又是伟人的父亲，自己却平平无奇。又如大卫的先祖波阿斯、马利亚的丈夫约瑟和那称为安慰之子的巴拿巴，都是很好的例子。 传道人会在教会中碰见不少这类的信徒，他们表现平凡，但在不自觉中活出对主深切的爱慕，彰显圣灵所结的果子。如果没有这类的信徒，各城各乡的教会就不能维持下去。 这些信徒在工作有需要时，会最先站出来效劳；当有需要祷告时，他们会最后才离开。他们所做的一切，在当地教会以外是无人知晓的，因为他们所表现的笃信敬虔，毫无戏剧性，也没有新闻价值。但他们无论往何处，都成了别人的祝福。他们没有任何值得世人钦佩的惊人成就，但他们安于做个良善的人，被圣灵充满，用信心仰望他们的真正价值得以显露出来的日子。他们一旦离世，生前所发出的基督香气，亦会留芳百世，比世上那些所谓伟人，更值得人们怀念。 第四类是既非伟大，又不良善的人。大多数人都可以拨归此类。 举个例说，圣经中的以色列王亚哈，不错具备了伟人的外在条件，因为他身为君王；但如果把他所当做的和他实际所行的比较一下，就显明他为人如何卑鄙无耻。他虽身穿王服，但内心怯懦，满肚牢骚、怨忿，受制于他那强蛮恶毒的妻子，遗害生灵。他所做的毫无良善，连一点也没有。他实在既非伟大，也非良善。 另一方面，还有千千万万的普通人，他们亦既非伟大，也称不上是良善的。格雷(Thomas Gray)在他那首优美的挽歌中，就曾描述过这些被世人忽略了的芸芸众生： 远离疯狂群众卑鄙的纷争， 他们紧守严谨的意愿，并不偏离； 在阴凉、退隐一隅的人生大道上， 他们始终如一，默默地坚守自己的路向。 这首诗虽然清丽，但所描写的，恐怕只是我们的理想，而非事实的真相。想到这群高贵的人，过着隐密的生活，纯良如隐藏的珍宝，芬芳如隐蔽的奇花异草，就叫我们心为之动。但可惜的是残酷的事实，与此相去甚远。 大多数人都不伟大，诗人也并非要辩明他们良善之处。事实上世人都自私自利、贪婪好色、顽梗固执、虚荣怯懦。如果有人认为这些批评太苛刻无情，须知我并非独持己见，不过是参照了一位受圣灵感动的使徒所说的话。读者不妨一读保罗在罗马书第三章九至十九节，和以弗所书第二章一至三节所说的话。 末了，我还要补充一句：不是人人都可做伟人，但人人都可以靠着羔羊的血和圣灵的大能，做个良善的人。

陶恕《受教的心》十八、传道人慎防的危机

好些行业本身带危险性，易生意外，例如：煤矿矿工、深海潜水员和高空作业工人等。大家都知道，从事这些行业的人，大部分时间都在某种程度的危险环境下工作。 相比之下，传道人的工作似乎刚好相反，不带任何危险性。论到工伤的危险，传道人就列在榜末，人寿保险公司大可放心让他购买保险。 可是我要指出：传道人的工作其实危机四伏，比其他行业更甚。魔鬼敌视被圣灵充满的传道人，只亚于对基督的仇恨；其中原因不难领会：工作有果效的传道人，会使魔鬼坐立不安，并对魔鬼的治权构成威胁，他对魔鬼的狡辩，可以提出有力的反驳，还不停让魔鬼知道它即将面临倾覆，难怪魔鬼如此憎恨传道人了。 撒但知道：神的先知失败，就是牠在战略上的成功；所以它不分昼夜地布下天罗地网，要叫传道人陷在其中。用一个更恰切的譬喻说：魔鬼运用毒箭射伤传道人；毒箭不会叫人丧生，但能叫人瘫痪，不能动弹。撒但没有兴趣把传道人干脆弄死，因为牠深知一个半生不死、软弱无能的传道人，要比一个死了的好人，更能替阴间收宣传之效，引人步向灭亡。因此，传道人在心灵里所受到的攻击，要比在肉身上所受的更多。不过，仇敌有时也会透过传道人肉身的软弱来掳掠他的心灵。 当然，传道人还要提防一些显而易见的危机，就如金钱和女色的引诱。但致命的危机往往比这些更难防，所以还是专谈那些隐伏的危机好了。 危机之一，就是传道人很容易以特权阶级自居。那些所谓“基督教”国家，也往往助长此风，给予传道人各种优惠和特权，教会也作兴给他们冠以各式响当当的荣衔。这些衔头不是古怪滑稽，就是叫人畏惧，全视乎你从什么观点去看。 你若想到传道人是奉谁的名去传道，就不难领会他们所默认的特权与阶级，与他们的使命是何等不相称。基督来，是要施予、要服侍人、要牺牲自己，更要舍身。祂对门徒说：“父怎样差遣我，我也照样差遣你们。”传道人是神的仆人，他也要服侍人。当他忘记这点的时候，就已陷入极大的属灵危机中了。 另外一种危机，就是传道人对主的工作养成敷衍塞责的态度，工作成了惯例，以致在神的祭坛前，他们也是随便马虎。传道人的侍奉如果成了循例公事，他对侍奉就不再有奇妙的感觉，甚至在至高至圣者面前，也会失去敬畏的心。这境地真是何等可怕！换句话说，他对神和天上的事，已开始感到厌烦了。 若有人不相信会有这种情况出现，那就请看旧约圣经所记载，耶和华的先知们如何失去了应有的敬虔态度，竟然在侍奉的圣职上亵渎神；而教会历史也告诉我们，这种对侍奉敷衍塞责的态度，并没有因为旧约时代的过去而消失。在我们当中，还有不少是为了谋生计而出任牧师、传道的人。撒但正在暗暗得意，因为这些滥竽充数的人给基督带来的损害，远比许多无神论者为甚。 还有一种危险：传道人可能在心态上疏离了一般信徒，这是教会过度组织化所带来的结果。牧师所接触的，差不多都是一些所谓较属灵的人。一般人与传道人交往时，往往要小心翼翼，尽量使自己有更好的表现，符合传道人对他们的期望，而不是以自己的本来面目相见。结果各人都披上了一层伪装，一切落在虚谎里。可是，传道人似乎已习惯了这种情况，竟觉察不出有何不善之处。 长久生活在这种人为的虚伪气氛中，实在很可悲；大家不能再无拘无束地交谈，只可以透过“会议”方式解决问题。不少昔日是主深爱的信徒，今天我们却把他们当作“个案”或“问题”来处理。信徒彼此间应有的坦诚，已荡然无存，而教会只变成宗教诊所一般。在这种气氛中，圣灵无法运行做工，后果更是不堪设想，因为教会的工作如果没有圣灵的同在，就必沦为草木禾秸。 传道人还会遇上另一种危险，就是爱心失落，对人的态度变得虚泛拘谨，只空谈爱人，实际上不能爱任何一个人，与基督爱世人的心完全不同，祂爱婴孩，爱文士，甚至爱妓女，爱病人，祂是由衷地爱着每一个人。凡自称跟随主的人，都应该效法祂如此爱人。 另一种要面对的危机，就是传道人会不自觉地把爱圣徒和罪人的心，转移至爱宗教及哲学的理论。他们对堕落的世人，变得漠不关心，就如自然主义学者费伯（Fabre）所说：对自己研究的对象，不管是一窝蜂，或是一丘蚁，只有一种与自己全沾不上一点直接关系的感受。对于这些传道人，罪人不过是一些研究的对象而已，最多可以帮他们一把，但犯不着要为他们哀哭或牺牲。 有了这种心态，传道人所传讲的信息就变质，满了老学究的味道，认为大家也一定像他一样熟悉历史、哲学和神学，于是引经据典，举出一大堆莫测高深的例子和比喻，又大量引述会众一无所知的书籍或作者，看见听众脸上露出茫然的神情时，他还以为他们在欣赏自己学问渊博呢！ 宗教界人士居然还一直容忍着这类不知所谓的讲道信息，还肯为此出钱出力，实在令我大惑不解，相信我就是穷有生之年，亦无法解开这个谜。 传道人还很容易陷入一种网罗，就是耽于安逸。他所享用的一切既然来得那么自然，他也就受之无愧。我知道我这样说，会开罪不少人，但盼望亦有人因此受提醒，不致陷入网罗中。传道人很易变成游手好闲的特权阶级，或是社会的寄生虫，张开双手接受人的供养。他没有眼见得到的上司，也不常要定时工作，可以为自己安排一套舒适安闲的生活方式，随时闲游，甚至可以没精打采，有时出外消遣，有时大打瞌睡，总之随意支配自己的作息时间。事实上，许多牧师、传道确是如此。 为了避免陷入这个网罗里，牧师和传道人应该规定自己按时工作，还要勤劳如农夫、好学的学生，或努力研究的科学家。凡由别人勤劳工作来维持他生活的人，都没有特权去要求过一种比支持他的人更优悠的生活。假如传道人经不起刻苦勤劳的生活，他就没有资格享用长寿的福气。 也许我还要举出一些神人，他们学会在圣灵里劳苦做工，并不闲懒，也没有落到力竭身亡的地步，至终都能得享长寿。这些神人包括古时的摩西和撒母耳，也包括近代的约翰•卫斯理、亚斯理会督（Bishop Asbry）、宣信（A．B．Simpson）和费蒲德牧师（Pastor Philpott）。他们都曾行过不少大事，却没有叫自己元气损伤；但深得其中奥秘的人实在不多。芬尼（Charles Finney）曾老实不客气地指出，神的仆人如要令自己寿命缩短，最好就去牧养那退后不长进的教会。芬尼将责任全部归咎教会；但不管我们是否同意，他的见解倒是不该忽视的。 总而言之，传道人不是太散慢，就是太严谨。这两种极端，都会使传道人的功能大打折扣。其实两者之间自有适中的路径，能找出这中庸之道者便有福了。 如果在道德和原则方面，传道人竟不坚持立场，向一群不追求长进的会众屈服，投其所好，那么这传道人就是犯罪。又如果传道人为了迎合那体贴肉体的执事，修改信息的内容，他也是罪大恶极。但如果在无关宏旨的细节上，传道人一味拘泥固执，那就远离了雅各书第三章所列举的美德。雅各，记着说：“唯独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。”（雅三17） 多马肯培（Thomas a’Kempis）指出过度拘泥的危险，他说：“不错，人人都会照自己的意愿行事，欢迎与自己意见一致的人。……但是，如果神在我们当中，为了保持信徒之间的和谐，我们有时就得放弃成见。谁有超人的见地，能识透万事呢？因此，不要过于自信，坚持己见，要乐意听取别人的判断。” 对于神的仆人，还有以下两种刚好相反的危机：一是因成功而自高自大；一是因失败而自怨自艾。 也许有人以为这些不值一提；但基督教历史的教训，给我们严厉的警告，提醒我们要慎防这些致命的危险。有一次，门徒出外传道，欢欢喜喜的回来说：“主啊，因祢的名，就是鬼也服了我们。”主就马上举出一个因自高自大而招致堕落的事例，提醒他们说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”又说：“不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。” 而另外一种危机，不用我多费唇舌，大家都明白是什么。每个做传道的都知道，要在工作似乎毫无果效时仍能保持灵里平静安稳，并非易事；但传道人必须学习在逆境中靠主喜乐，如同在凡事顺利时喜乐一样。 我无意在此指责或轻视传道人，我的目的不外是要指出他们会面对的各种危机。我们做传道的，都是魔鬼恶毒仇视的对象，只有在我们肯谦卑、彼此相顾时，我们才会脱离险境，而这些扶持、帮助，有时也会来自如我一般软弱和身陷危机中的弟兄。