雅億

雅亿(英文：Jael)是希伯来圣经士师记中的一个人物。她是基尼人希百之妻(希百是米甸人，摩西岳父的儿子何巴的后裔)，杀死迦南王耶宾的军长西西拉的女英雄。 她虽然是个外邦妇人，却对神有充足的信心和认识，也明白神的旨意，知道迫害神选民的西西拉是不可存活的。西西拉是在夏琐作王的迦南王耶宾的将军，在基低斯的他泊山被女士师底波拉和巴拉带领的以色列人打败。西西拉的全军都倒在刀下。只有西西拉步行逃跑，到了雅亿的帐棚。雅亿主动把西西拉接进自己的帐篷，这位手无寸铁的妇人竟然能面对一位久经沙场、杀人如麻的大将军而毫无惧色！ 同时，她又是有勇有谋的，她清楚双方的力量，知道凭她自己一个妇人要用武力胜过一位骁勇善战的将军是不可能的，因此她就智取。她首先按着西西拉的心意用被将他遮盖，让他感到安全，又在西西拉求水喝的时候主动供给他比水更贵重、更可口的酸奶饮用，以此获取他的信任。西西拉因为疲乏和安心而在温暖的被子下沉沉地睡去。雅亿看见是时候了，就拿着橛子和锤子轻悄悄地走到西西拉身边，把橛子钉入西西拉的鬓边，从太阳穴钉入地面。西西拉在睡梦中，死在一个手无缚鸡之力的妇人手里。当巴拉赶到，看见了雅亿帐篷里西西拉的尸体，这是底波拉所预言的：耶和华要将西西拉交在一个妇人手里。”(士师记 4:9)

用錢買聖靈的西門

在使徒行传8章中，由于耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散到犹太和撒马利亚各处。耶路撒冷教会七位执事之一的腓利(后来被称为「传福音的腓利」)，被迫分散到撒马利亚城去，宣讲基督，却发觉一直被犹太人视为异端的撒马利亚人对福音很敞开，撒马利亚人相信将来必有一位拯救者，愿意接受福音，这正是出于神的拣选和安排。 在撒马利亚城里有一人叫西门，向来在城里行邪术，妄自尊大。西门自己也自称信了主；并受了洗，他看见腓利和使徒们靠着圣灵所行的神迹和大异能，就甚惊奇。他就拿钱给使徒，要用钱买赐圣灵的能力。西门把赐圣灵看作是一种魔术，完全误解了圣灵的本质。邪灵也可以行「邪术」，因此我们不要把一切超自然的奇事都当作是从神而来的。「西门」这名字后来演绎成Simony，用来指买卖教会圣职的恶行。根据撒马利亚人殉道士犹斯丁(Justin Martyr)的资料，这个西门后来迁往罗马，仍操邪业。早期教父爱任纽记载，他带着一个女子周游各地，说那女子是「意念」(诺斯底的一种能力)的化身。后来西门成为教会的敌人，在罗马与彼得再次较量。

陶恕《超然的經歷》二、言語、權能

“因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能。”（帖前一5） “若有人在基督里，他就是新造的人。”（林后五17） “按名你是活的，其实是死的。”（启三1） 这些经节在一位神学生的眼中，或者觉得很有兴趣，但在一位认真切望得着永生的人的眼中，或者会觉得惶恐不安。因这些经节明明说福音信息的传播及接受，有两种不同的方式：一只有言语，没有权能；一不独有言语，且有权能，但无论是言语或权能，福音信息是一样的．这些经节还告诉我们，若福音的信息被接受的时候，是带着权能的，接受者要有根本上的改变，甚至使他成为新造的人。但福音的信息被接受的时候，可能是没有权能，仅仅使接受者名生实死。 看人游戏的情形，使我明白今人如何祈祷。许多人简直看宗教如游戏一般，此种宗教的游戏，实在比一切的游戏被人玩得更普遍，玩者更多。各种游戏都有不同的玩法，球赛都能激发起观众的兴趣，令人欢喜，消遣时间，比赛结束的时候，胜利的一队嬉嬉哈哈大笑一阵便离场。赛员今日忠于此队，过了数日，就脱离此队，忠于他从前所敌对的一队，这是很常见的事。他们可以便宜行事，并没太多道德观念，一切的问题都是艺术上的，一切难处都是故意造作出来，以增游戏兴趣的，一切都是为着取乐，未曾使任何人改变，或使任何事解决。 此种的精神，若只在游戏场上，我们可以一笑置之，但若有人将此种精神带入至圣所里，对于神及属神的事，也存此种态度，我们将如何说呢？教会也有他表演的场所、规条、设备，他所表演的游戏是宗教名词及字眼，他有一群专职的和非专职的啦啦队，他们出钱出力来参与这场大赛，但他们的生命及性格，与那些对于宗教毫无兴趣的人完全没有两样。 运动家善于玩球，宗教家善于用字，他们写书报，作诗词，演讲，祈祷，是使用各样的字句，那些字发出，也似球滚在场上。宗教家用字的准确与技巧，及说话时的姿势，实具有专长，他们因之得名誉，并受许多对于此种游戏有兴趣的人，大大地称赞。但这种宗教游戏根本上是虚空的，因为未见一人因此而有根本的改变。生命没有改变，旧的律仍旧掌握，旧亚当仍然坐在宝座上。 我并没有说无权能的宗教，不曾使人的生命改变，我只说无权能的宗教，未曾使人的生命有根本的改变。水可以变为气，气可以变为雪，后来又变为水，虽然如此，它的原质丝毫不变。照样，没有权能的宗教，可以令人在皮毛上有改变，但在生命上仍然与从前无宗教的时候无异。无权能的宗教的危险，就是在此。改变乃在形式上，不是在性质上。无宗教的人与接受无权能福音的人在一切活动后面的动机没有二致，可咒诅的“我”仍暗伏在人的心底，唯一的分别就是有宗教者更善于隐藏他的丑恶，他的罪比较他未接受宗教之前多文雅，少唐突，但他的本身在神面前不是一个更好的人，认真说起，他实在是更坏的人，因为神是憎恶矫揉造作和假冒为善的。自私自利的心，好似机器仍然响动在那人的生命中。不错，他已经学会了如何转变他自私自利的方针，但是他的“旧我”依旧活着，未遭谴责，甚至深藏在他的心中，未被发觉。他实在受了无权能宗教的殃。 接受无权能宗教的人修剪他的篱笆，但他的篱笆仍然是荆棘长成的，永远不会结出新生命的果子。谁能从荆棘里摘葡萄，刺草里收无花果呢？但是，这样的人竟然成为教会中的领袖，他的影响和他所得着的拥护，可以定规他那世代宗教的命运！ 接受带着权能真理的人，他生命的改变，把亚当换了基督，新的动机在他心里进行着，和以前完全不同的新的灵进入他的人格里面，令他整个人生的每一个部分都变成新的。他的兴趣，从外体移到内心，从世上事物移到天上的事物。他对于外观显耀的价值，已经失了信心，已经看出它的虚伪，但对于看不见的永远的世界越发相信，越发爱恋。 多数的基督徒要赞成以上的话，但理论与实行之间有个深渊，大至令人害怕。福音的传出与接受，大多是没有带着权能的，真理所要求的改变，从没有见到。不错，不是完全没有改变，理智与情感方面有了多少冲动，但是不够，不够深刻，不够彻底。 “人”是变了，但还不是“新”人，这是最可哀的。福音是要产生新生命，令人因着新生命，将整个人生移入新的区域，福音若未有这样的功效，福音尚未救到人。 无论怎样，若只有言语，没有权能，福音最重要的部分是得不到的。真理里面有紧张的声调，福音如十万火急的电话，又如最后的断语，若不是圣灵的工作，此种的声调是听不到的。此种决定性是感觉不来的。我们要时时记得，福音不只是好消息，同时也是判决书。十架的信息在悔改的人是最好不过，但在那些不肯顺从的人，实在有严重的警告。圣灵的职事是向不信的世界宣告罪、公义，并审判。罪人若停止犯罪，不任意妄为，要做神顺命的儿女，福音的信息是无可比的平安，但福音的内在性质实是严重的宣布人的命运。 福音的严重性今天的人几乎完全忽略了，今天的人过分注意福音恩典的一方面，而忽略了福音使人改变的一方面。人只要赞成某种神学上的看法，就成为基督徒了，他们只要赞同要有信心，信心是得救的人，与灭亡的人之间唯一的分别，好像宗教的法术，既使神满意，又广开天堂之门。我要公道的说话，我要敬重每个信徒信仰的长处，但以信心当为法术的信仰，贻误所及，实非人所能想象。今日许多大礼拜堂宣传：唯一上天堂的资格，就是成为一个恶人，唯一蒙恩的阻碍，就是成为好人。公义两字若偶尔提起，鲜有不引起别人的冷笑。道德家被看为可怜。有的教师说：“一个基督徒不是在道德上比一个罪人更好，他与罪人唯一的分别，是他信了耶稣，有了救主。”我希望他们能自问：“基督徒是从哪里救出来？”若不是从罪，从不法的行为，从堕落的人生里救出来，那么是从哪里救出来呢？若他们的回答是“从过去犯罪的结果及将来的审判救出来”，我们仍不满意。 一个基督徒岂单从过去的罪过得称为义就算了吗？一个人信了耶稣岂不应比他从前更好吗？福音岂只使我们有一位中保，使罪人在审判的日子得自由吗？ 真理并不是太深，或太难寻找的。自以为义，是蒙神恩的大阻碍，因自以为义的人，是倚靠自己的功德得救，拒绝神恩于千里之外，把自己与基督的义隔绝。但承认自己为罪人，并觉悟自己是失丧的，是接受基督救恩必须的条件。这样说法，我们很喜欢地接受，我们自己也时常如此宣传。但在此有一个被埋没了的重要真理，就是罪人不能进神的国。这在圣经里的证据太多了，举不胜举，太熟悉了，似乎不必赘述，善疑的人可以翻加拉太五章十九至廿一节，及启示录廿一章八节看一看。 那么，我们要如何得救呢？悔改的罪人，遇见了救主耶稣，有了得救的经历，就不再是罪人。福音的大能拯救了他，将他生活的中心从私己改了基督，使他面对另一方向，并使他成为新造的人。他未归向基督以前，道德的状态，与他归向基督以后的改变没有关系，因为基督的工作是使他成为另一个人，从前的一切好或坏，都完全不留。悔改的罪人，不但是在法律的地位上得救，还要在道德上有明显的改变。今日的教师忽略了道德的一方面，把个人生命的改变，轻描淡写的忽略了。我们不是单要皮面的改变，我们乃要生命根本的变换，若不是根本的变换，那改变便非彻底。 今日的教会（甚至传福音的教会）效法世界，道德上是贫血的，他们奉公行事，没有进取，仿制抄袭，没有创作，情形的可怜难于尽述。原因就是两世纪以来，他们只知称义的意义是神不算他们为有罪而已，而称义的条件就是信。纵他们没有说得这样坦白，但他们的信息实给人如此的印象。总言之，他们所传的只有言语，没有权能，听而接受的人也是如此。 信固然是得永生的根本条件，人若没有信就不能得神的喜悦。人若没有信复活的基督，当然不会得救，但是“什么叫做信”？信的实质已经被普遍地削减了，信不只是相信圣经的话！信具有道德与属灵的能力，能够把整个人生改变过来。信把一个人的眼光从自己转移到神身上，信令人（有信心的人）在地过在天的生活。 我并非轻看白白称义的信心，凡深知自己罪恶的人，必不敢倚赖自己的功劳来到全能者的面前。照样，一个基督徒知道自己软弱与不完全，也不敢倚赖自己的圣洁来得神的悦纳。凡知道自己的贫穷与及福音的丰富的，能同心唱下面一首短歌： 号筒吹响救主再临， 愿我那时在祂里面； 只有因信而来的义， 无可责备站宝座前。 像这样可爱的真理，若被误会是何等的可惜，但我们确是误会了。因我们没有注意这一个真理里面所包括关于道德的成分。相信纯正与根本的真理，却忽略了真理的真意，是一件可咒惨痛的事。 凡相信基督福音的人，他的整个人生要有根本的改变，他的生活的中心，再不是他自己，乃是神。这是每个信主的人应有的事实，稍具道德智慧的人，谁不觉得他内心的痛苦与咒诅。他的里面有个东西，我们叫做“轭固”，圣经叫做“肉体”或作“己”，无论你给它什么名，它是暴虐的主人，是最坏的仇敌。法老管辖以色列人，没有它管辖世人那样苛刻。神论及以色列人的苦况说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了，他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了，我原知道他们的痛苦。”（出三7）这些话可以描写我们的苦况，但我们在平时所念诵的信经上，岂不是有以下可爱的字句：“我们的主耶稣，为着我们世人并我们的救恩离开天堂，由圣灵怀孕借童贞女马利亚出世，成为人，在彼拉多年间，被钉于十字架，受死埋葬，并照圣经所记第三天复活，升天，坐在父神的右边。”祂这样做是为着什么？是否只给我们在地位上自由，实际上却仍受压迫呢？当然不是。神岂不是对摩西说：“我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔流奶与蜜之地，……故此，我打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”（出三8）神的本意断不是一半的拯救，为着法老手下的以色列人是如此，为着罪恶里的人类更是如此。基督教福音的信息明明说：神既借着福音的道理，宣告信的人得以自由，神就要借福音的大能，叫人实在在的自由。若你所知道的不是这样，你的福音就只有言语，未见权能了。 凡接受福音，不只在乎言语，也在乎权能的，必知道他们已得到内心的释放，从奴隶身份进入自由。他们确实渡到彼岸，站在另外一个区域，仰望另外一个天，呼吸另外一个世界的空气，他们的动机变了，他们里面的推动力是新的。 压迫我们要我们顺从他的是谁呢？大主人只有一个，就是“己”，小主人却有许多，若要一一提说，恐怕要写一本书。这些小主人站在大主人面前，执行它的命令来管制我们。现在姑且提出一个为例，就是讨人的喜悦，这本是好的，若我们所处的世界，是没有罪过的，讨人喜悦，实是一件无可责备的事，但可惜人类已经堕落，远离神，成为神的仇敌，凡与世为友的，就是与神的仇敌朋比为奸。今日这个讨人喜悦的心，已经成为举世人的动机，无论文化水平最高的人，或最低的人，都是这样的存心。社会上作奸犯科的人，与及思想超过常人的哲学家，他们似乎没有什么要讨人喜悦，但严格说起，他们仍在讨人喜悦，不过他们所要喜悦的人数目少些，范围窄些而已。作奸犯科的人要在他的同伴面前显耀本色，表示勇敢；哲学家若不是得到比他们更有学问的人的称赞，鲜有会喜乐的，他们的动机都是一样，他们的路径，虽然不同，但他们的推动力——以同伴的喜悦为快乐——是相同的。 人何以要看他同伴的面色呢？因为他无他人可仰望，大卫能说：“除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的。”（诗七十三25）但世人不能如此说，他们眼中没有神，他们只有同伴。所以他们要彼此相望，如同受惊的孩子，他们又像不会驾驶飞机的人飞在空中，不晓得怎样降落，因而彼此相望，希望得着别人的帮助，但这样做并不能使他们逃出劫运。 讨人喜悦的思想既如此根深蒂固的在人的心里，怎能把它拔除，叫我们不讨人的喜悦，专讨神的喜悦呢？人是做不到的，朋友的帮助是无用的。教育，或其他的训练，及任何日光之下，可想得到的方法，都做不到。这是性情上的改变，需要属天的工作，只有圣灵借着福音能成就在确实相信的人的心里，圣灵能把新性情代替旧性情，圣灵要包围他整个的生命，逐出他的旧动机，如同太阳的光包围大地，逐出黑暗一般。 其中的经历普通是如此，信主福音的人的心里，首先要彻底地觉悟，人的意见不算得什么，神的意见方算得数。这一个感动或觉悟，透入他的脑海，令他对于世上的一切的事，有另外一种的估计。因此，脱离人意的捆缚，不做它的奴隶。他从此一心一意要讨神的喜悦，以神的喜悦为无上的至宝。 这样的动机转变——不讨人的喜悦只求神的喜悦，便令他成为百折不挠的人。无怪圣徒及殉道者，被人厌弃，被整个人类所不悦，却能站立得住，甚至为基督受死！亚他拿修（Athanasius）被他的审判官恐吓说：“举世的人都反对你。”他从容地回答说：“那么我，亚他拿修便反对举世的人。”他能如此说的原因，就是他不在意人的脸色。这种的态度，在过去的世代中是常有的，今日我们要受勉励，要知道福音有能力救人脱离人意的捆缚，令我们自由遵行神的旨意。 我只提出讨人喜悦这一件事来作例子，此外尚有许多的小主人，它们看来好似是独立的，没有彼此联系的，但其实是一棵树的枝子，它们的根是一个的，根若死了，它们就都死了，那个根就是“己”，唯有主耶稣的十字架，能有效地消灭它。 可知，福音的信息是以新造代替旧造，新生命代替旧生命，神的永生代替我们的旧性情。这个新生命，先抓住信徒的性情，温柔慈爱的克服他，然后新生命逐渐透过他的整个人生显出来，直到新造完全地显露。这是神的工作，不需世人扶助，因为这是道德上的神绩，又是灵性的复活。

聖經常用神之名——耶和華尼西Nissi

耶和华尼西这个名字在出埃及记17章里纪念以色列人在沙漠里击败了亚玛力人。在以色列民刚离开埃及后不久，当他们过了红海，吃了吗哪，喝了灵水(利非订何烈磐石出的水)，他们再往前进时就有了战争——亚玛力人来利非订与以色列人争战。摩西派约书亚迎战，自己则带了亚伦和户珥上了山顶。摩西何时举手，以色列人就得胜，何时垂手，亚玛力人就得胜。但摩西的手发沉，他们就搬石头来，放在他以下，他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手，一个在这边，一个在那边，他的手就稳住，直到日落的时候。 在亚伦和户珥的帮助下，摩西高举双手帮助约书亚赢得了这场战争。摩西知道，得胜的关键，不在于将士拼杀，不在于人的运筹帷幄，而全在于神的能力。因此，没有人争功，没有人邀赏，他不归功于人，而筑坛纪念神的大能，起名“耶和华尼西”，就是“耶和华是我的旌旗”的意思(出17: 16)。我们是属于耶和华的军队，不是属于人或某一团契，神是我们的统帅，我们是祂的精兵。我们要听祂的号令和指挥，要完全听从祂。神赐我们战争的力量，也是神为我们而战，要完全依靠圣灵才能成事！

底波拉

男女在基督里都是平等的。神不但可以使用男人作士师，也可以使用女人作士师。但平等并不是相同，男人和女人在神计划里的角色不同，神的安排是让男人承担起头的责任，女人做个好帮手。当以色列的男人都不肯顺服神的时候，神就从姊妹中兴起士师作拯救。 「底波拉」这名字的意思是「蜜蜂」，她是米利暗之后的第二位女先知，也是唯一的女士师。底波拉生活在南方便雅悯支派的地业上，不受北方迦南人的欺压。但神并没有从受欺压的北方各支派中兴起一位男士师，却从南方的便雅悯支派中兴起一位女士师。 底波拉的时代，迦南人奴役以色列人20年，神借着痛苦使他们从顽梗悖逆中回转。当他们为此忏悔，明白所受的灾难乃是因为他们背弃律法时，就向底波拉哀求，希望她向神祈求怜悯，不对他们袖手旁观。因此神赐下救赎，为他们选择了一位将领—巴拉（犹太古史记5章200-201节）。底波拉打发人从拿弗他利的基低斯将巴拉召了来，对他说：『耶和华——以色列的神吩咐你说：“你率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去。我必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河，到你那里去；我必将他交在你手中。”』（士师记4:6-7） “拿弗他利的基低斯”位于夏琐附近，可能是受迦南王欺压最厉害的地方，巴拉深受迦南人之害，却没有勇气起来反抗。巴拉对底波拉说：「你若不同我去，我就不去」。从人的角度来看，巴拉的犹豫是可以理解的，因为敌我的实力过于悬殊。神知道人的「不能」，他的呼召必然伴随着恩典和能力的供应，祂借着底波拉说：「我必与你同去」。 据犹太古史记第五章记载，在以色列军队与敌军将领西西拉的军队近距离争战时，突起风暴，夹杂着大量的雨水和冰雹，使迦南人眼睛昏暗，弓箭和弹石毫无用武之地，寒风使他们根本无法使用刀剑。这风暴却没有为以色列人带来不便，因为风是从他们背后而来。以色列人刚强壮胆，他们心中知道神在帮助他们。他们冲入敌军，杀死无数的敌人。还有部分敌人从惊惶的战马上跌落或者被自己的战车所伤。最后以色列人大获全胜。西西拉见战败，便匆忙逃走。在逃跑时被外邦女子雅亿杀死。巴拉在夏琐杀死耶宾王。迦南人的将领死后，巴拉灭了全城。这次战役之后，国内获得40年的和平。 上图：从耶斯列平原远眺他泊山。传统认为他泊山就是主耶稣登山变像的地方，现在山顶有纪念教堂。(圣经综合解读授权使用）

陶恕《超然的經歷》一、永恆的神

“我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。”（书一5） 神在祂所造的宇宙中，应该毫无条件的居首位，这是新旧约圣经共同注重的真理。哈巴谷先知用欢喜的声调歌唱说：“耶和华我的神，我的圣者啊，祢不是从亘古而有吗？”（哈一12）使徒约翰用谨慎但富有意义的字句说：“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是借着祂造的，凡被造的，没有一样不是借着祂造的。”（约一1-3） 这个真理，一方面会叫人对神有正确的思想，一方面会叫人清楚地认识自己，这是最需要的，不可稍稍地忽视。这是一个众人所知道的真理，可说是一切宗教人士所共有的产业。但即因为太普通的缘故，人便觉得这道理淡而无味。因此他的命运，正如柯履力（Coleridge）所说：“最严重最有兴趣的真理，常常因为真确的缘故，反失去真理所具的能力，被人束之高阁，被人厌恶看轻，与异端同列。”神应居首位，这是一个被人束之高阁的真理，我愿意尽我的力量挽救它。被忽略的真理要从新看出它的紧要与美丽，只有借着祈祷与长时间的默想。单单注意默想真理的本身，把前此充斥在我们脑海里一切一知半解的意见完全放下。 神是万物的始因，因为有神。所以有我们及其他一切的东西。祂是无始之始、自有永有、自在自足的神。费伯颂赞神的永在，写过一首诗如下： 至大的神啊，祢哪有老少的年时？ 祢是无始之始，又是无终之终， 祢的荣耀是自有的， 不假借任何外物，却自愿荣耀， 年代虽远，未曾加增祢的古老， 亲爱的神，祢自己是祢的永远。 不要把这一首诗视作等闲，伟大的基督徒和其他的基督徒的分别，是在于他属灵的悟性与分辨的能力。诗里的意思可比雅各梯子上的阶层，引领我们逐步上升，对于神有更正确与更快人的认识。 我们对于神的观念是不会正确的，除非我们开始想到神是永远长存，先于万物而有。约书亚还要学习这一个功课，他因长久做了神仆摩西的助手，并从摩西口里接受神的话，摩西与神，神与摩西，在他的思想是联在一起，无法分开的。现今摩西死了，只恐年轻的约书亚受打击太重，至于灰心，神就向他应许说：“我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。”摩西死了，但摩西的神仍旧活着，什么也没有改变，什么也没有损失，属神的人虽然死去，属神的东西一件也没有死去。“我怎样，……我也必照样，”只有神能如此说。只有永在的神，没有时间限制的“我是”，能说“我昔日怎样，……将来也必照样……。” 在此我们带着惊奇的心承认神性纯全不变，无论暂时或永远，祂总是不受时间影响的坚持着，在此我们开始看见，并感觉“永恒”的意义。任凭我们说原始的起点在哪里，神总是首先的。祂是阿拉法，又是俄梅戛，祂是创始，又是成终，祂是昔在今在，以后永在的全能者。倘我们尽了我们的思想力，想象到创世以前的时间，我们也要看见神在那里。一暼眼之间，天使长的翅膀一振动之际，千秋万世以前以后之事，神无不了如指掌。 我从前以为这样的思想，没有什么实际的好处，但现今我认为这样的真理，不但容易把握，且里面隐藏无穷的好处。基督徒生活开始时，若对于此真理缺乏真确的见解，势必一生软弱，不结果子。我们属灵的经验不丰富，追本溯源，岂不是由于我们，只从神国的走廊经过，如同一群嬉嬉哈哈的小孩走过市场，见到什么东西都谈论一番，但什么是真有价值的东西他们都一无所知。 我时常妄想基督徒们可以不经痛苦，只要听数篇短简的讲章，便可达到灵命高深的地步，这是虚望，是出于天生的不耐烦使我这样想。长进没有捷径，神未曾将就我们的急躁，也未曾探取机器时代的做事方法。让我们接受这一个似乎难于接受的真理吧：人若要认识神，必须给神时间。任何与神相交、与神建立交情的时间，都不可算为白费，他要用时间专心读经祈祷。旧约的众先知并新约的使徒，以及历代的圣徒和荣耀的教会里每一个分子，都没有例外。我们若要与他们一样，就要照他们所行的去行。 神是非被造的、无始无终的，我们想到祂的年代或祂的工作，都要记住，祂没有说“我曾做”，或“我将做”，在祂只有“我做”（现在式）及“我继续地做”（进行式）。 健全的信心必抓住这个真理，但多少时候，我们的心中没有这一个思想，我们习惯回头看过去的日子，怎样充满神所做的事，并冀望在将来的时日，神要做一些事，但是现今除了我们自己以外，都是一个真空。我们无形中犯了一个神学上的大错误，就是把神当作是属于过去的，或属于将来的，但眼前此刻，没有神！我们高声地谈论神，不断地谈论神，但我们里面偷偷地在想着：神现今不在这里，这一个时期就是介于过去与将来之间的，是属于我们的，结果我们感觉孤单。我们好像一个小孩偏行己路，不随着他的母亲而行，虽然走开了几步，但因母亲看不见他，他便迷失了。世人借着宗教上各种的方法，要除却心中的惊慌与暗藏的苦闷，但无论他们怎样努力，仍旧没有喜乐。他们感觉到整个伟大的宇宙是被放弃的，其中只有失望的人们。 其实我们不是孤单的，我们的弊病在于自以为孤单。要改正这个错误，最好设想自己是站在大河之边，河水涨溢，湍流不绝；这大河就是神。我们向左看河的上流，我们向右看河的下流，但我们正目看，亦看见河流经过我们的眼前。过去将来与现在，是如一道巨河。现今正如过去一样，没有减少，没有改变，仍是这一道河，没有间断的，永远长存的，一样的活泼，一样的有力，威武猛烈的，谁也不能阻挡，自主自在地流入我们的将来。 信心若不是模仿的，乃真实出于自己的，必定看神为此刻的神，与我们同在的神，又真又活的神。圣经明显地说，神与人的交通，如人与朋友交通。圣经里的男人或女人，明明与神说话，神也和他们说话，神所说的话是他们听得懂的。我们真感觉神与人说话，是如同人与人的说话一样的真实，在我们说话或做工的时候，都显出是真确的一回事。 属世的先知们，就是不信神的哲学家(他们是盲目的寻求者，所寻得的亮光，并不是神的真光)，不得不承认真正属灵经验后面的确有一些东西，若他们所发现的乃是有“一位”，而不是一些东西，那就去真理不远了。初期基督教会的信徒却以属灵经验后面那一位为永在的神。他们因认识在他们中间的那一位，大有喜乐。他们知道至高至上的神与他们相遇。他们在神的面前，因着这样的认识而得着力量，可以令人一生一世警醒，可以令人兴奋，令人改变，令人狂欢，令人含笑入狱，令人不畏惧死刑，这是历史上最大的奇事，是世界不可思义的奇迹。 我们属灵的前辈这样地告拆我们，我们的心灵也同样的证实：有一位永活的神与我们同在，那是何等奇妙的事。因着这个事实，所以我们的信仰，虽然经过批评与攻击，仍然不受损害，所以我们的心灵，虽被强敌攻击，仍觉稳妥，凡敬拜这一位永远长存的神的，可以不理不信者的反对。他们的经历是极其显明的，不必待他人来代他们解释，因此不需要辩护或证明。他们所见所闻，使他们没有疑惑，他们坚确的信心，不是辩驳的力量可以推翻的。 有的人喜欢传道，但他们不知道他们自己所说的是什么，也不知是为着什么作见证。纵使他们是根据圣经，以圣经为属灵的金科玉律，但仅仅有头脑的知识，不是真正认识神（头脑知识，就是魔鬼也有）。真正受过真理的灵教导的人，虽然所受的教导不多，他也会知道认识神不是单在字句上，他要这样为神见证：“我听过祂的声音，见过祂的作为，我尚要与偶像交通吗？”若他对于神，仅仅是头脑里的知识，他怎能爱神呢？他是在神学理论以外，渴慕和认识一位真活的神，并和祂有亲密个人的交通。“用头脑在书本上寻求神，无异于在死人中寻活人，这样寻求神，许多时候是枉然劳碌。神在我们心灵上带着有深深感受的抚摸，是给我们认识神最好的方法。我们的眼必要看过，耳必要听过，手必要摸过神生命的道。”这样与神个人活泼的交通，是绝对地需要，不是任何的东西可以代替的。真实的信心必定有此感觉，因真实的信心绝对不在字句的理论上。那里有真正的信心那里就有神的同在，并认识神，这完全与罗辑的结论无关。 如果有人半夜在漆黑里醒起来，发觉有人在他的房中行动，并知道那人是亲人，有权利在那房中行动，他的心便平安，如果那人不是亲人，乃是梁上君子，来意非劫即杀，他就十分惊慌，眼光光地看着黑暗，但不知打击要从何方落到他的身上，但是有真正的经历或是没有真正的经历，是在于是否确实感觉有人在那里。我们自称为基督徒，但有过多少真正的经历？我们注意神学的理论、宗教的问题，但我们最大的亏欠，是我们心里空虚，不觉得有“人”在那里！ 真正基督徒的经历必定遇见神，缺乎此，宗教便是影儿，是真体的反映，是他人的残唾，是一本贱卖的古卷，里面记载的只是前贤往昔轰烈的陈迹。教会中最伤心的事，莫过于一班自幼到老在礼拜堂里出入的人，但所知道的，只是人造的神学，包含哲理或罗辑，从来未有会看的眼、会听的耳，及会爱的心。 历代属灵的伟人，就是遇见过神的人，他们确实知道神的同在，并且他们一生中有神同在的感觉。当他们第一次遇见神的时候，不免有惊慌，正如“黑暗的惊慌”临到亚伯拉罕，又如摩西在荆棘中掩面，怕见神的荣光。这一种的害怕，多数不久即逝，相反的发生着可爱可敬可畏的亲密的气氛，他们与神有了不能忘的经历。这是根本要紧的事，不然他们怎能成了圣徒与先知呢？不然他们怎能有稀奇的能力，历久不减呢？岂不是因他们时常与神有亲密、可以感觉的交通，并向神十分自由的祈祷，正如人与朋友交谈一般吗？ 我们失落许多属灵的福气，无疑是因为我们忽略了一个简单的真理，就是使生命永存不息的神迹是出于神。神并不是造了生命，就任那生命与祂自己远离，如同抛弃了那生命一样。生命乃在祂里面，出于祂并回转到祂，万有发源于神，祂如同一个无尽不能分割的大海洋。信主的人所得到的永生，是在神的里面。神把永生给我们，不是把一件身外的东西给我们，神的永生不只是礼物，乃是神自己。 救赎并不是神奇怪的工作，神起初创造天地的工，与今日所造救赎的工，可说是没有两样，不过工场不同而已。救赎是造在罪人堕落可怜的地方，信徒重生好像是神创造的重演。旧约的创造和新约的新造是并行的，例如，要形容失丧灵魂的光景，有什么字比“空虚混沌”、“黑暗”更合适？神愿意罪人得救的心，岂不被“神的灵运行在水面上”数字形容出来吗？若不是神说“要有光”，罪人的心要从何处得到亮光呢？因神一说，光就照出，罪人便饮生命的水，并跟从世界的光。时间秩序与果子跟着创造，照样，道德上的秩序与属灵的果子，也要成为信徒的第二步的经历。我们确知神是一样的。祂不因年代的长远而失败。祂无论何时何地，若是做工，总是一样地做，绝不前后两人！ 要是我们切望回到从前的日子，愿主救我们脱离这些无益与萎疲的空望，好多人说：”巴不得我们活在亚伯拉罕的日子，或是保罗的日子，因为他们的日子胜过今日。“这委实是小孩气，愿神为我们洗除。在神看来，亚伯拉罕的日子与我们今日的日子是一样，一切日子与年代，都是神造出来的。最初一日的生命和最后一天的生命，都一贯地联合在神里面。我们要和列祖同唱下面一首名歌： 永世至永世的时日， 都显露在祢前； 在祢没有什么旧的， 神啊，也无新的。 我们今日遇见神的人。可以欢欣鼓舞，因为我们在神里面所得着的，不会比亚伯拉罕、大卫，或保罗所得的少。就是生活在神宝座前的天使，也不比我们所得的多些。因为他们所得的，极其量也不过是神自己。除了祂以外，难道他们还有其他所爱慕的吗？神的“所是”和“所为”，都是为着我们及一切与我们同享救恩的人。我们纵然无善足倚，自知不配，我们仍可以在神的大爱中找到我们的地位。我们中间最贫穷最软弱的人，仍可丝毫不过分地领取神里面一切的丰富，就是神出于怜悯所赐下的，也是我们权内所应得的。我有权利为着我自己来取，满心相信无限的神，无限量地把自己赐给每一个儿女。神不用分割自己，使每一个儿女分享一部分，神乃把他自己的整个，给每一个个别的儿女，好似世上只有他而没有第二个人一般。 若信徒停止说“我们”，但说“我”，意义便完全不同。个人亲近神，和神独自同在，不是更深刻吗？我们不要怕用此代名祠——我，因我与我的同伴，都联属于一位神，我的同伴与我一样各自向神领取三一的神为着每人所行或所储备的。那么，我们看出神所做，都是为着我们每一个。我们可以歌唱说： 神啊，为着我，祢用光遮盖祢自己，如同衣服， 祢铺张穹苍如帐幔，祢安置地的根基。 为着我，祢使月亮知其节令，使日头知其起落。 为着我，祢使地上的动物各从其类， 使蔬菜留下种子，使每棵果树有树果。 为着我，先知写作，诗人歌颂。 为着我，先圣先贤被灵感而说话。 为着我，基督舍己，成就救赎， 因着祂的永存，永远有效在我身上， 主死之日如何，今日直至永远也必如何。 为着我，祂复活。 祂将圣灵浇灌在门徒身上，也是为着我， 为要成全祂从创世以前，向我所定的旨意， 继续作成祂的工。

房角石

【徒四11-12】祂是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。 《使徒行传》四章11节引自诗篇118章22节。犹太人建筑房屋安放根基之时，先在最外角安置一基石，称为「房角石」，通常它是建筑物中最大、最坚固、最精细的一块。它处于建筑物底部转角处，用以连接墙垣的，是支持和稳定全建筑物的石头。一旦房角石被设立，它就成为决定剩余构建中每一个度量的基础；所有的东西都向它对齐。圣经把耶稣描述为房角石，祂的教会将建立在其上。祂是基础。作为教会建造的房角石，耶稣是我们衡量和校准的标准。 以赛亚书中有很多处提到未来的弥赛亚。在好几处，弥赛亚被称为“房角石”，例如在预言中说：所以主耶和华如此说：“看哪，我在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石，信靠的人必不着急。我必以公平为准绳，以公义为线铊”(赛28:16-17)。在此背景下，神应许差派房角石——祂宝贵的儿子——耶稣基督为信徒提供稳固的根基，只要他们愿意信靠祂。 在新约中，房角石的比喻仍然存在。主耶稣曾引用诗篇118章22-23节来说明祂将被人弃绝(太二十一42；可十二10-11)，使徒彼得和保罗也同样将这两节经文引用在基督身上(徒四11；弗二20；彼前二7)。这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是　神家里的人了。并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿(弗2:19-21)。 此外，在彼得前书2:6中，以赛亚在几个世纪前所说的，以同样的话得到了肯定。彼得说，耶稣作为我们的房角石，主乃活石，固然是被人所弃的，却是被神所拣选、所宝贵的(彼前2:4)。房角石也是可靠的，信靠他的人必不至于羞愧。 不幸的是，并不是每个人都认同这个房角石。有些人接受基督；有些人拒绝他。耶稣是匠人所弃的石头(可12:10;诗118:22)。人们怎么能拒绝神所拣选的宝贵房角石呢？简单地说，他们想要建造一些与神所建造的不同的东西。就像那些建造巴别塔的人背叛了神，去追求他们自己的计划一样，那些拒绝基督的人也无视神的计划，去追求他们自己的计划，耶稣就作了绊脚的石头，跌人的磐石(彼前2:8)。凡弃绝基督的都要受审判谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂(太21:44)。 耶稣基督就是那块唯一能施行拯救的「房角石」。神拯救我们的目的，不只是为了叫个人得着永生，更是为了「建立基督的身体」(弗四12)，让「祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀」(弗三21)。

欣嫩子谷

欣嫩子谷又称为欣嫩谷，「欣嫩子」在圣经原文是「欣嫩之子」，意思是「悲叹之子」。「欣嫩子谷」(古希腊语：Gehenna)是耶路撒冷以南的山谷，靠近耶城的哈珥西的门口(耶19:2)，它起自城西方的雅法门外，向南沿着现今称为锡安山的转向东，在大卫城的东南角上与汲沦溪会合，全长约两公里。在希伯來圣经中，那里曾经是拜偶像摩洛的人焚烧儿女的地方(耶7:31)。南北国分裂后，犹大的王在那里用火烧死自己孩子给外邦人的假神献祭。 欣嫩子谷原是一条又深又宽，以杂石为岸的陡峭峡谷，后来因不断有杂物填入使其变成耶路撒冷的垃圾场。这个地方被认为受到了诅咒，常被作为「地狱」的代名词。在基督时代犹太人在那里焚烧犯罪者的尸首和一切不洁的垃圾，所以该处的火常年不息。欣嫩子谷成为地狱的象征，希腊文「地狱 Gehenna」一词源于希伯来文「欣嫩谷 Gehinnom」。 在新约圣经中欣嫩子谷被比喻最终审判的火，地狱里永远的刑罚。在福音书中，主耶稣借用犹太人所熟悉的地狱观念，用欣嫩子谷来警告那些拒绝创造主的人，将来就像垃圾一样失去了被造的用途，而被丢到垃圾场烧掉。主耶稣几次警告：“那杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”(马太福音10:28)。 求神洁净我们的心，使我们远离罪恶。让我们接受主耶稣成为我们的救主，永远在天国里与神同在！ 圣经记载： 【书15:8】 犹大支派地业的北界中的一段是；直通到隐罗结，上到欣嫩子谷，贴近耶布斯的南界，又上到欣嫩谷西边的山顶，就是在利乏音谷极北的边界。 【代下33:6】 犹大王玛拿西在欣嫩子谷，使他的儿女经火，又观兆，用法术，行邪术，立交鬼的和行巫术的，多行耶和华眼中看为恶的事，惹动他的怒气。 【耶七30-33】耶和华说：『犹大人行我眼中看为恶的事，将可憎之物设立在称为我名下的殿中，污秽这殿。他们在欣嫩子谷建筑陀斐特的邱坛，好在火中焚烧自己的儿女。这并不是我所吩咐的，也不是我心所起的意。』耶和华说：『因此，日子将到，这地方不再称为陀斐特和欣嫩子谷，反倒称为杀戮谷。因为要在陀斐特葬埋尸首，甚至无处可葬；并且这百姓的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物，并无人哄赶。』

以笏

据旧约圣经记载，在第一个士师俄陀聂之后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就使摩押王伊矶伦强盛，攻击以色列人。他们服侍摩押王伊矶伦十八年后呼求耶和华的时候，耶和华就为以色列人兴起一位拯救者——以笏。「以笏」这名字的意思是「我将献上感恩、我将被赞美」。以笏是便雅悯人，「便雅悯」原文的意思是”右手之子”，但有不少便雅悯人却是左撇子，以笏就是其中之一。当”右手之子”都不肯顺服神的时候，神就从左撇子中兴起以笏作拯救。 以色列人托以笏送礼物给摩押王伊芳矶伦。以笏就打了一把两刃的剑，长一肘，带在右腿上衣服里面。伊芳矶伦极其肥胖，以笏献完礼物，说：”王啊，我有一件机密事奏告你。”王吩咐左右侍卫回避，独自一人坐在凉楼上。以笏说：”我奉神的命报告你一件事。”王就从座位上站起来。以笏便伸左手，从右腿上拔出剑来，刺入王的肚腹；连剑柄都刺进去，剑被肥肉夹住，且穿透了王的后身。以笏离开之后，王的仆人发现他们的主人已死，倒在地上。 以笏就在以法莲山地吹角；以色列人随着他下了山地。他在前头引路，对他们说：”耶和华已经把你们的仇敌摩押人交在你们手中。”于是他们跟着他下去，把守约但河的渡口，击杀了摩押人约有一万，摩押就被以色列人制伏了。国中太平八十年。 士师记的时代是个没有法纪的时代，所以读到这些政治刺杀的事情我们不会惊奇。圣经原文，描述这位拯救者「他的右手受到限制」，可能以笏的右手有残疾，也可能因为古人认为左撇子就是一种缺陷。以笏的右手不能运用自如，但这却反而对他有利。神拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧，因为神所使用的器皿不是根据自己的所是和所能，而是倚靠神的大能。也许我们有不少个人的残缺，神也能完美地用它们来完成祂的旨意!

陶恕《超然的經歷》序

内容介绍本书针对的，是教会和依靠软弱失败的光景：教会落在枯燥、死寂的形式主义中；事工不少，作工方法也不少，但圣灵不在作工；牧者和信徒少有认识从上面来的能力……陶恕逼切呼吁信徒体验信仰，过属灵生活；为此他特地说明圣灵的位格、圣灵的心意、圣灵的工作，以及被圣灵充满的表现。本书亦对许多超然属灵之谬论作出了澄清。 熟读圣经的人，若坐下要着一本书，必定会想起传道者，大卫的儿子，以色列王所罗门所说的话：“我儿，还有一层，你当受劝诫，著书多，没有穷尽；读书多，身体疲倦。”(传十二12)想起的时候心中难免不安。 我想我可以很稳当地说，世界因为这一句在厌倦中所发的话，已经省却很多无价值书籍所带来的烦扰；不然世上必有更多书了。智慧君王在这事上的确造福了我们，过于我们自己所能想象的。但是这一句话，若阻止了无价值书籍的产生，那么，真正带着人类所需要的信息的书，会不会因这句话同样被搁而不能问世呢？我则不以为然。 一部真正有需要的书，是从心坎里涌出来的，它有个压力迫着要出来。若此压力紧迫着人的心，它无论如何，必定要出来，凡心里有如此信息负担的人，必不顾一切而前进，绝不至于畏首畏尾。他的书在他自己看来，不但是必须的，且是万不可免的。 这一本谈论属灵道路的小书，不是像机械一般制造出来的，乃是因里面觉得十分的需要而产生的。我虽不与以利户同伙，但却同情他的话：“我的言语满怀，我里面的灵激动我。”(伯三十二18)我明白他所惧怕的“破裂”是什么，他说：“我的胸怀如盛酒之囊没有出气的缝，又如新皮袋快要破裂。”(伯三十二19)鉴于四围教会的凋零，又因里面圣灵力量的催动，我真是处在无可抵挡的压力之下。无论此书将为多人所读与否，我不计较，只为着减轻心里的负担，我也只得写出。 除了以上坦白述说的动机，我还要解释一下：这本书里面并没有我个人创新的东西或新的灵感，此中的见解与感动，无非是神的众仆人所共有的。我所说的压力，可能是因在恶世中努力为善，在互相寻求荣耀却没有荣耀神的世代中，努力荣耀神所得的结果。 说到创新岂不是有人说过，除了亚当以外谁也不是完全的创新者？爱默生(Emerson)说：“每个人皆是他祖宗的抄袭者。”我希望此书及时强调那应该强调的。读者若于此中找到有“创新”的地方，让他本着他的天良来拒绝它，因为在信仰上新的东西就是错误的记号。 读者必定在本书里找到很多的思想，不是我自己的，乃是他人的。我首先承认本书有许多地方受他们思想的影响，我尊重这些人为属灵的老师，我已长久坐在他们的脚前，从他们的井里恭敬地、存着感激与爱戴的心来取水。我用感谢的眼睛向神仰望，因为这些人教训了我，使我晓得爱慕更好的道路。这些人是尼哥拉赫孟(Nicholas Herman)，顾萨的尼哥拉(Nicholas of Cusa)，梅思德益克(Meister Eckhart)，范尼伦(Fenelon)与费伯(Faber)。我提起这些人的名，因为他们助我最多。他们以外还有很多人，其中有约翰斯密夫(John Smith)，他的名字太普通了，有名可似无名，我对他认识不多，但我知道他的笔法如同培根，他的心灵有似约翰福音一般，他特意出版几篇的讲稿，有一篇是一位久历战场的传教士带着欢乐的情绪，放在我手中的。 我否认我从什么人受了衣钵，我不是什么派门教训的权威，我从未曾如此做过。我只知向草地的最青处来吃草，我找到与我有益的就采取。但是我有个条件，我的老师必须是认识神的。基督必须是他“一切的一切”，不然，他所说的，充其量不过是“风闻”的而已。若有人仅仅贡献严紧的神学理论，我必定找第一个机会避开他，去找那亲自见过主面的人，就是认识主为沙仑的玫瑰花、谷中的百合花的人。只有那些人能助我，此外并无别人。 本书要讨论的要点，乃“真宗教”的内里实质。我要特别说明这件事：我们若要知道基督教信息的真能力，就必须甘心地让我们自己心灵以外的一位大人物，来包围我们的心灵。那位在外的，必须成为在内的，这位在外的就是神，祂必须跨过我们性格的门限，进到里面来居住。 在讨论中，可能有人说我错了，但蒲雷克(Blake)说过：“我若错了，我仍在不错的朋伴中。”我在以上所说的，是与基督的话相合，“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的”，不过说法不同而已。基督的教训，着重于里面对或不对，在他看来，这是最重要不过的。就是因为这个缘故，所以祂被那专顾外表的法利赛人所弃绝。保罗亦不住地宣传基督要住在心里。历史要证明基督教会得胜或失败，是看他是注意于信仰的里面，或只顾外面。 我要在这里说一句警告的话，像本书这一类的作品，读者勿以为读了，欣赏了，就算事。读者要在意志上，用十三分的决断力，脱离这一个错误，勿使书籍或教师使你停在那里。一部书最大的成功，就是指示了读者亲近神的道路，而一部书最坏的效果，就是仅使读者觉得他是从书本身得到益处的。好书有似指路牌，要指示读者得真理与生命的道路，那部书的使命，若已完成，那部书就不再需要了。所以越是使自己不需要的书，越是成功的书，它好似指路牌，指示了道路，就被人忘记，被人忘记，就是成功。旅客平安抵达目的地，就是向导最大的成功。一部成功的书，要振奋读者的道德能力，叫他的眼睛转向神并使他向前行，若非如此这部书便无成功可言。 “宗教”二字，本书用了很多次，我知道这两字被许多的哲学家并心理学家误用了。本书里“宗教”两字的意义，是神在人心里的工作和人心向神反应的总称。神在人心里所显的能力，人自己能经历并知道的，就是我在此所说“宗教”。可是这两字，还有其他的解释，有时是指着信条，就是广泛的指着基督教整个的信仰。“宗教”是个好名词，是合于圣经的名词，我用的时候，十分地小心，但望读者勿因用了太多而厌烦。 向南行的，自然不能不背北。种植的，不能不先行开垦田地，将地里的阻碍物除掉；因此本书里免不了一些批评的话。凡阻碍灵命长进的东西，我不能不反对，我觉得这是我的本分。反对的时候，自不免伤人的感情。错误愈大，危险愈深，纠正愈不易，这是必然的。 我愿意凡事让神的话并神的灵来判断，不是单用神的话，乃是神的话和神的灵，主耶稣说：“神是个灵，所以拜祂的要用心灵和诚实拜祂。”凡有神的灵的，必定有真理，可是不幸得很，许多真理只有外壳，没有灵。我们的希望是我们各人均丰丰富富地有灵，也有真理。