示巴女王

示巴女王(希伯来语：מַֽלְכַּת־שְׁבָׄא‬‎，古希腊语：βασίλισσα Σαβὰ)，又译席巴女王，在希伯来圣经记载中，是一位统治非洲东部示巴王国的女王，与所罗门王生活在相同年代。示巴的位置大约相等于今日的埃塞俄比亚。她在非洲的势力，最强的时候，疆域涵盖东部非洲和现今的沙乌地阿拉伯南部地区和也门。 所罗门的名声传到远方，甚至传到阿拉伯的示巴去。示巴女王对传言半信半疑于是决定去见所罗门王，要看看所罗门的荣耀和财富，又想试验他，看他的智慧有多深广。女王见识了所罗门的智慧和以色列的繁荣，就惊叹不已，赞美耶和华，让一个这么有智慧的人登上王位。女王去见所罗门王的时候带了许多的礼物，包括黄金，用各种用来装饰庙宇的罕有的宝石装饰以及一些谜语。当所罗门王给了她「所有她渴求的，任何她所提出的」，她感到非常的满足，并将所带的礼物都给了所罗门王(列王纪10:10)。 的确，由于蒙耶和华赐福，所罗门的统治时代，是古代以色列史上最安定繁荣的时代。但是很可惜，所罗门没有继续按耶和华的智慧行事。他没有理会上帝的命令，他所爱的人、事、物，渐渐在心里代替了神，使他的心越来越偏离神。

比圣殿更大的王宫

所罗门为自己建造宫室，十三年方才造成(王上七1)，王宫包括黎巴嫩林宫、柱廊、审判座廊、王的寝宫与法老女儿的寝宫，用时几乎是建造圣殿时间的两倍。所罗门建造圣殿和王宫，两项工程持续了二十年(王上九10)。起初他定意要为耶和华——我神的名建殿，最后却是为自己建造宫室；起初是百姓在安息中轮流参与事奉，最后却变成百姓负重轭，做苦工，最终导致了国度的分裂。 圣经中没有详细介绍所罗门王宫的整个建筑结构，因为作者所要传达的信息是王宫比圣殿大得多，单单黎巴嫩林宫就与圣殿一样高，面积是圣殿的3.6倍，大大越过了神的荣美，并且法老的女儿住在其中。而当本书最后编撰完成的时候，这些宫殿都已经被巴比伦烧成废墟。这正应验了传道书所说的: 我为自己动大工程，建造房屋(传二4),后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功。谁知都是虚空，都是捕风；在日光之下毫无益处(传二11)。

陶恕《受教的心》八、教会不应被同化

有一位留心宗教近况的观察家写了一本小册，颇能发人深省。他论及不同的社会环境如何产生不同的基督教宗派。 假如我没有领会错的话，该作者指出在基督教国家中，不同的经济、政治、种族和文化模式，会产生不同的教会信条和组织形式。 根据这个理论，民主国家就自然产生民主方式的教会，而在专制政权下的教会，亦不免趋向独裁；社会文化愈发达，教会亦愈注重礼仪，愈着重外表的华丽与宏伟。 我不敢说这个理论是否符合历史事实，但根据我对历史有限的认识，这个理论大概是就事实而引申出来的，虽然是说对了一部分，却并非完全正确。可是，这个理论却明确指出一个事实：基督教何时产生变化，何时就有不合圣经真理的分子出现，而也就是这些分子，叫教会内部分裂。 圣经世代相沿地传留下来，不管是用哪一种文字翻译，所说的都是一样。这些启示，都是受圣灵感动写下来的，而圣灵经过了历世历代，仍然没有改变。神是照着祂永远的旨意做工，就是祂在创世以前在基督里所命定的，而我们的主亦曾保证说：天地都要废去，律法的一点一画也不能废去，都要成全。不论环境如何改变，神的真道永远是不变的。教会如果遵照真理而行，那么地上所有教会的信条和信仰实践，都应该是一致的。 基督教具有三大要素：灵命、德行和组织。三者都是从新约教义而来的，亦以此为准。或者说得更正确一点：灵命必须出自新约教义，而德行和组织亦应源出于此。人相信神的真道以后，生命就奇妙地进入他灵里。“那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”（约五24）还有，“信我的人，就如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来。’耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的。”（约七38-39） 十字架的信息叫人得永生，圣灵接着就内住在人心里。这个事实把基督教从其他宗教中区别出来，而这些经历，更是远超人力所能做的，十分奇妙，纯然出于神的作为，不受种族、政治、经济或教育所影响。神的生命住在人心灵里，完全与人的社会地位无关。在初期教会里，圣灵运行做工，全不受人为的区分所限制，叫一切相信的，彼此联络，成为一体，不分是犹太人或外邦人，是富足的或贫困的，是希腊人或化外人，全都受洗归入同一个身体，而基督就是这身体的头，从前如是，现在亦如是。 人信了主，就得着永生，有圣灵住在他心里，他那新生的灵亦得以联于基督的身体；随之而来的责任，就是马上遵行新约的教训。这些教训十分明显，亦甚为周详；但在不同的政治制度下，或对不同文化程度的人，这些教训便有不同的阐释，实在令人费解。我们不能否认这是事实，但原因不外是各团体内的信徒，容许一些圣经以外毫无根据的意念，掺杂在信仰里，结果引致灵性软弱倒退。 无疑，基督徒所处的社会环境，会影响他们的道德行为；但我们只须承认这是事实，而无需为这现象解释辩护。“所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的。”（太五19） 基督徒为了方便自己，避免世人投以奇异的眼光，就把基督的教导多方修改；这正是我们灵命倒退的明证。我们必须马上悔改，完全顺服在基督的管治下，才能除掉这些败坏。 教会的组织，或者专责崇拜与侍奉的宗教团体，都是基督教的第三项要素，其所受社会的压力和影响，比前述二者更甚。一个近代的例子就是救世军，就其工作方针与目的而言，纯然是一个模仿军队编制与阶衔的基督教宗派。其他例子，可见于教会历史上某些效法国家组织的宗派。或许有人不同意，甚至引经据典来支持他们的组织模式，但这并不能推翻我所说的。 不错，由于基督教受到政治、经济、种族、文化等因素影响，在不同时间，不同地方，教会的表现也各有不同。本书的作者和读者，都不能完全避免这种社会力量，不受它们影响。假如我们生在另一个时代里，我们这些做基督徒的，肯定会有不同的表现。 我们无法否认这个事实，但我们不应把它当作正常的现象来接受，更不应认为这是无可避免的，而继续让自己受到世界的熏染。保罗说：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化……”（罗十二2）事实上，我们已在一定的程度上随从了世界的样式，这是我们的软弱。我们要马上把情况扭转过来，借着里面的更新成圣、顺服听命，并且不停地祷告，我们才能脱离世界的魔爪。 纯正的基督教教会，不但不会受环境影响，事实上反能屹然与之对峙。在教会历史上，曾有一段不短的时期，当神彰显祂的大能，教会便能扭转大局，影响社会，甚至净化社会。

安安静静建圣殿

西底家洞(Zedekiah’s Cave)又名所罗门采石场(Solomon’s Quarries)，是一个两万平方米的地下采石场，位于耶路撒冷老城穆斯林区下方，已经有数千年历史。这里出产的皇家石灰岩(Meleke limestone)坚固、耐腐蚀，非常适合雕刻，切割出来时比较软，可以用锯里外锯齐，与空气接触后就会硬化，被认为是用于皇家建筑。 所罗门很可能是在这里凿石头的。古代工人在石中凿出又窄又深的孔，再把干木楔打进去，然后灌水浸泡，使木楔膨胀，石块就沿裂缝裂开。工人把巨石移到滚筒或木橇上，然后由大批工人合力运出。 【王上五17-18】王下令，人就凿出又大又宝贵的石头来，用以立殿的根基。所罗门的匠人和希兰的匠人，并迦巴勒人，都将石头凿好，预备木料和石头建殿。所有的石头都事先在山中按照各自的用途凿成了合适的尺寸，运到现场时，不需要在工程的现场动用铁器，就可以装配到合适的位置上。所以建殿的时候，锤子、斧子，和别样铁器的响声都没有听见，使现场的工作有条不紊安安静静地进展。

一起建圣殿

【王上五13，15-16】「所罗门王从以色列人中挑取服苦的人共有三万。……所罗门用七万扛抬的，八万在山上凿石头的。此外，所罗门用三千三百督工的，监管工人。」 这是圣经中记录的以色列人第一次服劳役。当时以色列国有劳动能力的人是一百三十万(撒下二十四9)，三万人相当于2.3%。「七万扛抬的，八万在山上凿石头的」，都是在以色列地寄居的外邦人(代下二17-18)。从大卫的时代开始，就「聚集住以色列地的外邦人，从其中派石匠凿石头，要建造神的殿」(代上二十二1)。「三千三百督工的」很可能也是外邦人。圣殿是以色列人和外邦人同工建造的，神的心意是让圣殿成为「万民祷告的殿」(赛五十六7)，神的恩典也要借着圣殿赐给归向祂的外邦人(王上八41-43)。

陶恕《受教的心》七、基督徒的见证

教会的使命，是宣告、传扬和见证基督。她存留在地上，是要见证从神领受而来的永恒真理；如果她不把这些真理宣扬，世人就无从知道。 “所以，你们要去使万民做我的门徒，”这是主给初期教会的吩咐。教会的使命是去教导人，世人就要听；凡接受教会的教导和见证的，就要受洗，继续学习神国的奥秘。 这是复活的主所明定的次序。早期信徒看见了，也听见了这一切奇妙的事，起初极其惊恐，后来灵里却充满了说不尽的喜乐，于是他们马上转离那敞开的坟墓。主已经复活，从坟墓里走出来了，他们也就飞奔去传扬这大喜的信息。 过了几天，圣灵降临在他们身上，印证了这信息的真确，给他们所作的见证，赋予前所未有的属灵能力。 这就是当日事情发生的经过。初期教会有了当传的信息，而世人亦正需要这个信息。 那原来与父神同在，现今又向人显明出来的永恒生命，使徒们都亲眼看见了，也亲手摸过了，自然是喜不自胜，不能自已地要向世人宣告、见证、传扬；不管是犹太人或希腊人，为奴的或自主的，在高处的或卑微的，都是他们作见证的对象。后来的信徒，虽然没有亲眼见过基督，但在实际生活中遇见过祂，也借着圣灵的内住，经历了基督；所以他们亦以同样的热忱，传扬这个信息。他们对世人有所宣告，因此急不及待地四处作见证。他们心里火热，深信自己所拥有的真理，是世人急切需要而不能或缺的。 在过去，凡有属灵眼光和愿意倾听的教会，都有如此表现。每当教会遇见那行走在金灯台中间，声音如同众水的一位时，就马上有响应，世人也就要留心听。有时世人听见了，却反过来迫害这些见证人；纵然世人愿意倾听，但有时像当日希律王聆听施洗约翰的话，分明是深受感动，却不肯顺服；不过，也有些人听了，大感赞同，于是有为数不少的人悔改，跟随基督。总而言之，世人要做的，是听而接受。如果教会一直宣讲信息，世人一直听道，事情便按着基督的话成就。 可是，诸天哪！要侧耳，地也要大感震惊，因为教会和世界彼此间应有的关系，已全然颠倒，地位亦已急剧更易，混乱到一个叫人难以置信的地步。如果几年前有人预测今天的情况，肯定不会有人相信她的话。 教会已失去了应有的见证，对世人亦不复有可传的信息。当年教会那响亮、坚定而充满把握的呼声，已转弱成为无可奈何的低诉。教会昔日曾站出来扬声传讲，现在却只能用探问的口气；教会从前斩钉截铁的宣告，现已改用建议式的客套口吻，充其量是一两句提醒的话，暗示所说的不过是一点意见，绝无半点勉强人相信的用心。 教会不仅没有了可传的信息，更糟的是局面竟然完全颠倒过来：传道人反过来在世界寻求亮光，静坐在亚当的脚前受教；他们先向世上精明博学之士领教了，才敢传讲神的信息。那原来因为自己亲耳听过和亲眼见过而产生的自信与把握，究竟往哪里去了？ 让我说得更清楚一点：我究竟是针对谁说以上的话呢？是那些否定圣经的真确性的自由主义者吗？我倒希望如此，但我并非针对他们说的。对于这群自由主义者，我早已置之不理，完全放弃希望了。我所针对的，却是那些福音信仰教会。她们目前盛行的布道法，是大量引用圣经，却显不出丝毫权威，还接受世界对教会的评价；斥责罪人时，她们显得软弱无力，就如做父亲的在家中已失去了权威，不能再叫儿女们就范；还有，她们向世人所传讲的基督，就只像一服宗教镇静剂，完全失去了祂当有的权柄和威严。她们还效法世人，讨好富人与政客，以及社会上有名望的要人，目的不过是希望那些达官贵人不时替耶稣讲一两句好话。 我在此也是针对一些宗教刊物而发出上述的感想。它们表面上是正派保守，但所传达的，无论在编排、语气、风格、文字，以及所采用的形式和方针各方面，都处处极力模仿属世的刊物。我也针对一些挂名的基督徒，他们对主说：“我们吃自己的食物，穿自己的衣服，但求祢许我们归祢名下；求祢除掉我们的羞耻。”（赛四1）我也是针对那一大群所谓“接受”基督的人，他们把聚会的地方，变成社交活动的场所，对敬拜毫无认识，完全不明白十字架的意义，对于做主门徒的意思，更是全不领会。 我也在此针对那批类似自由主义者的人，他们虽然采用较正统而保守的措辞，但事实上和从前自由主义者的行径全无分别；他们自恃有一套足以炫耀人的唯理知识，就想逃避十字架的羞辱。 教会已给巴比伦俘掳了。以色列人不能在外邦唱锡安之歌，被掳的基督徒也同样不能传出有力的信息。他们要从新闻广播中抄袭内容，读《时代周刊》去找讲题，就如报纸编辑因为当天没有凶杀案或交通意外发生，苦无报导题材；照样，被掳巴比伦的先知，也需苦待战事爆发，或中东局势有了新发展，或是有了探讨太空的新消息，才能解除缄默，在讲台上有题目发挥。 究竟神呼召教会去宣扬什么呢？教会受差遣，要向世人传扬什么强而有力、永恒不变的信息？第一个重要的信息，就是神在万有之上，祂是伟大的真神，万有借祂而立。“耶和华说：‘你们是我的见证，我所拣选的仆人。既是这样，便可以知道，且信服我。又明白我就是耶和华，在我以前没有真神，在我以后也必没有……自从有日子以来，我就是神。谁也不能救人脱离我手。’”（赛四十三10、13） 第二个重要的信息是：我们都是神造的，也是为祂而造的。“人从何处来？”这问题，最准确的答案莫如：“你是神造的。”世人即使满腹经纶，搜索枯肠，都没有办法能想出更完美的答案。科学研究深入探讨物质运行的奥秘，但物质的本源却是个深藏的谜，任何探索都不能把这个谜解开。神造天地，又造人住在地上，祂为自己而造人。“神为何要造我？”这问题，再没有其他答案了。 基督徒的任务，不是要辩驳或说服，也并非要去证明或示范；他被差遣向人宣告：“主这样说。”他做了这做的本分后，神就会负责一切的后果。没有人能完全领会这些奥秘，人能够领会的，就止于一点——神为了祂自己而造人。关于人的存在，人所能说明的，也就仅止于此，若要多说，最多也不过是一些注释而已。 明白了神是那一位，也弄清了我们是谁，那么最重要的，就是保持神与人之间的正常关系。神要在人里面得荣耀，这是极为重要的真理，屹立独存。这也是人心所能领会，又是非接受不可的命令。今天我们首要的工作，是使自己处于永远蒙神悦纳的地位。 可是，我们有罪，愚昧无知，若要争取与神和好，显然毫无可能。我们既然不能去到神面前，那怎么办呢？答案就在基督徒所传扬的信息里，那就是：神成了肉身，来到我们当中。世人或许要问：“耶稣是谁？”教会的答案是：“耶稣就是来到世人当中的神。”祂来了，是要寻找、挽回人类，使人归向神。因此，祂为我们付上罪价。祂要以某种方式除去我们的罪孽，毁灭我们的犯罪纪录，使我们不受罪的权势辖制。基督徒要作的见证，就是指出基督在十字架上成就了这一切，永远满有功效。 世人或许会问：“那么耶稣现今何在？”基督徒给他们的答复就是：“祂现今在神的右边。”祂曾尝过死亡，但现已脱离死亡，因为祂复活了，正如祂曾说过的。祂从死人当中出来以后，不少认真、可靠的人都亲眼见过祂；而最重要的是，祂的灵向基督徒启示的，不再是一位已死的基督，而是一位永活的主。这就是我们今天要向世人放胆宣告的信息；我们满有信心，就如当日那些亲身经历这一切事情的人一般，毫无疑惑。 福音就是向世人正式宣告：基督为我们死了，复活了；凡因着信，全心信靠祂的人，必得永生。信主的人，要知道他从此就要如耶稣当日在世上所遭遇的一样：虽有多人赏识，亦有一些人爱慕，但至终还是被大多数人所撇弃。信徒必须肯付代价，不然就任由他走自己的路吧，基督对这等人绝无所求。 基督徒向世界所宣告的信息，也必须与罪恶、公义和审判有关。对于世人的道德规范，他不能作出任何程度的妥协，务须坚决反对，还要提出警告，指出追随属世标准所带来的后果。他要放胆坚持下去，同时在生活上谨慎自守，免得有了污点，影响他的见证。 基督徒要宣扬的，还有一件事，就是提醒众人：神是公义圣洁的，绝不会轻忽待人，也不会容让人轻慢祂。祂虽然长久忍耐，又满有恩慈，但过了这一段宽容的日子，祂就不再呼召罪人接受福音，也不会继续给顽梗到底的罪人悔改的机会。凡不肯离弃罪恶的人，就注定灭亡，永远没有指望；他们的去处就是地狱。对地狱的实况，我们所知的虽然甚少，但已足够叫我们丧胆了。 神不断启示属祂的儿女们，就算穷一生的年日，我们仍未能完全领受；但神给世人的信息却甚简短，教会的使命，就是要不断地把福音的信息传扬开去，无论听见的人接受或拒绝，我们总要将福音尽都传明。 基督徒绝不能让自己受时下宗教风尚所影响。还有，他绝不能反过来从世界里寻找他要传扬的信息。基督徒是属天的，被差遣向地上的人作见证；有一天，他还要向救赎他的主交账，所以，他要留心自己所负的使命。

黎巴嫩的香柏木

【王上五6】所以求你吩咐你的仆人，在黎巴嫩为我砍伐香柏木，我的仆人也必帮助他们，我必照你所定的，给你仆人的工价；因为你知道，在我们中间没有人像西顿人善于砍伐树木。 生长于黎巴嫩森林的香柏树生长速度缓慢，高度可达40米，主干直径可达2.5米。香柏木纹理细致、经久耐用，高树脂含量能防止霉菌的生长。古代美索不达米亚和埃及都进口香柏木，作为庙宇和宫殿的上等木料。 推罗是以色列北部地中海的腓尼基海港，出口香柏木，腓尼基人的建筑技术很好。推罗王曾经与大卫建交，帮助大卫建造宫殿(撒下五11-12)。当以色列缺乏建造圣殿的大型木材、金子和工匠的时候，推罗王主动出现了。推罗王过去的主动出现，使大卫知道耶和华坚立他作以色列王，又为自己的民以色列使他的国兴旺(撒下五12)；推罗王在所罗门做王后再一次主动出现，使所罗门知道建殿的时间已经到了。圣殿的预备和建造，都在神的管理之下。

所罗门的战马

【王上四26、28】所罗门有套车的马四万，还有马兵一万二千。众人各按各分，将养马与快马的大麦和干草送到官吏那里。 「套车的马」指拉战车的马。这些战车和马都是从埃及进口的，价值一百四十四万舍客勒银子，相当于全国一百三十万成年男子一个月的工资(撒下二十四9)。在和平时期维持这么多的马匹和车辆，给百姓增加了极大的负担。 神早已吩咐以色列的王「不可为自己加添马匹」(申十七16)，但所罗门却不放心神为自己争战，自作聪明地大量加添马匹，倚靠军事力量来获得安全感。神又吩咐以色列的王「不可为自己多立妃嫔」(申十七17)，但所罗门却对庞大的军事力量还不放心，又立了一千妃嫔，用政治联姻来建立关系网。实际上，当时以色列周围的列国都陷入青铜时代崩溃时期(Bronze Age Collapse，主前1200-900年)：南方的埃及进入后王朝时期，国力衰弱，无力对外扩张；北方的亚兰分裂成许多小国，臣服于以色列；而美索不达米亚的亚述正处于衰弱时期，要到九十年后新亚述帝国的那西尔帕二世(主前883－859年在位)时期才开始对外扩张。 因此，神已经使所罗门「四围平安，没有仇敌，没有灾祸」，并且早已应许「必坚定他的国」(撒下七12)。既然所罗门执意要建立庞大的军队，神后来就兴起以东的哈达和亚兰的利逊与所罗门为敌，证明这些马兵只是摆设，毫无用处。所罗门有智慧，却没有「敬畏耶和华的灵」(赛十一2)，所以一面建立庞大的军事力量，一面到处政治联姻，国度一时非常稳固。但好景不长，同时神也宣告：「你既行了这事，不遵守我所吩咐你守的约和律例，我必将你的国夺回，赐给你的臣子」。

陶恕《受教的心》六、组织的必要与危机

基本上，组织就是把一个整体的各部分，按合宜的原则联络在一起，以达到某项预定的目的。组织有基于同意的，也有强迫性的，视乎情况而定。 在被造的天地间和人类社会中，一定程度的组织是必须的。没有组织，就没有科学、没有政府、没有家庭、没有艺术、没有音乐、没有文学；也不会有任何一种创作性的活动。 生命需要组织；没有组织，生命便无从彰显出来。生命不能离开有组织的身体而单独存在。有了身体，或某种可依存的形体，生命才能存在；那里有身体和形体，就有组织。 比方人就是他身体各部分的总和，由不同的部分互相协调地组织起来，而他的生命就在其中，生命的奥妙亦因而能显明出来。假如由于某种原因，这些组成人体的各个部分一旦瓦解，生命就离开身体，那人亦随之死亡。 同样，社会也需要组织。人类要在世上共存，就必须以某种方式组织起来，这是众所周知的，不管是森林中的部落或世上的强大帝国，都不能例外。一个理想政府所希望达成的目标，就是以最小的限制，来维持社会的秩序，同时给予个人最大的自由。 任何一个理智的人，都会承认个人的自由，必须受某种程度的规范，这是合理的，也是必须的。但人人也都承认，过多的限制，是有损无益的。然而当我们要按这或多或少的程度划下界线时，就不免引起争论。怎样才算是“过多”呢？怎样的程度才算是合宜呢？ 如果大家能在这些争论上达成协议，那么国会或议会内，就不会再引起激辩，开放的民主党和保守的共和党亦大可以偃旗息鼓，让三英尺小孩去领导政府也不妨事了。 专制政权和自由国家的分别，只是在程度上的差异而已。在专制国家里，人民也可享受一定程度的自由，而自由世界的公民，也必须忍受某种程度的限制。这两者之间的轻重，就决定了该国的政权是奴役人民，还是自由民主的。任何有知的公民，都知道他并不是绝对的自由，他深知为了众人的益处，他的自由必须受某种程度的削减，至多只能希望这些削减是最小的。他称这种最低程度的削减为“自由”。自由诚可贵，他甚至不惜舍生求取。西方国家在短短二十五年内，曾参与两次大战，不过是为了保存这种自由的平衡，抗拒纳粹与法西斯主义者的强权。 作者本人，一生以基督为中心，一心以教会为重，当然不论谈什么，都会联系到信仰上去。多年来，我担心基督教圈子过分组织化；因此有人就批评我，说我反对组织，但事实刚好相反。 反对教会中一切组织的人，一定对人生的事实，一无所知。艺术其实是经过组织的美感，音乐是经过铺排的音响，哲学是经过整理的思想，科学是经过处理的知识；政府也只不过是经过组织的社团，而真正的基督教教会，不是组织奥妙的团体，又是什么？ 教会中跳动的心脏，就是生命。引用亨利•司万高（Henry Scougal）美妙的辞句，那就是：“人心灵内神的生命”。这生命加上基督实际的同在，使教会成为属神的个体，满有奥秘与神迹。如果没有这些实质、形体和秩序，这属神的生命，就没有了居所，就无从向世人显明。 为此，新约圣经多次论及组织。保罗的教牧书信和写给哥林多教会的书信，都表明这位伟大的使徒善于组织。他提醒提多，他把他留在革哩底的原因，是要他将那没有办妥的事都办完，又要在各城中设立长老。所以，显然提多是受使徒差派，在该岛上的信徒中完成某些工作，而这工作是必须透过组织的方式才能达致的。 对于这些，基督徒常犯偏差，这是因为他们不明白组织的至终目的，也不明白组织一旦失去控制时所引起的危机。有些人主张完全不要组织，结果当然是杂乱无章，无益于人，也不能荣耀我们的主。但有些人却把组织替代生命，结果徒有空壳，实际是死的。还有人迷上了规条章则之类，不可理喻地大大加添这类繁文缛节，以致窒息了教会的自发性，连生命也给挤掉了。 我要关心的，主要还是上述最后一点的畸型现象。不少教会因为过分强调组织化而生命枯萎，但同时又有别的教会，因全无组织而站立不稳。明智的教会领袖要慎防这两个极端。有人或因血压过低而致死，也有人因血压过高而致命；究竟是那一种病夺去他的性命，并不重要，反正患上了任何一种都会死亡。在教会组织方面，要紧的是在两个极端中，找出合乎圣经真理的均衡，避免走上任何一条岔路。 最痛苦的事，莫过于看见一群充满喜乐的基督徒，本来都是得救重生，并因着属天的爱，彼此联系在一起；但慢慢地他们失去了起初单纯的心，开始试着把圣灵的感动加以抑制，结果里面的生命渐渐枯死。这正是过去差不多所有基督教宗派所走的方向，而今天不少教会团体，虽有圣灵和圣经真理的提醒，竟也同蹈覆辙。 今天福音信仰团体，不错是面临缺乏合宜组织的危险，但真正的危机，却在另外一方面。教会渐趋复杂化，这种趋势，就如鸭子见水就奔去一般。原因究竟何在？ 第一，我认为教会内有一小撮自以为天分较高的信徒，因着本性和肉体的私欲，笼络其他人，使他们就范，以达到个人的野心。下面这句经常被引用，又常被误用的政治名言，也适用于宗教圈子里：“权力引致败坏，而极权更引致极度的败坏。”直至如今，人仍未有任何天然良策，可以对付追名逐利的野心。 另外一个令我们过度着重组织的原因是恐惧。起初的教会和宗教团体，是由当时的圣徒凭着勇气、信心和经过炼净的想象力建立起来，但经过一两代以后，似乎已失去昔日的属灵水平，不再能维持或推展下去。他们不能造就出其他同样充满勇气和信心的信徒；当日他们一无所有，却有神的同在，然而他们的接班人连往日圣徒的异象也失却了，只好转而运用方法和组织，希望获得自知缺欠的能力，于是规则和习例应时而生，渐渐硬化成为一个外壳，保护他们不至受外界干扰。不错，在战场上把脖子缩回来的，总比去迎敌容易和安全得多。 在人堕落犯罪的天性里，有一种倾向复杂，远离单纯的惯性。这种病态的心理，叫人不由自主地走向灵命的尽头。唯有凭着属灵的远见，警醒祷告，殷勤侍奉主，我们才能挽回大局，重获已失去的荣耀。 历史胜迹普利茅斯石(Plymouth Rock)附近一个古旧的墓地里，安葬了当年移居开垦美国的清教徒；其中有一块墓碑，上面刻着以下两句语重心长的话：“先人付出如许重价所获致的，我们不要轻易抛弃。” 我们这些二十世纪中叶的信徒，不妨把这两句话，应用到我们的信仰上。我们仍旧是抗罗宗的新教徒，我们必须提出抗议，反对随便把我们的信仰自由抛弃。我们已丧失了早期基督教的单纯和自由。我们也一代接一代地把我们的权利逐一放弃，而这些权利是主用立约的血为我们买赎回来的，就如活出真我的权利、对圣灵的顺服、思想的自由、生活的选择，以及在神旨意下运用钱财的自由。 记着，我们目前的危机，并非来自外界，而是出自我们中间。

所罗门的十二行政区

【王上四7】所罗门在以色列全地立了十二个官吏，使他们供给王和王家的食物，每年各人供给一月。 「以色列全地」指犹大支派之外十一个支派的地区。示巴领导下的北方支派已经尝试过脱离中央政府(撒下二十1-2)，因此，所罗门在「以色列全地」设立了十二个直属于朝廷的行政区。这十二个地区并没有完全按照十一支派的边界划分，强化了中央的集权管理，以便于收税和劳役。但是这十二行政区没有包括犹大支派。所罗门区别对待犹大支派和其他支派，成为以后北方十个支派背叛大卫家的原因之一。