羊皮纸

羊皮纸是古代用来书写的一种材料，由去毛的羊皮或小牛皮经石灰处理，再用浮石软化、干燥后制成。这些羊皮纸订成小册子，称为手抄本。最好的羊皮纸称做犊皮纸（Vellum），被用来抄写最重要的书籍。据说，主前2世纪埃及王托勒密五世为了遏制别迦摩（Pergamon）图书馆与亚历山大图书馆的竞争，禁止出口蒲草纸（Papyrus），别迦摩人就发明了羊皮纸作替代物，结果在地中海地区逐渐取代了蒲草纸。因为羊皮纸两面都能书写、色彩饱满，可以折成书本；而蒲草纸只能一面书写，容易受潮，不适合在潮湿地区使用。羊皮纸的英文名称Parchment就是由别迦摩的名字而来。

克里特岛

克里特岛位于地中海东部、爱琴海的最南面，是地中海文明的发祥地之一。克里特岛上大都是崎岖的山地，东西长约260公里，南北宽最宽60公里，最窄只有12公里，面积8236平方公里，是爱琴海中最大的岛屿。 克里特位于南爱琴海，是希腊第一大岛、米诺斯文明的发源地，就是非利士人的发源地「迦斐托」（创十14）。新约时代克里特岛有犹太人居住（徒二11）。古希腊文里的「克里特化 kretizein」，意思就是说谎。克里特岛是地中海的交通和贸易要地，各种宗教、哲学和文化的影响在这里融合，这里的假师傅是当地文化与「奉割礼的」犹太教混杂的产物。「他们因贪不义之财，将不该教导的教导人，败坏人的全家」，使年轻的教会面临很大的危险。 克里特的众教会比在以弗所的教会更年轻，所以保罗把提多留在克里特「将那没有办完的事都办齐了」、「在各城设立长老」，教会才能走上正轨，显明基督身体的见证：肢体配搭（弗四11-16）、持定元首基督（西二19）。

《提多书》背景

《提摩太前、后书》和《提多书》是保罗分别写给提摩太和提多个人的，但大部分内容是为了提摩太和提多所牧养的教会。三封书信在形态、内容和历史背景上有很多相似的地方，被称为「教牧书信」，在指导牧养教会的功效上有目共睹。 主后62年，保罗上诉凯撒成功，从罗马获释，重返亚细亚、马其顿。他可能先从罗马坐船经过克里特岛，把提多留在克里特牧会（多一5）；接着继续坐船到以弗所，把提摩太留在以弗所牧会。最后，保罗经过小亚细亚回到马其顿，可能于主后63-64年冬天之前（多三12；提前四21），先给克里特岛的提多写了《提多书》，后来又给以弗所的提摩太写了《提摩太前书》（提前一3；四12）。 主后64年7月，一场大火席卷罗马全城， 市区受到很大破坏。民间谣传是尼禄皇帝下令纵的火，尼禄为了转移视线，就嫁祸基督徒，许多基督徒被定罪。罗马历史学家塔西佗（Tacitus）记载：「他们在死前受尽凌辱。他们被逼披上兽皮，惨遭恶犬撕裂，或被钉在十字架上，或在夜幕低垂时被人活活烧死，把这些熊熊的火光当作照明之用。」很可能在这段迫害时期，保罗再次被捕入狱，在罗马等待最后的判决。这时访者稀少，因为当时若有人公然自认是基督徒，就有被捕及折磨至死的危险（提后一16-17）。保罗在第二次被囚罗马、即将殉道之前写了《提摩太后书》。 《提多书》的内容与《提摩太前书》相似，但针对克里特众教会和以弗所的具体情况，重点有所不同。传说提多是克里特岛方伯的侄子，当地各教会都十分尊敬提多。

《希伯来书》背景

希伯来书（希腊语：ΠΡΟΣ ΕΒΡΑΙΟΥΣ）是《新约圣经》中，写给犹太人基督徒的一封书信，《新约圣经》全书的第19本书。 《希伯来书》中的疑难问题比新约其他书卷更多，许多问题都没有满意的解答，比如∶作者是谁？ 最初的收信人是谁？ 何时写成？ 本信也让对旧约不熟悉的读者觉得艰深，因为信中引用了大量旧约的祭司和礼仪制度。 本信现存的所有最早手抄本均在开头冠以「致希伯来人书」，可能是主后65-70年之间写给一批罗马教会的犹太信徒。 当时提摩太刚刚被释放，但圣殿还未被毁。 主后67年，罗马皇帝尼禄把基督徒当作罗马大火的替罪羊，残害基督徒，将基督徒的家产充公、对基督徒施以极刑。 面对迫害，外邦基督徒别无选择，但犹太信徒可以选择回到犹太会堂，投回当时被政府承认为合法的犹太教。 作者了解犹太信徒所遭受的逼迫和压力，所以根据旧约律法，论证基督成全了律法，也表明这些事物如今由更荣耀的基督取代。 罗马帝国西方的教会引用《希伯来书》比较少，罗马的革利免（Clement of Rome）在主后95年写成的革利免一书中引用了《希伯来书》，但并没有 提到作者。 此后西方教会很少引用《希伯来书》。 特土良（Tertullian，主后160-220年）认为作者是巴拿巴，优西比乌（Eusebius，主后260-339年）指出罗马教会并不认为作者是保罗，第三世纪中叶的居 普良（Cyprian，主后200-258年）也不接受这封书信。 依拉利（Hilary，主后310-367年）是西方教会第一位接受《希伯来书》为正典的教父作家，紧接着有耶柔米（Jerome，主后347-420年）和奥古斯丁 （Augustine，主后354-430年）。 奥古斯丁早期认为保罗是《希伯来书》的作者，后期认为作者不详。 罗马帝国东方的教会引用《希伯来书》比较多，亚历山大的革利免（Clement of Alexandria，主后150-215年）认为本信的作者是保罗，但俄利根（Origen，主后185- 254年）却认为只有神知道作者是谁。 此后东方教会一致认为作者是保罗。 在主后200年左右的比提蒲草纸本（Chester Beatty Papyrus）的保罗书信中，本信被列在其中，并且放在《罗马书》之后。 马丁·路德（Martin Luther，1483-1546年）认为亚波罗更有可能是本信的作者。 罗马天主教则在1546年在天特会议上断然宣布作者是使徒保罗。 此外，还有人猜测是作者是百居拉、腓利、彼得、西拉等等。 本信的思想与使徒保罗非常相似，同样精通犹太拉比的解经法，但写作风格却不同，希腊文的文笔非常优美。 尽管作者不明，但最终被众教会接受为正典，证明这封书信本身所带的圣灵的能力，真正的作者乃是圣灵。

异端诺斯底主义

【提前四3】「他们禁止嫁娶，又禁戒食物（或译：又叫人戒荤），就是神所造、叫那信而明白真道的人感谢着领受的。」 诺斯底主义:「禁止嫁娶」和「禁戒食物」是早期诺斯底主义二元论的教导，「邪灵和鬼魔的道理」都不会给自己打上标签，而会隐藏在善良、圣洁的外衣下，并且合乎人的想法。信徒应该持守圣经的教导，既不纵欲，也不禁欲，而是「感谢着领受」神所造的一切。 希腊文「诺斯 Gnosis」的意思是「知识」，诺斯底主义者持二元论，认为属灵的世界是圣洁的、物质的世界是邪恶的，人只能透过某种神秘知识而得救。在第二世纪初期达到巅峰。保罗在此指出诺斯底二元论的核心缪误，就是否认神所创造的物质世界。「禁止嫁娶」和「禁戒食物」表面都是为着寻求圣洁，实际是想靠着肉体自以为义。 这种异端认为： 1、既然物质世界是败坏的，那么圣洁的至高神就不可能与物质世界扯上关系。因此，诺斯底主义者发明了各种理论来否定主耶稣的道成肉身。 2、既然物质世界是邪恶的，那么创造天地的耶和华神必定是劣等的恶神，而不是至高的善神。因此，凡是被耶和华神看为恶的人，都成了英雄，如：伊甸园的蛇、该隐、所多玛、蛾摩拉、犹大等；凡是被耶和华神看为善的事，都应该反对，如：婚姻、律法等。 诺斯底主义导致了两种极端的倾向：一种是禁欲主义，认为物质的身体毫无价值，所以应该克制己身；一种是放荡主义，认为既然灵性超越了肉体，所以放纵情欲并不影响灵性。诺斯底主义在主后1-3世纪影响了许多宗教，如摩尼教；也渗入早期教会，是教会最早的异端之一，《犹大福音》就是诺斯底主义异端的作品。现代诺斯底主义流行于新纪元运动（New Age Movement）中，《达芬奇密码》就是以诺斯底主义为基础的小说。

《提摩太前后书》背景

《提摩太前后书》和《提多书》是保罗分别写给提摩太和提多个人的，但大部分内容是为了提摩太和提多所牧养的教会。三封书信在形态、内容和历史背景上有很多相似的地方，被称为「教牧书信」，在指导牧养教会的功效上有目共睹。《提摩太前书》的内容与《提多书》相似，但针对以弗所和克里特众教会的具体情况，重点有所不同。 主后62年，保罗上诉凯撒成功，从罗马获释，重返亚细亚、马其顿。他可能先从罗马坐船经过克里特岛，把提多留在克里特牧会（多一5）；接着继续坐船到以弗所，把提摩太留在以弗所牧会。最后，保罗经过小亚细亚回到马其顿，可能于主后63-64年冬天之前（多三12；提后四21），先给克里特岛的提多写了《提多书》，后来又给以弗所的提摩太写了《提摩太前书》（提前一3；提后四12）。 主后64年7月，一场大火席卷罗马全城， 市区受到很大破坏。民间谣传是尼禄皇帝下令纵的火，尼禄为了转移视线，就嫁祸基督徒，许多基督徒被定罪。罗马历史学家塔西佗（Tacitus）记载：「他们在死前受尽凌辱。他们被逼披上兽皮，惨遭恶犬撕裂，或被钉在十字架上，或在夜幕低垂时被人活活烧死，把这些熊熊的火光当作照明之用。」很可能在这段迫害时期，保罗再次被捕入狱，在罗马等待最后的判决。这时访者稀少，因为当时若有人公然自认是基督徒，就有被捕及折磨至死的危险（提后一16-17）。保罗在第二次被囚罗马、即将殉道之前写了《提摩太后书》。

罗马的婚制

古代希腊-罗马的婚姻是严格的一夫一妻制，妻子在经济上比较独立，社会鼓励寡妇或离婚的妻子再婚。寡妇可以继承丈夫的遗产，穷人的寡妇很穷，富人的寡妇很富。有些多次结婚的寡妇甚至积累了巨大的财产，被许多男人所追求。因此，大部分普通的寡妇是「真为寡妇的」（提前五3），但有些则是「好宴乐的寡妇」（提前五6）。 小加图是罗马共和国的政治家和演说家，在但丁的《神曲》被描绘成炼狱山的守护者。他与妻子玛西娅（Marcia)离婚，然后Marcia改嫁给60岁的朋友霍坦修（Quintus Hortensius）作续弦。6年后，玛西娅作为寡妇继承了霍坦修的财产，并回到小加图身边，两人变得极为富有。「好宴乐的寡妇」（提前五6），可能就是指这种继承了大量财产的寡妇。

《歌罗西书》背景

歌罗西是小亚细亚东南部吕家（Lycus）河岸的一个小镇，在今日土耳其境内。歌罗西镇不大，邻近的老底嘉和希拉坡里（西四13）都比它重要。保罗在三次传道旅程中，将工作重心放在人口集中的城市，并没有到过歌罗西（西二1），是以巴弗将福音传到歌罗西（西一7）。保罗可能从以巴弗那里得知歌罗西信徒受到异端假师傅的搅扰（西二8），因此写了本信。 《歌罗西书》和《以弗所书》之间相似之处数量之多、篇幅之长，在新约书卷中绝无仅有。有人指出《以弗所书》一百五十五节经文之中，有七十五节以不同的相似程度出现在《歌罗西书》里面。这两封信的组织和论证很相似。两者的开始都是关乎教义的段落，所赞颂的亦同样是基督的荣耀和祂旨意的威荣。两者接下来都把其中的教训应用在个人生活中，又都同时进一步作出关乎人际关系的劝勉。两者论及基督徒生活，都说要脱去旧人，穿上新人（西三5；弗四17）。两封信都讨论到基督徒当怎样「行事」，又谈及谢恩不但是本分，更要在赞美和唱诗中表达出来（西三16-17，四5-6；弗五15-20）。有关夫妻、父母儿女，和主仆关系的教训十分相像，只是《以弗所书》中的（弗五22-六9）比《歌罗西书》更详细（西三18-四1)。两封信都提到保罗所受的捆锁，以及他宣讲福音的奥秘（西四3-4；弗六18-20）。此外前面谈及使徒被差遣传讲福音奥秘，也颇为近似（西一23-29；三1-13）。 保罗曾在凯撒利亚（徒二十四27）、罗马（徒二十八30）长期被囚，最可能是于主后57-62年被囚于罗马期间写下这两卷书信。他首先针对歌罗西教会特殊的处境和危机，写下《歌罗西书》。然后，他进一步思考教会在神旨意中的地位，关注全体教会，特别是小亚细亚省的教会，因此写下《以弗所书》供各教会传阅。弗六21-22和西四7-8几乎完全相同，可能因为保罗在写好两封信准备送出之时，才一起写下结语。「推基古」（西四7；弗六21）可能就是传递这两封书信以及私人信件《腓利门书》的信差。

《腓立比书》背景

「腓立比」位于希腊北方、罗马帝国的马其顿省，是罗马殖民地、保罗第二次传道旅程中到达欧洲的第一站（徒十六12），吕底亚是第一批受洗的信徒（徒十六14-15），保罗离开时腓立比可能已经在那里建立了教会（徒十六40），包括犹太人和外邦人。保罗和腓立比信徒之间有特殊的情谊，因此本信很温馨，充满牧者的关怀，但全信从头至尾都有使徒权威的标记。 《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》是保罗在监狱里给教会写的三封书信，被称为「监狱书信」，都是非常明确地让人注视基督。《以弗所书》启示了教会是基督的身体，《歌罗西书》启示了基督是教会的元首，《腓立比书》启示了教会活出基督见证的路。前两卷书说出教会作神见证的依据，而《腓立比书》说明了进入神的见证的实践。

训蒙师傅

【加三23-24】但这因信得救的理还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。 在希腊和罗马家庭中，有专门的「训蒙的师傅」负责督导孩童的奴仆，除了护送孩童上学之外，有时在家中也作启蒙老师。当时的孩子尚未达到法定继承产业的年龄时，虽然有儿子的地位，有承受产业的资格，但却不能马上承受产业，仍需受监护人的照顾与督导，行动没有自由，孩童成人以后，就有法律上的权利在家中掌权，承受产业，不再受仆人的管束。 同样，信徒从成为「神的儿子」（加三26）到实际「照着应许承受产业」（加三29），还有一段路程要走。信徒虽然已有了神的生命，但这生命若不长大成熟，就不能尽享神生命的丰盛（约十10）。在基督来到之前，律法的功用有如管家，以色列人被圈在律法之下，受律法看管。律法指明人人都有过犯，靠自己的力量，无法免罪，因此需要救恩，从而引导我们到基督面前，「使我们因信称义」。律法的功用不是给人得生命，而是催迫人去寻找生命，是教导我们去寻找神救恩的启蒙老师。