《啟示錄》背景

《啟示錄》又被稱為《約翰啟示錄》或《耶穌基督的啟示》，這書名來自原文的第一個希臘文：「阿波卡利普西斯」，意思是「啟示、揭開」。本書揭示了在神計畫中「將必要快成的事」，向當時正在受苦的眾教會見證：地上一切的權柄都屬於天上「坐寶座的和羔羊」，不管仇敵看起來有多麼強大、環境看上去有多麼惡劣，歷史都將按照神的計劃進行，世上的國必將成為主神和主基督的國。因此，神的王權和國度貫穿全書，「寶座」(46次)、「羔羊」(29次)和「使者」(即「天使」，67次)，成為本書出現最頻繁的關鍵詞。

初期教會普遍認為，本書作者約翰就是使徒約翰，寫作時間大約是主後96年、羅馬暴君多米田統治的末期。使徒約翰晚年在以弗所事奉，於主後94-96年左右被放逐到以弗所西南約95公里的拔摩島(Patmos)，在那裡看見並記錄下《啟示錄》的異象。

主前63年，羅馬執政官格奈烏斯·龐培(主前106-48年)征服了敘利亞和猶大地，建為行省。此後，羅馬獨裁者尤利烏斯·凱撒(主前100-44年)給了猶太人許多方便，允許他們繼續守住自己的律法、免服兵役。在主後68-70年猶太人起義之前，基督徒被認為是猶太教的一個小支派，所以同樣受到優待。在《使徒行傳》的時代，當基督徒遭受猶太人的逼迫時，羅馬政府往往對教會起到保護作用(徒十六36-40；十八1-17；十九13-41；二十一30-40；二十三12-31；二十五10-11)。只有在尼祿時代後期、羅馬大火以後(主後64-68年)，才局部對基督徒進行了逼迫，之後又有幾年平靜。

主後70年，猶太人起義失敗，耶路撒冷聖殿被提多率領的羅馬軍隊摧毀，猶太教勢力從此沒落，羅馬人也看出基督教並非是猶太教的一支。到了《啟示錄》的時代，由於凱撒崇拜的升級，羅馬帝國開始逼迫不願敬拜凱撒皇帝的基督徒。提多的弟弟多米田繼位以後，凱撒崇拜到達頂峰。當時亞西亞的富有猶太人遭到多米田的壓制，又因主後66-70年的猶太羅馬戰爭備感尷尬，許多亞細亞的猶太基督徒因此被趕出會堂。一旦離開猶太會堂，拒絕敬拜凱撒的猶太基督徒就會面對羅馬的逼迫，因為他們只稱耶穌基督為主。到了第二世紀初，整個亞細亞省全面逼迫基督徒。

在約翰寫《啟示錄》的時候，福音已遍傳亞細亞，信徒們相信拿撒勒人耶穌是神的兒子基督，已經死而復活，升上高天，並將再來審判，建立神的國度。初期教會熱烈盼望基督的再來，但現在已經過了60年，羅馬帝國繼續大權在握，偶像崇拜仍然繼續，凱撒崇拜日見猖獗。然而復活得勝的基督並沒有再度降臨，教會似乎很失敗，雖然有所增長，但仍是弱小的一群。眾使徒和見過主耶穌的門徒或去世、或殉道、或入獄，忠心的信徒或生活艱難、或備受排擠，教會外有逼迫、內有異端。 《啟示錄》正是寫給一小群心中充滿這些疑問的信徒，他們備受逼迫、滿懷疑問、東躲西藏。聖靈及時地向他們啟示，未來並不屬於羅馬帝國，也不屬於任何地上的勢力，而是屬於基督和教會。真正的權柄屬於神，神始終坐著為王；真正的主角是基督和祂的教會，歷史舞台上的各種配角你方唱罷我登場，只是為了烘托羔羊的得勝和國度的成就。 《啟示錄》大大鼓舞了信徒，此後二百年是教會最受逼迫的時代，也是教會最勇敢、最有能力的時代。