《雅各書》背景

《雅各書》與《希伯來書》、《彼得前、後書》、《約翰壹、貳、叁書》、《猶大書》被稱為「一般書信」或「大公書信」，因為這些書信都沒有寫明特地的收信人。 《雅各書》最初的讀者可能是散居在羅馬帝國各地的猶太信徒。主前722年左右，北國以色列被亞述擄去（王下十七23）；主前586年左右，南國猶大被擄到巴比倫（王下二十五21）；主前63年，又有一批猶太人被羅馬將軍龐貝擄到羅馬為奴；而更多的猶太人則是為尋求更好的生活而自願離鄉背井，定居於敘利亞（如安提阿、大馬士革）、埃及（如亞歷山大）、小亞細亞和地中海沿岸的各大城巿。因此，當時猶太人遍布羅馬帝國，古希臘史學家、地理學家斯特拉波（主前64–23年）記載：「在整個世界裡，很難找到一個城市沒有猶太人居住，或不受其控制的。」猶太史學家約瑟夫（主後37-100年）則記載：「沒有一個希臘外邦城市或部落，是不受猶太律法及風俗所深深影響的。」藉著神這樣奇妙的安排，福音透過「散住十二支派之人」，很快傳遍了羅馬帝國。

本信作者「雅各」最有可能是主耶穌的肉身兄弟雅各，他是早期教會倍受敬重的知名人物，在猶太信徒當中被尊為耶路撒冷教會的第一位「監督」。雅各在猶太信徒的「母會」耶路撒冷教會中的領袖地位，使他有足夠的權威勸勉「散住十二支派的人」（雅一1節）。大約主後62年，羅馬巡撫非斯都去世，大祭司亞拿努斯二世乘機將雅各等人處死。由於群眾的抗議聲浪太大，新的巡撫阿比那斯 到任後，便因此廢去亞拿努斯的大祭司職分。

本信中系統的神學教導比較少，顯示寫作日期很早。信中的猶太氣氛非常濃，顯示教會還沒有大量接納外邦人：舊約及猶太人的傳統智慧屢次被述及；書信的風格猶如格言集，引用了許多舊約的箴言，在新約書信中引用登山寶訓（太五至七章）最多，被稱為新約的箴言；教會聚會的地方被稱作「會堂」（雅二2）；教會組織簡單，只提到長老（雅五14）和教師（雅三1）；猶太人的中心信條“神只有一位”特別被提及（雅二19）。本信也沒有提到猶太人與外邦人在禮儀律法方面的爭論，所以可能是在主後49年雅各主持耶路撒冷會議之前寫的（徒十五13），可能是新約聖經最早寫成的一卷。

主後46年左右猶大地區發生饑荒（徒十一28），逐漸變成愈演愈烈的社會、政治、宗教動亂，造成主後66-70年的猶太戰爭。主後66-70年和主後132-135年之間的猶太人起義，導致猶太地猶太教會的滅亡，可能因此導致《雅各書》的傳閱緩慢，直到第四世紀末才被羅馬帝國東、西方的教會同時接受為正典。

在宗教改革時期，馬丁路德對本信作者的使徒身分起疑，認為《雅各書》對新約其他部分對「因信稱義」的看法不同，「撕裂了聖經，與保羅及所有聖經對立」。但很少其他宗教改革家認同馬丁路德的看法。事實上，本信關於「因行為稱義」（雅二14-26）的教導與保羅「因信稱義」（加三8、24）的教導相輔相成：一個是強調得救以後的行為，另一個是強調得救以前的信心；一個是說真信心必然會帶出行為，另一個是說沒有信心的行為不能使人得救。保羅強調「因信稱義」，但這信心是「使人生發仁愛的信心」（加五6），和雅各的教導完全一致。