《傳道書》背景及簡介

《傳道書》的希伯來名是「召集人 קֹהֶלֶת/ko·heh’·leth」，意思是「聚會的召集者、演講者」，和合本聖經譯為「傳道者」。希臘文《七十士譯本》的書名（Ἐκκλησιαστής/ Ekklēsiastēs）譯自希伯來書名，而英文書名(Ecclesiastes)是拉丁文轉譯的希臘文書名。

傳道者自稱是「在耶路撒冷作王、大衛的兒子」，猶太傳統認為就是所羅門，而本書所描述傳道者的經歷也與所羅門非常吻合。但傳道者不一定是作者，本書也有可能是別人根據傳道者的教導編輯而成的。雖然我們並不能完全確定作者和寫作日期，但本書的內容卻是超越時空的，適用於任何一個世代。因此，「傳道者」這個書名非常貼切，本書可以作為任何世代的「傳道者」，傳授人生真相和生活之道，幫助神的百姓在日光之下過一個有意義的人生，教導敬虔的人如何享受生命——看清生活的本質，卻仍然熱愛生活，這才是真正的敬虔和勇氣。

傳道者對人生的各個面向進行了大量而廣泛的觀察，使人難以總結其思路和結構，所以一些讀者就懶惰地把《傳道書》看作各種「默想、考查、陳說」的堆砌。有些人膚淺地用「虛空、捕風」來概括一切，只注意「這也是虛空，也是捕風」，卻忽略了之前的「人莫強如吃喝，且在勞碌中享福」。有些人簡單地提取零星的智慧，只注意「人莫強如吃喝，且在勞碌中享福」，卻忽略了緊隨其後的「這也是虛空，也是捕風」。實際上，傳道者強調自己「專心尋求可喜悅的言語」，表明本書的結構是精心設計的。

《傳道書》中的人生困境，就像一個被關在房間裡的人想逃出去，但窗戶太小，煙囪又太高，讓人束手無措；但只要嘗試擰一下門把，他就會發現房門一直沒鎖。傳道者要讓我們體認到，如果人將視野局限在日光之下的世界，那麼一切都是悲觀的，世事循環往復、徒勞無益、沒有目的，善人和惡人同樣死亡，智慧人往遭喪之家比到宴樂之家學到更多。但只要仰望日光之上，我們就會發現人生旅程中最重要的不是在地上實現某些目標，也不是在日光之下到達某個終點，而在於享受和善用旅途本身，到達日光之上的終點。因此，《傳道書》是要教導敬虔的人如何享受生命──看清生命的本質，卻仍熱愛生活，這才是真正的敬虔和勇氣。神賜給我們「在日光之下虛空的年日」，絕不是讓我們哀怨悲嘆，而是要我們為「一生虛空的年日」向祂交帳。因此，人不必追求「虛空」，也不必悲觀厭世；而應當在日光之下的人生旅程中勞碌享福、感恩和知足，簡單并快樂著，「預備迎見你的神」(摩四12）。

傳道者對生命的各個面向進行了大量而廣泛的觀察，使人難以總結其思路和結構，實際上，傳道者強調自己「專心尋求可喜悅的言語」，表明本書的結構是精心設計的。看透「虛空」，是為了超越「虛空」；看清「捕風」，是為了不再「捕風」。有霧的早晨不代表陰天，只有知道了結尾，才能明白開頭。 《傳道書》並沒有消極悲觀，反而積極瀟灑，充滿了光明的盼望。雖然傳道者把自己的一切成就都視為「虛空」，但他卻不是一位悲觀主義者，也不是享樂主義者、虛無主義者，更沒有主張不可知論、懷疑論或宿命論。他沒有把大衛吩咐建造的聖殿和對神的敬拜當作“捕風”，也沒有把神所賜的生命(和恩典稱為“虛空”，更沒有勸告年輕人避世遁空。相反，他從日光之下的虛空中得出了一個積極而有盼望的結論：“敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所盡的本分而現。為永恆而活的人卻是快樂的。

《傳道書》深刻影響了西方文學，莎士比亞(《十四行詩》第59首開篇引用傳一9-10）、托爾斯泰(《懺悔錄》）、海明威(《太陽照常升起》標題引用傳一5）等許多著名作家都引用過《傳道書》。有些名言已經被稱為英語文化的一部分，例如：「吃喝快樂 」、「日光之下無新事 」、「生有時、死有時 」、「虛空的虛空；凡事都是虛空」。 1862年12月1日，當南北戰爭陷入最黑暗的時候，亞伯拉罕·林肯在美國歷史上最雄辯的國情咨文中引用了傳一4：「一代過去，一代又來，地卻永遠長存……我們的爭執屬於我們——即將過去的一代；這爭執可以隨著一代人的過去而销声匿迹、不再惊天动地。

在舊約聖經裡，《約伯記》、《詩篇》、《箴言》、《傳道書》和《雅歌》被稱為「智慧書」。 《約伯記》說到如何受苦，《詩篇》說到如何禱告，《箴言》說到如何行事，《傳道書》說到如何享受，《雅歌》說到如何愛。 《傳道書》是一卷講如何享受的書。基督徒的一生要學兩個功課，一個是在萬有中享受神，另一個是在神裡面享受萬有。一個人如果還不認識主，就會認為《傳道書》裡充滿了矛盾；惟有站在「日光之上」，才能學會在神裡面享受萬有，把「日光之下的虛空年日」變成瀟灑走一程的人生旅程。