陶恕《超然的經歷》二、言語、權能

“因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能。”（帖前一5）

“若有人在基督裡，他就是新造的人。”（林後五17）

“按名你是活的，其實是死的。”（啟三1）

這些經節在一位神學生的眼中，或者覺得很有興趣，但在一位認真切望得著永生的人的眼中，或者會覺得惶恐不安。因這些經節明明說福音信息的傳播及接受，有兩種不同的方式：一隻有言語，沒有權能；一不獨有言語，且有權能，但無論是言語或權能，福音信息是一樣的．這些經節還告訴我們，若福音的信息被接受的時候，是帶著權能的，接受者要有根本上的改變，甚至使他成為新造的人。但福音的信息被接受的時候，可能是沒有權能，僅僅使接受者名生實死。

看人遊戲的情形，使我明白今人如何祈禱。許多人簡直看宗教如游戲一般，此種宗教的遊戲，實在比一切的遊戲被人玩得更普遍，玩者更多。各種遊戲都有不同的玩法，球賽都能激發起觀眾的興趣，令人歡喜，消遣時間，比賽結束的時候，勝利的一隊嬉嬉哈哈大笑一陣便離場。賽員今日忠於此隊，過了數日，就脫離此隊，忠於他從前所敵對的一隊，這是很常見的事。他們可以便宜行事，並沒太多道德觀念，一切的問題都是藝術上的，一切難處都是故意造作出來，以增遊戲興趣的，一切都是為著取樂，未曾使任何人改變，或使任何事解決。

此種的精神，若只在遊戲場上，我們可以一笑置之，但若有人將此種精神帶入至聖所裡，對於神及屬神的事，也存此種態度，我們將如何說呢？教會也有他表演的場所、規條、設備，他所表演的遊戲是宗教名詞及字眼，他有一群專職的和非專職的啦啦隊，他們出錢出力來參與這場大賽，但他們的生命及性格，與那些對於宗教毫無興趣的人完全沒有兩樣。

運動家善於玩球，宗教家善於用字，他們寫書報，作詩詞，演講，祈禱，是使用各樣的字句，那些字發出，也似球滾在場上。宗教家用字的準確與技巧，及說話時的姿勢，實具有專長，他們因之得名譽，並受許多對於此種遊戲有興趣的人，大大地稱讚。但這種宗教遊戲根本上是虛空的，因為未見一人因此而有根本的改變。生命沒有改變，舊的律仍舊掌握，舊亞當仍然坐在寶座上。

我並沒有說無權能的宗教，不曾使人的生命改變，我只說無權能的宗教，未曾使人的生命有根本的改變。水可以變為氣，氣可以變為雪，後來又變為水，雖然如此，它的原質絲毫不變。照樣，沒有權能的宗教，可以令人在皮毛上有改變，但在生命上仍然與從前無宗教的時候無異。無權能的宗教的危險，就是在此。改變乃在形式上，不是在性質上。無宗教的人與接受無權能福音的人在一切活動後面的動機沒有二致，可咒詛的“我”仍暗伏在人的心底，唯一的分別就是有宗教者更善於隱藏他的醜惡，他的罪比較他未接受宗教之前多文雅，少唐突，但他的本身在神面前不是一個更好的人，認真說起，他實在是更壞的人，因為神是憎惡矯揉造作和假冒為善的。自私自利的心，好似機器仍然響動在那人的生命中。不錯，他已經學會瞭如何轉變他自私自利的方針，但是他的“舊我”依舊活著，未遭譴責，甚至深藏在他的心中，未被發覺。他實在受了無權能宗教的殃。

接受無權能宗教的人修剪他的籬笆，但他的籬笆仍然是荊棘長成的，永遠不會結出新生命的果子。誰能從荊棘裡摘葡萄，刺草里收無花果呢？但是，這樣的人竟然成為教會中的領袖，他的影響和他所得著的擁護，可以定規他那世代宗教的命運！

接受带着权能真理的人，他生命的改变，把亚当换了基督，新的动机在他心里进行着，和以前完全不同的新的灵进入他的人格里面，令他整个人生的每一个部分都变成新的。他的兴趣，从外体移到内心，从世上事物移到天上的事物。他对于外观显耀的价值，已经失了信心，已经看出它的虚伪，但对于看不见的永远的世界越发相信，越发爱恋。

多數的基督徒要贊成以上的話，但理論與實行之間有個深淵，大至令人害怕。福音的傳出與接受，大多是沒有帶著權能的，真理所要求的改變，從沒有見到。不錯，不是完全沒有改變，理智與情感方面有了多少衝動，但是不夠，不夠深刻，不夠徹底。 “人”是變了，但還不是“新”人，這是最可哀的。福音是要產生新生命，令人因著新生命，將整個人生移入新的區域，福音若未有這樣的功效，福音尚未救到人。

無論怎樣，若只有言語，沒有權能，福音最重要的部分是得不到的。真理裡面有緊張的聲調，福音如十萬火急的電話，又如最後的斷語，若不是聖靈的工作，此種的聲調是聽不到的。此種決定性是感覺不來的。我們要時時記得，福音不只是好消息，同時也是判決書。十架的信息在悔改的人是最好不過，但在那些不肯順從的人，實在有嚴重的警告。聖靈的職事是向不信的世界宣告罪、公義，並審判。罪人若停止犯罪，不任意妄為，要做神順命的兒女，福音的信息是無可比的平安，但福音的內在性質實是嚴重的宣佈人的命運。

福音的嚴重性今天的人幾乎完全忽略了，今天的人過分注意福音恩典的一方面，而忽略了福音使人改變的一方面。人只要贊成某種神學上的看法，就成為基督徒了，他們只要贊同要有信心，信心是得救的人，與滅亡的人之間唯一的分別，好像宗教的法術，既使神滿意，又廣開天堂之門。我要公道的說話，我要敬重每個信徒信仰的長處，但以信心當為法術的信仰，貽誤所及，實非人所能想像。今日許多大禮拜堂宣傳：唯一上天堂的資格，就是成為一個惡人，唯一蒙恩的阻礙，就是成為好人。公義兩字若偶爾提起，鮮有不引起別人的冷笑。道德家被看為可憐。有的教師說：“一個基督徒不是在道德上比一個罪人更好，他與罪人唯一的分別，是他信了耶穌，有了救主。”我希望他們能自問：“基督徒是從哪裡救出來？”若不是從罪，從不法的行為，從墮落的人生里救出來，那麼是從哪裡救出來呢？若他們的回答是“從過去犯罪的結果及將來的審判救出來”，我們仍不滿意。

一個基督徒豈單從過去的罪過得稱為義就算了嗎？一個人信了耶穌豈不應比他從前更好嗎？福音豈只使我們有一位中保，使罪人在審判的日子得自由嗎？

真理並不是太深，或太難尋找的。自以為義，是蒙神恩的大阻礙，因自以為義的人，是倚靠自己的功德得救，拒絕神恩於千里之外，把自己與基督的義隔絕。但承認自己為罪人，並覺悟自己是失喪的，是接受基督救恩必須的條件。這樣說法，我們很喜歡地接受，我們自己也時常如此宣傳。但在此有一個被埋沒了的重要真理，就是罪人不能進神的國。這在聖經裡的證據太多了，舉不勝舉，太熟悉了，似乎不必贅述，善疑的人可以翻加拉太五章十九至廿一節，及啟示錄廿一章八節看一看。

那么，我们要如何得救呢？悔改的罪人，遇见了救主耶稣，有了得救的经历，就不再是罪人。福音的大能拯救了他，将他生活的中心从私己改了基督，使他面对另一方向，并使他成为新造的人。他未归向基督以前，道德的状态，与他归向基督以后的改变没有关系，因为基督的工作是使他成为另一个人，从前的一切好或坏，都完全不留。悔改的罪人，不但是在法律的地位上得救，还要在道德上有明显的改变。今日的教师忽略了道德的一方面，把个人生命的改变，轻描淡写的忽略了。我们不是单要皮面的改变，我们乃要生命根本的变换，若不是根本的变换，那改变便非彻底。

今日的教會（甚至傳福音的教會）效法世界，道德上是貧血的，他們奉公行事，沒有進取，仿製抄襲，沒有創作，情形的可憐難於盡述。原因就是兩世紀以來，他們只知稱義的意義是神不算他們為有罪而已，而稱義的條件就是信。縱他們沒有說得這樣坦白，但他們的信息實給人如此的印象。總言之，他們所傳的只有言語，沒有權能，聽而接受的人也是如此。

信固然是得永生的根本條件，人若沒有信就不能得神的喜悅。人若沒有信復活的基督，當然不會得救，但是“什麼叫做信”？信的實質已經被普遍地削減了，信不只是相信聖經的話！信具有道德與屬靈的能力，能夠把整個人生改變過來。信把一個人的眼光從自己轉移到神身上，信令人（有信心的人）在地過在天的生活。

我並非輕看白白稱義的信心，凡深知自己罪惡的人，必不敢倚賴自己的功勞來到全能者的面前。照樣，一個基督徒知道自己軟弱與不完全，也不敢倚賴自己的聖潔來得神的悅納。凡知道自己的貧窮與及福音的豐富的，能同心唱下面一首短歌：

號筒吹響救主再臨，

願我那時在祂裡面；

只有因信而來的義，

無可責備站寶座前。

像這樣可愛的真理，若被誤會是何等的可惜，但我們確是誤會了。因我們沒有註意這一個真理裡面所包括關於道德的成分。相信純正與根本的真理，卻忽略了真理的真意，是一件可咒慘痛的事。

凡相信基督福音的人，他的整個人生要有根本的改變，他的生活的中心，再不是他自己，乃是神。這是每個信主的人應有的事實，稍具道德智慧的人，誰不覺得他內心的痛苦與咒詛。他的里面有個東西，我們叫做“軛固”，聖經叫做“肉體”或作“己”，無論你給它什麼名，它是暴虐的主人，是最壞的仇敵。法老管轄以色列人，沒有它管轄世人那樣苛刻。神論及以色列人的苦況說：“我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了，我原知道他們的痛苦。”（出三7）這些話可以描寫我們的苦況，但我們在平時所念誦的信經上，豈不是有以下可愛的字句：“我們的主耶穌，為著我們世人並我們的救恩離開天堂，由聖靈懷孕借童貞女馬利亞出世，成為人，在彼拉多年間，被釘於十字架，受死埋葬，並照聖經所記第三天復活，升天，坐在父神的右邊。”祂這樣做是為著什麼？是否只給我們在地位上自由，實際上卻仍受壓迫呢？當然不是。神豈不是對摩西說：“我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好寬闊流奶與蜜之地，……故此，我打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。”（出三8）神的本意斷不是一半的拯救，為著法老手下的以色列人是如此，為著罪惡裡的人類更是如此。基督教福音的信息明明說：神既藉著福音的道理，宣告信的人得以自由，神就要藉福音的大能，叫人實在在的自由。若你所知道的不是這樣，你的福音就只有言語，未見權能了。

凡接受福音，不只在乎言語，也在乎權能的，必知道他們已得到內心的釋放，從奴隸身份進入自由。他們確實渡到彼岸，站在另外一個區域，仰望另外一個天，呼吸另外一個世界的空氣，他們的動機變了，他們裡面的推動力是新的。

壓迫我們要我們順從他的是誰呢？大主人只有一個，就是“己”，小主人卻有許多，若要一一提說，恐怕要寫一本書。這些小主人站在大主人面前，執行它的命令來管制我們。現在姑且提出一個為例，就是討人的喜悅，這本是好的，若我們所處的世界，是沒有罪過的，討人喜悅，實是一件無可責備的事，但可惜人類已經墮落，遠離神，成為神的仇敵，凡與世為友的，就是與神的仇敵朋比為奸。今日這個討人喜悅的心，已經成為舉世人的動機，無論文化水平最高的人，或最低的人，都是這樣的存心。社會上作姦犯科的人，與及思想超過常人的哲學家，他們似乎沒有什麼要討人喜悅，但嚴格說起，他們仍在討人喜悅，不過他們所要喜悅的人數目少些，範圍窄些而已。作姦犯科的人要在他的同伴面前顯耀本色，表示勇敢；哲學家若不是得到比他們更有學問的人的稱讚，鮮有會喜樂的，他們的動機都是一樣，他們的路徑，雖然不同，但他們的推動力——以同伴的喜悅為快樂——是相同的。

人何以要看他同伴的面色呢？因为他无他人可仰望，大卫能说：“除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的。”（诗七十三25）但世人不能如此说，他们眼中没有神，他们只有同伴。所以他们要彼此相望，如同受惊的孩子，他们又像不会驾驶飞机的人飞在空中，不晓得怎样降落，因而彼此相望，希望得着别人的帮助，但这样做并不能使他们逃出劫运。

討人喜悅的思想既如此根深蒂固的在人的心裡，怎能把它拔除，叫我們不討人的喜悅，專討神的喜悅呢？人是做不到的，朋友的幫助是無用的。教育，或其他的訓練，及任何日光之下，可想得到的方法，都做不到。這是性情上的改變，需要屬天的工作，只有聖靈藉著福音能成就在確實相信的人的心裡，聖靈能把新性情代替舊性情，聖靈要包圍他整個的生命，逐出他的舊動機，如同太陽的光包圍大地，逐出黑暗一般。

其中的經歷普通是如此，信主福音的人的心裡，首先要徹底地覺悟，人的意見不算得什麼，神的意見方算得數。這一個感動或覺悟，透入他的腦海，令他對於世上的一切的事，有另外一種的估計。因此，脫離人意的捆縛，不做它的奴隸。他從此一心一意要討神的喜悅，以神的喜悅為無上的至寶。

這樣的動機轉變——不討人的喜悅只求神的喜悅，便令他成為百折不撓的人。無怪聖徒及殉道者，被人厭棄，被整個人類所不悅，卻能站立得住，甚至為基督受死！亞他拿修（Athanasius）被他的審判官恐嚇說：“舉世的人都反對你。”他從容地回答說：“那麼我，亞他拿修便反對舉世的人。”他能如此說的原因，就是他不在意人的臉色。這種的態度，在過去的世代中是常有的，今日我們要受勉勵，要知道福音有能力救人脫離人意的捆縛，令我們自由遵行神的旨意。

我只提出討人喜悅這一件事來作例子，此外尚有許多的小主人，它們看來好似是獨立的，沒有彼此聯繫的，但其實是一棵樹的枝子，它們的根是一個的，根若死了，它們就都死了，那個根就是“己”，唯有主耶穌的十字架，能有效地消滅它。

可知，福音的信息是以新造代替舊造，新生命代替舊生命，神的永生代替我們的舊性情。這個新生命，先抓住信徒的性情，溫柔慈愛的克服他，然後新生命逐漸透過他的整個人生顯出來，直到新造完全地顯露。這是神的工作，不需世人扶助，因為這是道德上的神績，又是靈性的複活。