陶恕《渴慕神》第四章與神親近

你們要嚐嚐主恩的滋味，便知道他是美善。 (詩34:8)

遠在二十五年以前，印度的荷爾姆斯曾說過，每個人在推理上都有相信神的天性。對於大多數的人，神只是一個推理的結論，並不是真實的；他是由一般人所列舉出來，認為有足夠的證據、歸納而得的結果；但是對於神的本身，還是一無所知。 「他必定是神，所以我們相信他是神。」另有一些人連這個也沒有思想過，他們所知道的神，不過是風聞而已。他們自己從來不去思想這個問題，只是從別人那裡聽見關於神的事，在腦子里相信了神，另加上一些零零碎碎的資料來建立起他們的信仰。對於另外的許多人，神不過是一種理想，是至善的別名，或者就是美，就是真理，或者說，祂就是法律、生命，是目前所存在的自然現象背後的一種創造力。

這些關於神的概念有許許多多，而且各自不同，但持這些概念的人，有一點卻是相同的：他們在個人經驗上，並不認識神。在他們的思想中，沒有認為人是可以與神親密相識的。他們承認神的存在，卻想不到祂是可以被我們認識，如同許多的物和人可以被人認識一樣。

當然基督徒比這些人要高明一點，至少在理論上如此。他們的信仰，要求他們相信神的位格，他們這樣的禱告：「我們在天上的父。」(太6:9) 這種有位格的對父親的稱呼，使人有一種觀念，認為祂可以與人互相認識。然而這是在理論上如此接受的，實際上有成千上萬的基督徒，神對於他們並不比對於非基督徒更顯得實在；他們一生不過是愛上了一個理想和僅僅忠於一種教義而已。

遠在一切模糊的理論之上，有很清楚的聖經真理，就是人可以在個人經驗中去認識神。一位慈愛而有位格的神，統管整本聖經；祂在園中的樹木間行走，向著每一美景吐露芬芳的香氣。祂常常以一個活的位格出現，祂說話，辯論，施愛、作工，並在每個時候每個地方，向需要祂的子民顯現。

聖經認定一個不辯自明的事實，就是人可以認識神到一個親密的程度，就如同認識任何其他的人和物一樣。在聖經中那用以表明對神認識的詞句，就如同用以表明對自然界事物認識的詞句一樣：「你們要嚐嚐主恩的滋味，便知道他美善。」(詩34:8)。 「你的衣服都有沒藥、沉香、肉桂的香氣，象牙宮中有絲弦樂器的聲音，使你歡喜。」(詩45:8)。 「我的羊聽我的聲音。」(約10:16)。 「清心的人有福了，因為他們必得見神。」(太5:8)。這四句話是從聖經中無數同類的話語中抽出來的。整本聖經都以這個信念為中心，這是尤為重要的。

除非在我們心中有一個可以認識神的「器官」，如同我們用所熟悉的五種官能來認識物質東西那樣確實，否則這一切的話便沒有什麼意思。我們藉著所給我們的官能，去了解神和靈界的事物，只要我們順從神的靈的感動，並且開始運用我們屬靈的官能。

說到這裡，先要肯定的是，得救的功夫在人的心中已經完成了。一個未重生的人，他的屬靈官能是沉睡的，他從來沒有使用過它，它的一切作用也是死的，那是由於罪所加於我們的打擊。那些官能會因為聖靈的重生，再變成活動而有生命的，這乃是基督十字架的救贖工作所賜給人的一種無限福氣。

然而被神所救贖的兒女們，為什麼對於聖經所說那種經常與神自覺的交通知道得那麼少呢？唯一的答案，就是我們的靈性遲鈍和懷著不信的噁心。信心可以使我們屬靈的官能發生作用。什麼地方信心有了缺陷，結果必定是靈裡變成無感覺，對於許多屬靈事情麻木了。這是今天大多數基督徒的光景。這種說法不需要更多的證明，我們只要隨便和一個基督徒談話，或是隨便走入一間教堂，就可以發現我們所需要的事實，證明我所說的這種光景。

一個屬靈的國度擺在我們的周圍，這個國度一直包圍我們，懷抱我們，我們可以藉著裡面的生命接觸到它，再進一步去認識它，神自己就在那裡等候我們與祂相交。我們開始認定它的實有，這個永恆的世界對我們就成為活的了。

上文我用了兩個特別的詞，必須加以註解；可能的話，給它下了定義。這兩個詞就是「認定」和「實有」。 「實有」是什麼意思呢？就是說一個東西，它的存在不依附於對它所存的任何意念、思想；即使沒有任何人承認它的存在，它仍然是存在的。它之所以真實，乃在於它的本身，它並不倚靠觀察者的觀念而存在。

有些人喜歡嘲笑人所持的「實有」的觀念。唯心論者引證無窮的事例，來證明在思想觀念之外，沒有實在的東西存在。相對論者喜歡指出，在宇宙之間沒有任何固定的點，可作為供我們衡量事物的標準。他們坐在知識界的高位上，向我們投以輕蔑的微笑，自滿自足地把「絕對論者」的名號加在我們身上。基督徒是不會被這種輕蔑所嚇倒，弄得不知所措的，我們對那些學者也報以微笑作答，因為我們知道只有一位是絕對的，就是神。我們也知道這唯一絕對的神創造了世界，給人享用，固然言語都不足以準確的說明人生中活動的目的，就如言語不能準確地說明神一樣，但我們卻可以依照那些目的而活。一個人如果不是神經病者，他都會如此過活。不錯，神經病者對「實有」也出現問題，不過他們卻是能夠一致，他們的表現，顯明他們是堅持著一種與自己觀念相符的生活。他們是誠實的，而且因為這種誠實，使他們在社會上成為有問題的人。

唯心論者和相對論者是神經健全的。足以證明他們的神經健全，就是他們也過著一種和實有觀念相符的生活。可是這種觀念，恰是他們在理論上予以摒棄的。若是他們真正依照自己的觀念過活的話，還會獲得更大的尊崇，然而他們並不如此做。他們有深刻的思想，但沒有深刻的生活。什麼時候實際的生活碰上他們，就得摒棄自己的理論，過著和其他人一樣的生活。

基督徒的誠實，使他們不為自己的緣故而玩弄觀念的把戲。他對於純理論上的細膩分析並不感興趣。他的一切信仰都是切合實際的，他的信仰和生活是打成一片的。無論在今世或將來，以至永遠，他憑著這種信仰而生活，無論是生是死，是站立或是跌倒，他都如此。他不和那些不誠實的人同流合污。

一個普通誠實的人，準知道這世界是實有的。當他悟性清醒時，便發現這個世界是確實存在的，他知道自己不是根據臆想而承認它的存在。當他生下來的時候，這世界就已經存在，並且等候他的來臨。他也知道，當他準備要離開這個世界的一切的時候，這世界仍然存在。他比一千個疑惑者都聰明，他站在大地上，臉上感覺到有風有雨，他就知道風雨是真實的。他白日看見太陽，夜晚看見眾星。他看見從黑雲中閃亮了強烈的電光，他聽得見自然界的聲音，也聽見人類喜樂與痛苦的聲音。這些他知道都是真實的。在夜裡他躺下來，在陰涼地上並不害怕。到第二天早上，那堅硬的大地還在他的腳下，藍色的天空還留在他頭頂上，石頭、樹木仍然在他周圍，和他昨晚閉上眼睛之前的一樣。他乃是在一個實有的世界中生活著，十分喜樂。

他和這個實有的世界接觸，是藉五種感官性能。凡他生存所需要的一切，他都籍著創造他並安置他在這個世界上的神，所賦予他的各種官能，和它們接觸。

因此，照我們所下的定義，神是實有的。祂是絕對的實有，而且是自始自終的實有，可以說實有到沒有其他任何東西可以與他相比。一切其他東西的實有性都是依附於神的實有而存在。最偉大的實有就是神自己，祂是那包括人類與其他受造之物的實有世界的創造者。神是客觀存在的，不依附我們對祂所存的任何概念。我們的心靈並沒有創造一個敬拜的對象。重生的那一天，它從沉睡中轉醒過來，就發現在自己面前有一位神。

另外有一個必須加以解釋的詞，就是「認定」。這不是想像或空想，因空想沒有信心。這二者之間不止有分別，乃是彼此對立的。空想是先從思想中造出不是實有的東西來。然後設法把真實性加上去；信心並沒有創造出任何東西，它不過是「認定」那已經存在的東西而已。神以及屬靈的世界都是實有的，我們能夠「認定」它的存在，就如同我們認定周圍所熟悉的世界那樣。屬靈的事物確實就在那裡(或不如說在這裡)，要我們注意它，並且向我們的信心挑戰。

我們的毛病，就是已經形成了一種不良的思想習慣。我們往往以那看得見的世界是實有的，而對其他看不見的東西的實有性都表示懷疑。我們不否認屬靈世界的存在，可是卻對於認定它具有實有性，老是遲疑著。

屬感覺的世界在我們一生中，每日每夜都吸引著我們的注意。這世界是喧鬧的、顯明的，而且富有自我表現性的。這不必訴諸我們的信心，因為一切都推在眼前，與我們五種感覺性能有接觸，它始終認為是實有的。但是罪把我們心中的靈眼弄瞎了，以致看不見另外一個實有的世界，就在我們周圍有著光輝的神的聖城。因此，感覺的世界得勝了，看得見的與看不見的彼此敵對起來，暫時的世界與永遠的世界成為仇敵。這就是每一個亞當的後裔，代代遺傳下來的咒詛。

基督徒的生命根深之處，相信那看不見的世界。基督徒信心的對象，就是那看不見的實有世界。

我們因為生來靈眼失明，又由於到處都有可見之物影響著我們，遂形成一種錯誤的思想，喜歡把屬靈的事物和實有的東西作對比，然而實際上這種對比並不存在。其他事物都可以作對比，例如：實有與空想、屬靈的與屬物質的、暫時的和永遠的；但是屬靈的與實有的，永不能成為對比，因為屬靈的本來就是實有的。

若是我們信從聖經的真理，走在它的亮光之中，就必須除去忽視屬靈實有性的惡習。我們必須把興趣從看得見的提高到看不見的，因為那最偉大的看不見的實有就是神。 「因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來11:6) 這乃是信心生活的基礎。從這個起點，我們可以升到無限的高處。 「你們信神，」我們的主耶穌基督如此說：「也當信我。」(約14:1)若沒有第一個「信神」，就不可能有接著的第二個「信我」 。

如果我們真正要跟從神，便須有屬於另外一個世界的樣子。我十分知道，今世之子曾經輕蔑地用這句話責備基督徒。事實正是如此，每一個人必須選擇他的世界。若是我們這跟從基督的人，由於面臨自己的一切事和知道我們所信的是什麼，因而審慎的選擇神的國，把我們興趣放在上面，我看任何人都沒有理由反對我們。如果我們如此做遭受什麼損失的話，那也是我們自己的損失；如果我們賺得了什麼，我們也不是奪取別人的。那「另一個世界」是這個世界所污衊的對象，是醉酒者漫歌譏笑的主題，卻成為我們謹慎選擇的目標，和我們神聖冀望的對象。

但是我們要謹防一種常見的錯誤，就是把那個「另一個世界」推到將來。這並不是將來的事，乃是現在的事。它與我們所熟悉的自然世界相並行，而且這兩個世界之間的門是敞開的。希伯來書的作者說(所用的動詞是現在式的)：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的，比亞伯的血所說的更美。」(來12:22－24) 這一切是與「那能摸的山」，和能聽得見的：「角聲，與說話的聲音」(來12:18-19)互相對比。我們豈不是可以如此說，西乃山是靠感覺接近的，錫安山是藉心靈觸到的嗎？這並不是一種空想的玩意，乃是全然真實的事。心靈有眼睛可以看見東西，有耳朵可以聽見聲音，只因為長久不使用的緣故，它可能變成衰弱的，但是一旦被基督徒摸到，就立刻得著生命，又活過來，而且能極敏銳地看見景物，聽見頂微小的聲音。

我們開始注視神的時候，裡面的眼就會看見靈界的東西。遵守基督的命令，就會使神在人裡面向人顯現(參約14:21-23)。這能使人張開靈眼，正如神應許的，清心的人必得見神。一種新的屬神的意識會抓住我們，我們就開始嚐到神，並在裡面感覺到，神已經成為我們的生命和我們的一切。在那裡就會看見真光，照亮一切世上的人。漸漸地，我們這種官能會繼續增長，益見敏銳，越來越確實，神便成為我們最偉大的一切，因祂的同在，我們的生命便有榮耀和奇異的改變。

禱告：神啊，求你使我裡面每一分力量立刻活起來，使我能抓住一切永恆的東西。求你明亮我心中的眼目，使我看得清楚；給我敏銳的屬靈觀察力，使我能嚐到恩典的滋味，並且知道它是美善；求你使天上的一切對於我，比地上的一切更真實。阿們。