约伯记背景

在希伯来圣经《塔纳赫》(תנ״ך‎‎ / Tanakh)中，《约伯记》是《诗歌》的最后一卷，位于《箴言》之后。本书可能是圣经中最古老的一卷书，风格与摩西五经相近，犹太传统认为是摩西。虽然不能完全确定作者和成书年代，但内证却表明，故事背景是从亚伯拉罕到摩西之前的族长时代，比如：父亲作家庭的祭司(一5)，财富以牲畜计算(一3；四十二12)，人的寿命很长(四十二16)，使用银块和金环(四十二11)，经常使用「全能者」来称呼神(五17)，但却没有提到出埃及、西奈之约和律法。 《约伯记》是一部论善恶之意义的经典之作，记叙了约伯是位正直良善的富人，在几次巨大灾难中失去了人生最珍贵的事物，包括子女、财产和健康等等。然而书中所启示的真理远比苦难深刻得多。 俗话说，善恶有报、因果有律。传统的因果律认为有「因」才有「果」，过去决定现在、现在决定未来，时间之箭(Arrow of time)永远向前。但现代量子力学却发现，现在的测量可以决定光子在过去所走的路径。换句话说，现在的行为似乎可以改变历史，「果」可以没有「因」，「无」可以生「有」。这个事实提示我们，过去并没有过去，未来也不是还没存在，它们之间相互影响，我们必须从全新的时间跨度来思考因果关系。 然而，《约伯记》在三千多年前，就已经深刻地回答了哲学家和物理学家们百思不得其解的这些问题。神就是那「自在之物」，自有永有的神不需要有「因」，反而是万物之「因」，所以祂超越时空，在一切因果关系之上。因果关系并不局限在时空之中，过去不会消失、未来早已预定，并将延续到永恒(弗一4-12)。人连受造之物都不可能完全认识，更不可能认识神。但这位「自在之物」是有位格的神，祂乐意向人启示自己；人只有认识神、得着神的生命，才能超越因果律，得着真正的自由。 《约伯记》虽然是在三千多年前写成的，但那些辉煌壮丽、气势磅礴的语句，却足以和荷马、莎士比亚最伟大的作品媲美；虽然大部分是诗歌，但几乎包括了旧约的每一种文学类型，堪称希伯来文学的最高成就；虽然是在谈论苦难，但却没有停留在肤浅的解释上，而是时时峰回路转、处处高潮迭起，令人叹为观止。 虽然古代美索不达米亚和埃及都有不少谈论苦难的智慧文学，但在深刻程度、涉及范围、冲击力量和文学技巧上，之前没有一本书堪与比拟，之后也没有一本书能出其右，任何比较只会使《约伯记》显得更加鹤立鸡群。英国桂冠诗人丁尼生(Alfred Tennyson)称本书为「古今最佳诗篇」。法国文学家雨果(Victor Marie Hugo)则说：「约伯记是人类心灵中所产生出来最伟大的杰作。」在旧约圣经中，可能没有一卷书比《约伯记》对西方文坛的影响力更大。在但丁的《神曲》、弥尔顿的《失乐园》、歌德的《浮士德》、雨果的《悲惨世界》和莎士比亚的《李尔王》里，都能找到约伯的痕迹。

箴言背景

在希伯来圣经《塔纳赫》(תנ״ך‎‎ / Tanakh)中，《箴言》是《诗歌》的第二卷，位于《诗篇》和《约伯记》之间。 《箴言》的希伯来名是「箴言 מָשָׁל/mä·shäl’」，意思是「比喻、比拟」，指用一件事来比拟类似的事，以说明事物的本质、使人易于明白。本书就是用许多简洁有力、生动活泼、印象深刻的短语，对比人生各个方面的祸福之道，帮助神的百姓作出明智的选择，把「敬畏耶和华」(一7)从抽象的概念变成生活各个层面的实际智慧，教导生活的价值观，并告诉人们应该如何生活。 本书有多个作者，写作时间从所罗门到希西家王时期，可能由希西家派人最后编辑而成。84%的内容都是所罗门发表或收集的(一1-九18；十1-二十二16；二十五1-二十九27)，其他的作者包括智慧人(二十二17-二十四34)、亚古珥(三十1-33)和利慕伊勒王(三十一1-31)。本书采取了智慧文学的形式，收集了一些古代埃及和美索不达米亚的格言，但即使形式相似、本质也完全不同：外邦人的智慧是从人的角度看世界，只谈利弊、不问是非，目的是满足肉体、赢得竞争、出人头地。而《箴言》的智慧是从神的角度看世界，瞩目永恒、轻看眼见，目的是拒绝肉体、活出「仁义、公平、正直」。 《箴言》的根基、前提和目的都是生命。因此，圣经把《箴言》放在《诗篇》之后，两者必须连在一起读，才能正确地理解和应用《箴言》：《诗篇》是生命之根，《箴言》是生命之果；《诗篇》教我们祷告，《箴言》教我们处事；《诗篇》是人与神的关系，《箴言》是人与人的关系；《诗篇》是「尽心、尽性、尽意爱主——你的神」(太二十二37)，《箴言》是「爱人如己」(太二十二39)。

陶恕《义人之根》二十五、未曾目睹也能爱

那一条叫我们尽心、尽性、尽意去爱神的命令，对很多人来说，是很难达到的。也许有人会反驳说，我们不能用命令勉强自己去爱。命令一个人去爱就好比勉强一棵不结果的树开花结果，或叫冬天的树长得青绿一般不可能。那么，这条命令有什么意义？ 在人和神的本性里，我们找到答案。神之为神，祂需要祂的创造物对祂顺服；人之为人，就必须对神表示顺服。而无论人心中对神是否有爱意，他也必须对神顺服。这是神的主权问题，祂要所造的人服从祂。人的第一样和最基本的罪，就是不顺服。当人悖逆神的时候，他也就破坏了那神圣的爱，结果人内心对神的爱就死了。现在，他有什么办法可以再恢复那内心的爱？答案只有两个字——悔改。 一颗悲叹自己对神冷漠的心，只要认罪悔改，那崭新、温暖、满足的爱自然会灌注入这颗心中。因为悔改的行动会带来神的回应——向人显现，与人亲密的交通。那颗寻求的心一旦在个人经验中找到神，就会自自然然地爱祂。因为认识神就等于爱神，认识神愈多，爱祂也愈深。 那些曾经对付内心罪恶的人，对接受神的教训和神无形的存在，从不觉得为难。不错，他们看不见神，但在内心，他们经历过神千百次。他们可以肯定地说：“我们虽然没有见过耶稣基督，却是爱祂。”

十一奉献

十一奉献是旧约中的概念。律法规定所有以色列人把财产和收成的十分之一交到殿中(利未记27：30；民数记18：26；申命记14：22-23；历代志下31：5)。有时简称“十分之一”(申26:12；玛3:10；太23:23)。根据摩西律法，以色列人每年要奉献土地出产的农作物和牛羊生产的子畜的十分之一，交给利未族人，用来维持他们的生活。利未族人从人民的奉献中再拨出十分之一给亚伦家族的祭司，用来维持他们的生活。此外，律法中还有其他关于十分之一奉献的规定。 在新约圣经中，没有对信徒要十一奉献的明确教导。实际上，信徒奉献的原则是将身体献上，当作活祭(罗十二1)，而不仅仅是十一奉献。先把自己献给主的人，所有的都是主的，自然会顺服圣灵在里面的调度和管理。圣灵不会勉强我们，也不会使我们作难，只会把我们带到主面前，叫我们看见 捐得乐意的人是神所喜爱的，因此能活出身体的见证。 圣经记载: 【利廿七30】地上所有的，无论是地上的种子是树上的果子，十分之一是耶和华的，是归给耶和华为圣的。 【林后九6-7】『少种的少收，多种的多收。』这话是真的。各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是神所喜爱的。

以色列的十个长期仇敌

【诗八十三3-8】他们同谋奸诈要害祢的百姓，彼此商议要害祢所隐藏的人。他们说：来吧，我们将他们剪灭，使他们不再成国！使以色列的名不再被人记念！他们同心商议，彼此结盟要抵挡祢，就是住帐棚的以东人和以实玛利人，摩押和夏甲人，迦巴勒、亚扪和亚玛力、非利士并推罗的居民。亚述也与他们连合；他们作罗得子孙的帮手。 世人在大部分的事上都很难同心，因为个人、团体、国家之间的利益各不相同。唯独在抵挡神的事上，世人总是能同心商议、彼此结盟，因为悖逆神是人类共同的天性。诗篇八十三6-8节中提到的以色列的十个仇敌虽然在历史上没有同时进攻以色列，但他们长期以来都虎视眈眈地包围着以色列，一有机会就给神的百姓制造难处，是神安排在以色列周围的刺。今天，以色列周围的国家都是这些民族的后裔，虽然经过五次中东战争以后，他们逐渐接受与以色列共存的事实，但远方的伊朗却又开始鼓动消灭以色列，要将他们剪灭，使他们不再成国！使以色列的名不再被人记念。 「以东人」是雅各的孪生哥哥以扫的子孙(创三十六9)，住在死海的东南方。 「以实玛利人」是亚伯拉罕和夏甲所生的以实玛利(创十六11 )的后代，是阿拉伯人的祖先。 「摩押」是亚伯拉罕的侄子罗得的后裔(创十九37)，住在死海东南、以东的北面。 「夏甲人」是基列地东面的阿拉伯民族(代上五10)。 「迦巴勒」位于迦密山以北的腓尼基，靠近西顿(约十三5)。 「亚扪」是亚伯拉罕的侄子罗得的后裔(创十九38)，住在约旦河东、摩押的北面。 「亚玛力」是以色列南面旷野中的游牧民族，是以色列的宿敌(出十七8)。 「非利士」位于以色列西南地中海沿岸平原。 「推罗」是迦密山以北的腓尼基海港。 「亚述」指亚述帝国，离以色列最远。

陶恕《义人之根》二十四、为熊熊炉火感谢神

卢德福因被喜乐的灵充满，以致能在严厉和痛苦的试炼中呼叫：“赞美神！为铁锤、锉刀和火炉赞美神！” 钉子和铁锤都是工具，钉子只要记住，铁锤不过是木匠手中的工具，因为下一次要锤谁的头和用哪一个铁锤来锤，完全决定于木匠，他握有至高无上的权力。只要钉子顺从木匠的心思，并稍微瞥见木匠为它的将来作了美好的安排时，就会在铁锤下顺服，丝毫不发怨言了。 至于锉刀，把金属削去多少，要削成什么形状，和锉刀要锉多久，并不决定于锉刀，完全在乎主人的心意如何。那块金属无需指定锉刀在什么时候锉它，怎样锉它，只要接受主人的安排就是了。 火炉是最厉害的了。每次放燃料进去，它就剧烈燃烧，直至燃料化为灰烬，凡不能燃起来的都熔进一堆没有用的废料中，它才会平息和安静下来。 明白了这一切道理以后，卢德福怎能不在心里为铁锤、锉刀、火炉赞美神？答案很简单，因为他爱那铁锤的主人，钦佩那运用锉刀的工匠，更崇拜那为儿女的永远福祉而把炉火烧旺的主。 我们很容易以为，基督教是救人脱离痛苦的方便之门，既可逃避过去犯罪应得的刑罚，至终又可上天堂。在我们中间，切切渴望摆脱一切不洁的事，并愿意付出任何代价来学习基督的样式的人已不多见了。 魔鬼，以及任何事和任何人，都是神所用的铁锤、锉刀、和炉子，祂必须用这些“工具”来使圣徒成为真真正正的圣徒。 无容置疑，我们这个世代的人已经变得太软弱，以致难以攀上伟大的属灵高峰。救恩变成了“可以脱离不愉快的事情”的意思，诗歌和讲道则为我们缔造一种慰藉和欢愉的宗教气氛。我们已看不见那有荆棘冠冕、十字架和流血的位置，也忽略了熊熊炉火、铁锤和锉刀的作用了。 在追求成圣的大道上，我们蒙召所要忍受的苦难都是内在的，因为我们的灵程是心路的灵程，我们真正的仇敌是肉眼看不见的。当我们忍受着黑暗势力、沮丧绝望和极度自卑的攻击时，外在环境可能丝毫没有改变。只有仇敌和神，以及身受重大压力的基督徒，才知道什么事情在发生。内心的痛苦实在很大，然而艰苦的洁净工作也已经完成了，锤炼后的喜悦是难以言喻的。神用这个方法洁净祂的儿女。让我们为熊熊炉火感谢神。

雅各羊

雅各羊种群起源于中东，其被认定为最古老的物种，也是一个独特的品种。其最显著的特点是它们的四个犄角，两条垂直的中心角，侧角卷曲沿头部两侧。它们带有黑色和白色斑点的羊毛是织布工业的珍贵原材料。在过去的40年里，雅各羊被公认为是绵羊产业中最完善的品种，广受人们的喜爱。 有关雅各羊最早的记录可见于旧约圣经的《创世记》。雅各多次受到岳父拉班的欺骗，二十年之久受尽他的苦害，又为二妻争风而苦恼，白日受尽干热，黑夜遇寒霜，不得合眼睡着，尝尽寄人篱下之苦。他要求岳父将他工作的工价给他。但岳父十次更改他的工价，在他忍无可忍的情况下，最后决定要离开岳父，但在未离开之前，自己却不能身上不名一文，因为离开了他怎有能力养活那一大群儿女呢？雅各与岳父协议：雅各把绵羊中凡有点的、有斑的，和黑色的，并山羊中凡有斑的、有点的，都挑出来；将来这一等的就算他雅各的工价。 以后拉班来查看，凡在雅各手里的山羊不是有点有斑的，绵羊不是黑色的，那就算是他偷的；这样便可证出他的公义来。 拉班说：“好啊！我情愿照着你的话行。” 当日，拉班把有纹的、有斑的公山羊，有点的、有斑的、有杂白纹的母山羊，并黑色的绵羊，都挑出来，交在他儿子们的手下， 又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班其余的羊。 雅各一定晓得羊的交配是在甚么时候，因为通常是在九月间，母羊便会进入动情期，每隔十七天便有一个周期，在这期间，母羊显得特别烦躁，欢迎公羊来“侵袭”，继而进行交配。在动情期之外的日子，母羊是不理睬公羊的。雅各这时拿着杨树，杏树，枫树的嫩枝，将树皮剥成白纹，这些纹其实是树的木质部分，长形，有褐色，也有纹状，雅各将剥了皮的枝子对着羊群插在羊饮水的水沟里和水槽内，那些羊来喝水的时候，牝羊牡羊配合而成孕。它们一边喝水，眼睛便可以看见枝条，雅各相信受孕的胎便会有斑，有点和有纹了。雅各使羊群交配后把所生下有点，有斑和黑色的绵羊都分开，因为这一切都要属于自己为工价，但绵羊中白色的却要归给拉班。在山羊中有斑，有点的也归自己所有，纯色的全归拉班。他将这两种有色与无色的分开，使自己的羊继续繁殖，每次也用上述的方法，便产生更多有点有斑的羊群；但属于拉班的纯色羊则在非动情期使它们交配，交配时也不用插枝的方法。结果，自己的羊越发增多，拉班的羊可能只有零的增长率。后来神的使者在雅各梦中呼叫，使他知道他羊群增长完全出于神的恩典。 根据基因鉴定，雅各羊的原产地是古代叙利亚，即拉班的家乡哈兰附近。这种羊可能被雅各从哈兰带到迦南地，又随着雅各下埃及被带到北非，然后从北非被带到西班牙，接着被带到英国，继而被带到了加拿大。现如今，雅各羊已经成为英国绵羊的一个主流种群，其种群数量达到8000只，每年登记在册的新生雅各羊数量多达3000只。 以色列数千年来从未发现这个品种的绵羊。2014年，吉尔和珍娜•列文斯基夫妇与“加拿大雅各工程顾问公司”的一位农夫偶遇，了解到雅各羊早在以色列灭绝，于是觉得受到了神圣的启示。自身肩负犹太人的使命，于是学习养羊，希望有朝一日能将雅各羊送回以色列。经过加拿大外交机构和以色列方面频繁接洽，以色列农业部门专门为这批羊制定了进口标准。最后于2016年雅各羊被带回以色列。

陶恕《义人之根》二十三、神随己意行万事

有人说仇敌或不如意的事会拦阻神的心意在人生命中成就，这说法是完全错误的。没有任何人或事能够拦阻神或属神的人。 无论社会道德或政治环境是否有利于福音工作，福音仍能大有能力地传开去。而以外表礼仪为重的宗教的确是禁制得了的。真正的宗教信仰假如只重外在的表现，难怪会被法律的禁制毁掉。对一个用心灵和诚实来敬拜神的人，法律、牢狱、虐待，又怎能阻止他去敬拜神呢? 一个人若定意遵行神的心意，他就是一个自由人，没有人能制止他。只要我们明白我们的首要责任，是敬爱至尊至大的神和爱每一个人，甚至是我们的仇敌，那我们便能够在任何景况下都享受到属灵的平静。又假如有灾难临到，我们还是可以确定，我们是在遵行神的旨意，并且祂也悦纳我们为祂受的苦和甘心乐意的牺牲，我们便能得着平静安息。 如果我们在神面前偏行已路，就真的会出问题。我们为自己的生命编织一个图案，然而一旦以私欲作线，这个自我编织的图案就会立刻成了我们外在拦阻。假如我把某些自编的宗教事业与神的心意混在一起，以为它们是一样的，那我的信仰生活就会受到牵制。然而，我却会开始怪责别人，用借口为自己洗脱罪名，推说自己灵性低落是因为被某一个人或某一件事所“绊倒”。 属灵敬虔的本质是：无止息地去爱，放胆地去信靠，不住地祷告，追求更像基督和更圣洁；并为基督的缘故，尽我们所能去行美善的事。怎么可能有人拦阻得了这种“操练”！一旦我们正常的教会活动被政府下令禁止，或因某些原因而暂停，我们还可以退到内心的殿里去敬拜神，神一定接受这种敬拜，直至祂认为到了合适的时间去改变环境，让我们重新公开地表达对神的信仰。而我们心中祭坛上的火并没有熄灭，我们更学会了顺服和信靠的秘诀，这个功课必须亲身经历过，才学得到。 假如我们发觉自己受到外在事物的牵制，那一定是我们的自我作祟，没有什么东西能拦阻一颗完全顺服，安静信靠的心，因为神随己意行万事，没有任何事物能拦阻神。

洁净

在圣经中，“洁净”这个词不仅指身体或物体的干净，也用来描述在道德或跟崇拜有关的方面，人保持或恢复到一种没有瑕疵和污秽、完全纯洁或毫无腐败的状态(利10:10；诗51:7；太8:2；林前6:11）。 旧约圣经所教导的“洁净”关系四个方面：身体、礼仪、道德、灵性。四个方面互相关联，也互相影响。 　　1、身体的洁净:崇拜者崇拜之前必当洁身沐浴，衣着干净； 　　2、礼仪的洁净: 生活与崇拜，各样事务必当遵守摩西规定的礼仪诫命。比如，生育的时候当如何遵守洁净的条例；丧礼的时候，如何保持洁净等等。 　　3、道德的洁净:遵守道德规范和良知的提醒(对于真正的基督徒还有来自圣灵的提醒)。神赐摩西的律法，表明了衪的位格和本性。神藉着摩西律法告诉我们何谓衪眼中的善，何谓衪眼中的恶。旧约圣经中礼仪和道德上的洁净有着不可分割的关系（撒下20:2:21；伯10:7:9，20:2:30；诗20:4:4，50:1:10，70:3:14；箴20:9）。 　　4、灵性的洁净: 指的是人遵守了身体、礼仪、道德之戒律后，还要爱神、敬畏神，与神有情感上的交流和亲密的关系。如果说道德的洁净是行为上的，灵性的洁净就是心灵上的。  摩西律法给了我们神的标准，但律法有人所不能行的，人没有办法依靠自己的努力做到完全的洁净，神便藉着祂的儿子耶稣基督道成肉身，成为我们的救赎主，替我们成全了律法的义。今天，旧约律法的繁文缛节已经不再成为基督徒的捆绑，我们不再受限于“不可拿、不可尝、不可摸”等关于洁净的规条，而在与神的亲密关系中，得着了完全的自由与释放。

牧者与羊群

经济学里经常用“羊群效应”来描述经济个体的从众跟风心理。“羊群效应”就是比喻人都有一种从众心理，从众心理很容易导致盲从，而盲从往往会陷入骗局或遭到失败。绵羊不会单独行动，总是喜欢跟随头羊，结果头羊跌落山崖，后面的羊也跟着头羊跳崖。人和羊一样喜欢随大溜，以为人多的就是对的，不料有一条路，人以为正，至终成为死亡之路(箴言十四12)。 【诗廿三1】(大卫的诗) 耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。 「牧者」整天与羊群生活在一起，是羊的引导者、保护者和医治者，也就是羊的一切。绵羊没有独立寻找水草的能力，因此，牧者也要负责为群羊寻觅水草。他知道哪里有草，哪里没有狮子埋伏在水边，羊群可得「安歇」。同样主耶稣也是我们的「好牧人」，祂来是要叫羊得生命，并且得的更丰盛(约十10)，所以跟随祂的羊必不致缺乏。 神也是这样使我们一无挂虑地躺卧在青草地上，领我到可安歇的水边，身、心、灵都得着神的供应。将来祂也必领我们到生命水的泉源(启七17)，让我们得着祂所赐永远的安息。 拒绝神的世人都如羊走迷，各人偏行己路(赛五十三6)，自以为是摆脱约束，来到自由的天地，其实是进入危机四伏的旷野：他们如同羊群派定下阴间；死亡必作他们的牧者(诗四十九14)。