陶恕《受教的心》二十五、矫揉造作是属灵的病态

我在少年时代开始观察人生时，有一件事，曾给我深刻的印象，那就是传道人那些不自然的装腔作势。他们好像完全跟现实脱节。 我并非在基督教家庭中长大，所以对一般常用的属灵字眼，并不熟识。偶然有机会听道时，我不会因为听惯了而耳朵发沉，对我来说，传道人的说话真是古怪，声调和举止也极之矫揉造作。 不错，他们都是男性，但他们全没有我所认识的男性所常有的坦白直率，没有那种对人敢说敢言的雄风。听道的人看来洗耳恭听，耐心地，或什至是漠不关心地在聆听，显然不会惹事生非；但不知何故，讲道的人似乎总是提心吊胆。事实上，听众也不大留心听他所讲的，我什至敢说，如果讲道的人在讲章中，偷偷地加插了当年林肯总统宣扬“民有、民治、民享”的部分演辞，颠倒次序地把它引述出来，也不会有人留意觉察得到。但尽管如此，讲道的人总那么诚惶诚恐，战战兢兢地讲，使人不禁猜想他们也许不想开口，免得开罪别人。我听了几次这样的讲道后，才领会那句法国谚语所说的(这句谚语其实是我在多年后才听到的)：“人有三种不同的性别：男人、女人和传道人。” 我并无意诽谤传道人，也不以为他们非做完全人不可，但我十分主张传道人必须坦诚真挚。人说话如果过于审慎含蓄，就不能把话有效地说出来；此外，胆怯也使他的话变得软弱无力。 不错，过去教会曾经因为有些人只会辩驳，不愿祷告，结果教会深受亏损；但是，如果传道人畏首畏尾，就会给教会带来更大的亏损。这种传道人一味讨好会众，不说公道话；这样的人愈来愈多，教会所受的亏损也愈来愈大。上述两种人之间，我们无须必定有所取舍，因为我们大可以兼备慈爱与勇气、真诚与忠心。 “你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和。”(西四6) 就是因为我们在讲台上所讲的缺少了盐，因此话语显得枯燥无味。 “物淡而无盐，岂可吃吗？蛋青有什么滋味呢？”(伯六6) 我们的神学院可能要在这方面负点责任。经过神学院训练出来的传道人，似乎都得学“向什么样的人就做什么样的人”这秘诀。但其实保罗说这句话的意思，并非如此。现在的神学生都得拼命去学做有教养的人，结果把盐都滤净了，只剩下一些甜味和一点光泽。 但对我们来说，这些剩下来的，并不叫人感到甘甜，也不能叫人得着亮光。所有出于自然的都给提炼去掉了，讲章应有的盐味都给冲淡了，有力的字句也给删去了。这些从神学院出来的青年人，学会举止温文有礼，含蓄地微笑，满了书卷气；平常惯用的直截了当字句舍而不用，取而代之的是一套含糊不清、故作高调的辞句，结果落得不尽不实，无从发挥讲章的效能。 转过来说说我自己的经验：因着神的怜悯，我后来有机会听一位布道家讲道。他说话自然不造作，把听道的人当作一般普通人看待。他把心里要说的话，毫不畏怯地直说出来，使听道的人听得一清二楚，一点也不含糊，结果有人相信悔改，但亦有人不加理睐。 感谢神，那回倒有不少人接受了他的话。 任何宣讲神话语的人，都要带出神话语中那份慑人的权柄。不错，圣经昭示了至高的大爱，但其中的话，都是直截了当地道出来的。把神的话记载下来的人，从来不会粗暴无礼，但却都是坦诚真挚。他们所写的，都带着一种催迫的力量，并极其关切人在道德问题上的抉择。对他们来说，礼节是小事，神的荣耀和人的幸福，却是大事。 这样看来，有人就以为最好是劝告那些年青的传道人，不要做属灵的陈腔滥调的传声筒；但是再细想一下，就知道这个提议全不中用。你可以劝他多读好的书籍，多听好的讲章，尽可能不要抄袭别人，说话前要仔细思量，避免陈腔滥调，用常人的话表达内里的意思等等；但这样的劝诫，可说是完全没有碰到问题的症结。矫饰的属灵表现，与讲道技巧无关，问题出自人内心深处，这是属灵的病，只有属灵的医生才能诊治。 人要逃避这种危机，就必须亲自经历神，全心归向基督，深受圣灵充满；还有，他必须克服对人的恐惧，专一向着神，不顺从人意。讲道的时侯，要把自己完全交出来，摆上自己的前途、工作，甚至性命，让神负完全的责任，放胆说话，就好像自己时日无多，快要离世到基督台前受审一般。若能如此，听众才会感到他们真正是在听道，不是只听见一些迥音。

波斯拉

波斯拉位于彼特拉的北方约 47 公里，别是巴东南约 92 公里，底本西南约 87公里，死海之南约 43 公里，是在 Wadi Hamayided 的源头上，一处三面都是峭壁的大石山上，地形十分的险要，控制了古时自以旬迦别来的君王大道，故是一个军事重镇。在主前八百年前后波斯拉曾是以东的首府。「以东的波斯拉」：象征耶和华仇敌的所在地。 波斯拉附近多铜铁矿，所产之羊颇为著名，染织业也发达。考古学家在 1971 至 1976 年间作了考古发掘，波斯拉城的面积约 7.8 公顷，并分上下两区，是主前八世纪所建极大的一个都市，有神庙、宫殿、官署和设有重防的城墙，似深受亚述之影响，其他尚有波斯及拿巴天时代之遗物。 圣经中数位先知皆预言此城将完全被毁(创36:33；代上1:44；赛34:6； 63:1耶49:13；摩1:12)。现在的约旦旅游胜地佩托拉(Petra)可能就是波斯拉，虽然美丽，却是荒凉无人居住，正如圣经所预言。 (创36:33，代上1:44) 波斯拉人约巴接续比拉作以东王，京城是亭哈巴。 (赛34:6) 因为耶和华在波斯拉有献祭的事，在以东地大行杀戮。 (赛63:1) 这从以东地的波斯拉来，穿红衣服，装扮华美，能力广大，大步行走的是谁呢。 (耶49:13,22) 耶和华说，我指着自己起誓，波斯拉必令人惊骇，羞辱，咒诅，并且荒凉。…仇敌必如大鹰飞起，展开翅膀攻击波斯拉。到那日，以东的勇士心中疼痛如临产的妇人。 (摩1:12) 论以东说，我却要降火在提幔，烧灭波斯拉的宫殿。 (弥2:12) 雅各家阿，我必要聚集你们，必要招聚以色列剩下的人，安置在一处，如波斯拉的羊。

狂妄自大的西拿基立

西拿基立(BC705-BC681)是亚述帝国撒珥根二世的幼子，他父亲去世前，西拿基立曾任亚述北部行省的军事总督，拥有庞大的军事力量。当撒珥根二世在主前705年被杀时，他起而夺取王位，西拿基立曾先后厘平了东、西部行省的叛变，主前703年他攻占巴比伦城，主前701年转而西进，攻击以希西家为首的巴勒斯坦联盟，他先攻下推罗和西顿，然后转向犹大，围剿拉吉，攻占了四十六个城镇，俘掳了二十余万的犹大人，在形势极度危险时，希西家向西拿基立献上300他连得银子和30他连得金子，想借此阻止西拿基立的攻击。 西拿基立入侵耶路撒冷时，埃及的古实王特哈加率军往立拿。西拿基立击败了埃及军队，然后他又再集中全力进攻耶路撒冷（王下十九15-19）。西拿基立差遣使者往耶路撒冷，威吓他们并且要他们投降。他狂妄自大的侮辱希西家，并且亵渎以色列的上帝，宣称上帝不能拯救犹大人。他凭借自己强大的军事力量，夸口他已击败了许多比犹大强大的国家，犹大岂是他的对手呢。他甚至说：「难道耶和华能救耶路撒冷脱离我的手么？」希西家面对威胁拒绝屈服，他恳切祈祷，上帝亲自介入。神差遣以赛亚告知希西家，西拿基立将被制伏，且因着大卫的缘故，祂必保护、拯救耶路撒冷（王下十九20-34）。耶和华的话最终应验了。西拿基立企图围剿耶路撒冷，但亚述营中185,000人在一场离奇的灾祸中全军灭亡，使攻城的计划告吹。西拿基立返回亚述首都尼尼微，在尼斯洛庙里，被他的儿子亚得米勒和沙利色杀害。他的三子以撒哈顿接续他作王。

陶恕《受教的心》二十四、黄蜂与“教友”

有一回，我在东南都山区中的小径漫步时，瞥见路旁有一张纸条。 在山径上竟然会有一张纸条，使我顿感好奇，忍不住俯身把它捡起来看，原来上面清楚写着下面的字句：“世上只有两种动物是愈长愈细小的：一是黄蜂，二是教友。” 这究竟是从附近山上教堂的讲道聚会中听来的名句呢？还是善意的哲士见我走近时，故意把纸条掉在地上，给我一点启发？我无从晓得，但我当时的感受，并不仅止于觉得有趣。 我并非养蜂专家，没法证实黄蜂的幼虫，是否比长成后的虫还大。但我对这警句的另一半心里倒是有点难受不安。 我熟悉附近山区的居民，也知道他们平常惯用的字眼，所以相信写这句话的人所批评的“教友”，其实是指一般信徒而言。换句话说，他从经验中，体会到一般的基督徒信主愈久，就愈没有属灵的分量。 为何有那么多的人，火热信主以后，一下子就泄了气，然后就安于度那了无生气的信仰生活？为什么他们会失落了起初的热心，接受平庸而不合标准的属灵现况，并且认为这就是他们在现今世代中所能达致的水平？为什么在向天城奔跑的路上，他们会愈走愈不起劲？ 我不是说所有的基督徒都是如此；事实上，我认为写这句话的人，把所有神的儿女都包括在内，未免言过其甚。我并不认为所有的基督徒，都是愈长愈萎缩。可是，只要有一些人是这样，就足以叫任何一个深爱教会、关心圣徒的信徒，感到忐忑不安。我们需要更多的祷告和省察。 事实会不会是这样：许多人在悔改信主以后，心中充满喜乐，于是不自觉地沉醉在自己的经历中，忘记了继续定睛仰望主？因此，当那新奇的感觉消失时，他们的喜乐和火热也就随之而去。他们该晓得，真正的基督徒是全心向着主；他们要专注的是基督，而不是平安、安息，或喜乐。在他们有需要的时候，这些福气自然临到。但除非人专心仰望主基督，就是那位万福之源，否则这些福气会随时失落。 每种情绪都产生反应，而任何愉快的经历不久便会褪色；人的生理构造就是如此，我们无法改变这个事实。就如人所共知，婚后第二年，常亮起了美满婚姻的红灯，因为新婚的兴奋刺激情绪，到第二年便开始慢慢减退，而一般青年夫妇，还未有充分时间建立起共同的生活情趣，又未学会适应渐趋平淡的生活。 只有当人全心全意地转向神，他才能维持灵里永久的火热，因为只有从神那里，才能得着无穷无尽的属灵新经验。在神里面，每时每刻都是新的，永远没有陈旧。对属灵的事，我们或会厌倦，甚至对祷告感到厌烦，但神却永远不会叫人生厌。在永世里，神可以每天向我们显示祂无可测量的荣耀，每天都给我们新的领受；这只不过是我们开始认识祂那无穷生命里的无限丰富。 我们向悔改信主的人，没有单单高举基督，只给他们一些基督以外的东西，难怪他们在属天的路上左顾右盼，甚至掉头而去了。任何事物，不管如何新奇，那种新鲜的感觉不久总会慢慢消失；人失去兴趣时，我们却激烈地加以规劝，试图挽回人心，实在是徒劳无功的。老实说，以我自己而言，我对那些属灵的老生常谈，也感到厌倦。讲道的人，并没有在信息中带出基督，只一味劝人回转，恳求人努力做工、多多祷告、慷慨奉献；对于这些教诲，我实在不胜其烦，长此下去，怪不得收效愈来愈少，还令听道的人感到筋疲力尽、烦闷之极。如此，怎能不叫他们灵命倒退、萎缩，失去了起初信主时的火热呢？ 在祷告会中，我浪费了不少时光，听弟兄们言词恳切地祈求祝福，使我如坐针毡；但事实上，如果各人心灵着实地与神相交，心灵的眼目专注在主满有恩慈的脸上，祷告是应该叫人心灵安舒的。我也听过不少冗长沉闷的讲道，简直活受罪；但事实上，如果讲道的人能叫我看见基督的荣美，那就绝对不会叫人感到乏味，也不会叫人不耐烦。唯有基督自己能激发我们的爱心和火热，催迫我们在祂的恩典和知识上有长进。 总而言之，唯有当我们完全被神吸引，才能保持起初信主时所经历的甜蜜。我们那小小的溪流，如果不经常得着山上泉水的不断补充，一定很快就会干涸。愿每一位初信主的人紧记着：如果要生命长大不萎缩，便只有多花时间，不断与我们三位一体的真神相交。

幼发拉底河

幼发拉底河是中东名河，发源于土耳其境内的安纳托利亚山区，依赖雨雪补，给与位于其东面的底格里斯河形成的两河流域，被称为美索不达米亚(Mesopotamia)，是重要的古代文明的起源地之一。 在《圣经》中幼发拉底河被称为伯拉河(Perath)、伯拉大河。 《圣经》最早提到幼发拉底河是在《创世记》第2章第14节——它是继比逊河(Pishon)、基训河(Gihon)及底格里斯河之后，第四条从伊甸园流出来的河流。幼发拉底河亦是上帝允诺赐予亚伯拉罕及其后人的土地(迦南)的边界之一。在当时，幼发拉底河并未与底格里斯河合流，而是直接流入波斯湾。后来由于河水带来的沙泥把河床不断填高，最终使两河的河口不断南移；流经叙利亚和伊拉克；下游在古尔奈与底格里斯河合流为阿拉伯河，注入波斯湾。

第一圣殿时期的耳环

2020年11月，以色列TMSP (Temple Mount Sifting Project)项目宣布发现了一个第一圣殿时期的耳环，很可能就是赛三19所描述的耳环netifot，由四层小金珠组成花瓣的形状。在第一圣殿时期的出土文物中，很少发现黄金首饰。 赛三18-23 到那日，主必除掉她们华美的脚钏、发网、月牙圈、 耳环、手镯、蒙脸的帕子、 华冠、足链、华带、香盒、符囊、 戒指、鼻环、 吉服、外套、云肩、荷包、 手镜、细麻衣、裹头巾、蒙身的帕子。 2020年8月，9岁的耶路撒冷男孩Binyamin Milt与家人作为志愿者参与筛选文物时，发现了这个保存完好的饰物，最初被误认为是现代物品，后来才发现有将近三千年的历史。TMSP项目是对1999年伊斯兰运动进行的圣殿山非法装修工程的回应，该工程把9000多吨的泥土全部倒入汲沦谷。以色列考古学家们于2004年取回了瓦砾，并开始对其进行筛分。多年来，它已发展成为一项具有国际意义的项目，吸引了超过20万名志愿者参加，他们帮助研究人员找到了成千上万种无价之宝。 请关注我们公号👆

以赛亚对推罗的预言

推罗(希腊语：Τύρος 英语：Tyre)，位于地中海东岸，在以色列 – 黎巴嫩边界以北仅12英里处。今天，我们都只能看见以前的影子。推罗曾隶属于罗马帝国，后遣使内附东汉，现为黎巴嫩南部行政区中的城市，名苏尔又译泰尔、提洛、提尔，基督教的和合本《圣经》译本翻译为“推罗”。推罗被中国古籍称作“兜勒”。东汉永元十二年(公元100年)，兜勒遣使内附，汉和帝赐其王“金印紫绶”，据考证，兜勒便是当时罗马帝国东方省的推罗。  推罗城是古代腓尼基人的城市，当代则是黎巴嫩的第四大城，也是该国主要的港口之一。推罗也是热门的观光景点，拥有许多遗迹，其中的罗马竞技场已在1979年被联合国教科文组织列入世界遗产中。 历史和考古证据显示，推罗是在主前二千年初已有人定居，在以色列人定居在迦南之前很久，就是重要的海港。当圣经讲及迦南人和以色列的早期历史，推罗首先出现，是亚设境界的西边的一部分(书十九29)，在这段经文中特别称它为“坚固城”，被认为是一个重要的地标。在推罗王希兰运送香柏木，木匠和石匠，来建造大卫宫殿之前，推罗没有再出现在圣经中(撒下五11)。从大卫开始，以色列人和推罗的关联变得明显。推罗王希兰供应香柏木，木匠和石匠，以建造大卫的宫殿和圣殿。 主前701年亚述王西拿基立将北边腓尼基各城扫荡摧毁到民不聊生，虽未占领推罗，却受影响。亚述帝国在这七十年间逐渐衰落，推罗得喘息之机重起。所以「七十年后耶和华必眷顾推罗，她就仍得利息，与地上的万国交易」【赛二十三17】。 犹大被掳七十年回归以后，神再次使用推罗，和所罗门时代一样，为从巴比伦被掳归回的以色列百姓重建圣殿提供了香柏树，可能也包括匠人(拉三7)。但推罗与各国交易时惟利是图，甚至违背安息人的条例与回归以后的犹大人做生意(尼十三16)。因此推罗将会再次陷落，他们不能享受自己再次积攒的财物，反而将被敬畏神的人所得。

以赛亚对巴比伦的预言

现在的中东地区伊拉克南部，就是古巴比伦国的所在，她处于底格拉斯河与幼发拉底河中间。巴比伦也是一个藐视神、不敬畏神的国家，里面的百姓同样是拜偶像，热衷于占卜、交鬼、邪术等的恶行，这些行为使神非常忿怒，所以神借着先知来预言巴比伦国的衰亡。 在以赛亚书中，神借着以赛亚向亚述、巴比伦等给犹大制造难处的邻国宣告预言。 赛 13:1-14:27 的主题是“神要惩罚巴比伦”，也有些圣经翻译本称之为“巴比伦的重担”。先知先讲的是亚述国的预言，然后讲巴比伦的预言。讲到亚述国灭亡的时候，以赛亚也预言以色列民的归回。 神借着对外邦的预言表明：他不仅是以色列的神，更是宇宙与历史的主宰，神以公义来管教自己的百姓，也要以公义来追讨对付仇敌。神没有放弃自己的百姓，而是借着列国所发生的事让他们认识神的大能、认识神和他们的关系、认识神永远的旨意，给他们指出了前途。 在亚伯拉罕的时代，巴比伦曾是两河流域的强权，但到了摩西时代进入衰落期，被埃及、亚述和赫人的帝国取代。在以赛亚的时代，巴比伦只是亚述统治下的一个小国，那时的犹大人完全不理解以赛亚的预言，不明白巴比伦和他们有什么关系。以赛亚在世时，巴比伦城曾被西拿基立完全摧毁，但不久就被西拿基立的儿子重建。 在巴比伦崛起之前，神首先宣告巴比伦的灭亡，给将来要落在神的管教中的被掳百姓带来安慰和希望。以赛亚发出预言100年后，尼布甲尼撒建立新巴比伦帝国，势力达到鼎盛，巴比伦成为古代世界最美丽的城市之一，其辉煌和美丽成为「列国的荣耀」。 对当时的人来说，先知发出的这个预言真的是不可思议，因为当时的巴比伦是一个非常强大的国家，很难想象这个国家会灭亡。 后来巴比伦帝国摧毁耶路撒冷和圣殿，掳走南国犹大，应验了以赛亚的预言。玛代人和波斯人征服巴比伦，继续以此为首都。 在预言发出的 200 年之后，预言应验了，在主前 562 年，尼布甲尼撒王就离世，之后的七年里面就换了三个君王，国势不断往下走，而且发生内乱，结果玛代波斯就在主前 539 年，只用一个晚上就攻下了巴比伦城。半个世纪之后，巴比伦城发生叛乱，被薛西斯部分摧毁。亚历山大与主前331年占领了巴比伦城，把这个部分毁损的城市作为他的首都之一。塞琉古一世(主前312-280年)统治亚历山大帝国东部的时候，迁都塞琉西亚，巴比伦永久失去了首都地位。 主前20年左右，历史学家斯特拉波形容那里是完全荒芜之地，即使是沙漠流浪的阿拉伯人(指出没于以色列东边沙漠的贝都因游牧部落)也要避开那地方，因为它成为了厄运的记号。图拉真(主后98-117年)时代，它已完全荒芜。神对巴比伦的预言已经实现，巴比伦城至今都没有再重建，只剩下一片废墟。【赛十三20-22】其内必永无人烟，世世代代无人居住。阿拉伯人也不在那里支搭帐棚；牧羊的人也不使羊群卧在那里。只有旷野的走兽卧在那里；咆哮的兽满了房屋。鸵鸟住在那里；野山羊在那里跳舞。豺狼必在它宫中呼号；野狗必在它华美殿内吼叫。巴比伦受罚的时候临近；它的日子必不长久。 在以赛亚作这些预言时，事情都还没有发生，还非常遥远。但是当事情发生以后，神的百姓就从眼见的事实看到神的话准确地应验了，因此不管将来再发生多少变动，他们仍然能活在盼望当中。我们今天也照样要从这些眼见的历史里，看到神话语的信实，因此心思意念就被带到信心的盼望里，就能活在基督再来的盼望当中。

将刀打成犁头，把枪打成镰刀

【赛二2-4】末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭；万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将祂的道教训我们；我们也要行祂的路。因为训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷。祂必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。 弥加书四章1-3节与以赛亚书2章2-4基本相同。在重建的日子(指主耶稣再来地上做王，世界进入千年国度的时候)，这殿的山将被重新称为耶和华殿的山。虽然圣殿山在群山中并不算高(诗六十八16)，但被神从乱堆之中高举以后，却将超乎诸山，高举过于万岭，吸引万民都要流归这山。锡安也将成为人的「道」和「路」的起点，成为神的「训诲」和「言语」的中心。 “将刀打成犁头，把枪打成镰刀”，这句话被广泛引用，然而世人所追求的平安只不过是黄粱一梦。只有当主耶稣再来，弥赛亚的权柄统治全地，改变人心之时，世界才会有平安。这是真正的平安，是神改变人心的结果，只有在人人都以神为王的时候才能实现。今天，世人要和平、却不要赐和平的神。世人的罪性毫无改变，却以为可以在「万军之耶和华」之外，用道德、政治、经济、科技或外交谈判来解决发展和环境的矛盾、寻求和平，结果必然是缘木求鱼，注定是要失败的。

陶恕《受教的心》二十二、徒有外表？还是涌流活泉？

我们的信仰，如果是指对基督的信、对神的爱，和对人出于爱心的服侍，那么这种信仰可以成为涌流至永生的活泉。事实上，我们的信仰理应如此。 但从另一个角度来看：信仰也是发自内在信心的外在表现(在某种程度上，这也是事实)，因而也易流于虚有其表。就如店子外的橱窗堆满商品，但店子内却空空如也，在店外经过的路人，除非走进店里浏览，否则无法想象得到店内如何空无一物；他如果走进店内一看，就会恍然大悟：原来橱窗所陈列的，不过是为了遮掩店内贫匮的门面装饰而已。 如果以上所说的事实，叫人听了反感的话，请不要忘记，旧约圣经曾多次指出以色列人表里不一致的生活，而基督的教训，也不少是针对当时犹太人的假冒为善，他们的内心信仰；与他们外表的宗教行为全不相称。保罗也曾提出警告，指责有些人徒有敬虔的外貌，却缺了敬虔的实意。教会历史亦告诉我们，人要装出敬虔外貌的倾向十分强烈，要对付它，最聪明的办法不是避而不谈，而是面对它，并且下决心去对付它。 做牧师、传道，或奋兴会讲员，或主日学教师，或从事写作和编辑基督教刊物，以推广基督教的人，都最易有这样的倾向，因为他们要随时随地当众领祷，在任何场合中，都要随口说上几句属灵的精句；有人需要劝勉时，他们也要马上给他几句属灵的忠告。就是因为要随时随地做一点敬虔的事，这些人不免被迫装出热心，甚至对一些自己亦不能肯定的问题，也要当场提出令人满意的答案。由于职责所在，不管他本人内在灵命的实况如何，他也不得不装出属灵的外貌；人性的软弱就是如此。结果神的仆人，为了迎合一般人对他们的期望，就经常摆出一副神圣敬虔的脸孔。他们那种挂在嘴角上的微笑，以及煞有介事却又空洞无物的说教口吻，都是我们司空见惯的，不说也罢。 这些敬虔的外貌，都是环境迫出来的，不能完全归咎于人本身。在这外壳后面，却隐藏着一个愁苦、沮丧、孤单的心灵。他并非假冒为善，也不是双重性格，亦无意欺骗别人；他只不过是受制于环境，被迫看守别人的葡萄园，但自己的葡萄园，反而没有好好地看管。从四面八方来的需求，压得他喘不过气来，早已把他能供应别人需要的储备用光了。他被迫去照料别人，但自己却正亟需医生的诊治。 简单地说，若要避免宗教信仰沦为徒有外表，信仰本身必须成为生命的泉源。祷告要多于讲道，那么生命就不会枯竭；在密室中与神相交，要比在公众场所与人交际用上更多的时间，那么智慧就会源源不绝；敞开心灵，接受涌进来的圣灵，那么不断地耗支亦不会令生命的泉源干涸；以专心认识神为最重要，其次才是结交朋友，那么我们就能有丰盛的灵粮供应饥饿的人。 我们首要的责任，不是对人，而是对神和自己的心灵。摩西是从山上下来向以色列人说话；基督也吩咐门徒要先等候，然后才出去传道。尼哥拉•加鲁(Nicholas Grou)下笔之前，必定要自己里面先充满了敬拜的灵；而乔治•慕勒(George Muller)亦必先整个心灵浸浴在祷告中，并且里面先充满了圣灵的感动和催迫，才站上讲台。 这些属灵伟人，都正好是我们的路标。唯有如此心存谦卑，单纯信靠，不断地与神相交，我们才能保持心灵里活水常流。