陶恕《荣耀的人子耶稣》十二、耶稣——影儿的实现

        试想象一个能干又会做菜的主妇，正在饭厅打点一切，预备当晚招呼客人。她在餐桌上铺上枱布，上面小心摆放家中最好的瓷器和银器餐具。最后，更在饭桌中间放一张精致的花卉图案剪纸，预备把食物放在上面，而我们就一心以为很快就上菜了。 　　可是，送来的并不是大家期望的美味的牛肉、热腾腾的薯茸和各式各样的蔬菜，而是一条面包。她把面包倒立在餐桌上，后面放有一盏张烈的射灯，于是面包的影于清清楚楚地投射在餐桌上。假使这刻那妇人高高兴兴地把全家及客人叫到饭桌前，说：“面包的影子已经准备好，各位可以过来享用。”我们会怀疑这妇人的神志是否正常。 　　未陈述这不寻常的剧情背后的属灵意义之前，请先细思希伯来书的作者，如何描绘旧约律法中的“影儿”，跟神在耶稣基督里荣耀的真像之间，有显著的差别： 　　律法既是将来美食的影儿，不是本物的真像，总不能借着每年常献一样的祭物叫那近前来的人得以完全。若不然，献祭的事岂不早已止住了吗？ 　　后又说：“我来了为要照祢的旨意行”；可见祂是除去在先的，为要立定在后的。我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上祂的身体，就得以成圣。……但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了（来十1-2、9-10、、12）。 　　这位被神默示的作者，不厌其烦，一再重复，为要显明旧约中那些仪式或影儿，与新约里基督耶稣成全的救恩、慈悲与怜爱之间强烈的对比。因此，这一章圣经极其重要和严肃，因它是论述人充满盼望与荣耀的一页。 1. 影儿与现实 　　旧约的体系、摩西的律法、软弱的人类承担祭司职任，以及为罪而献上赎罪祭等等，全都是神为某一时期订立的东西，它们乃将来美事实体的影儿。 　　旧约中种种仪式，俱蕴含着那应许的救赎者弥赛亚极富意义的影儿。希伯来书的作者要告诉我们，神的真光落于永生神子耶稣身上，这光与耶稣本身所投射的影儿，就成了旧约中暂时的体系。 　　我们很清楚什么东西也不可能活在影子中，影子由光投射出来，它本身却非任何存在物或实质。当我们急需进食时，那面包的影子就全不济事，它不是食物，你还要继续挨饿。那时你会说；“面包的影我看够了，拿真的面包来给我充饥吧！” 　　因此，在旧约时代，只有将来美事的影儿绝不足够，神的选民需要凭信仰望更佳美的应许与盼望，渴望那真实的出现。而这就是希伯来书所带给信徒的荣耀与喜乐：耶稣降世成为救主和弥赛亚，而神本体的真像就来临了！那影儿成真，神荣耀所发的光辉，就在耶稣基督身上影显，使昔日的影儿不再适用。 　　圣经里许多地方与希伯来书首几章一样，都是不断重复同一的真理，其实背后有一目的，原来作为基督徒，我们要信靠神的智慧和圣灵的引领。圣灵晓得我们不能一下子明白那些属灵的真理，我们必须一次又一次地阅读和聆听，而神教导我们的方法，就是“命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，这里一点，那里一点”（赛二十八10），直到我们真正接受、明白，并且得益为止。 　　在学习的过程中，我们往往有一些困难出现。其一就是感到沉闷乏味。但感谢主，神是信实和坚持到底的。祂不任由我们离去，祂不断鼓励我们继续学习，继续相信，同时继续因祂的话语而喜乐。祂是神，祂带领我们，并把心意向我们显明，所以，我们可以信靠祂。 　　我虔敬地站于神的一边，坦白地要指出神对于旧约中诸般仪式和献祭已经厌倦了。公牛和山羊的血再不可能洗净人的罪，神透过先知以赛亚对我们说： 　　“你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？”（赛一11-12） 2. 我们的心烦与神相协调 　　实际上，以赛亚是跟以色列民说：“你们的心思意念与神不相协调时，神就厌烦你们的献祭与供物。”假如我们心思细密，勇于反省的话，那么，这段信息应叫我们重估一个普遍的看法，就是以为常常参加教会聚会，就会给神留下好印象。神必然问道：“谁叫你这样做的？谁要求你来到我跟前做这些的？那些没用的祭物，不要再拿来了！” 　　神厌倦了人永无休止地献上没意义的祭物。神在以色列民中开始这些仪式和献祭，只是暂时作为遮盖人的罪的措施而已，待救主弥赛亚降临，它们就会全失去作用。当以色列人不再重视敬拜，也漠视赦罪和顺服神的重要性时，神就说：“我不能再忍受你们热心敬拜的行径，我憎厌你们任何仪文和节期，它们徒添我麻烦，我甚不喜悦这一切。” 　　另外，永生儿子清楚的话，在希伯来书十章五至七节中再次出现： 　　“神啊，祭物和礼物是祢不愿意的，祢曾给我预备了身体；燔祭和赎罪祭是祢不喜欢的。那时我说：‘神啊！我来了，为要照祢的旨意行；我的事在经卷上已经记载了。’” 　　除了永生神子——神的羔羊耶稣以外，再没有别个从这世界根基中被残害。祂来为要成就神恩慈的救赎计划，因此，这是照神的旨意行，“我们……靠耶稣基督，只一次献上祂的身体，就得以成圣。” 3. 我们对这信息曾有何反应？ 　　我们是否真的已经接受神自己的话语呢？我认为在许多基督教的仪式和敬拜中，都未能把握其根本意义。我曾聆听过许多伟大的音乐作品，它们出自巴克、贝多芬、韩德尔及其他作曲家之手；那些音乐主要是为了敬拜而写成的，歌曲极其庄严，而歌词又十分优美，但我却总觉得它们未臻完美，欠缺了一些东西。他们的祷告和恳求是这样的：“主啊！怜悯我们。”“基督啊！怜悯我们。”声音萦绕梁上，重复又重复。 　　这些向神恳求怜悯的祷词，会否只是真理的影儿？它们却是否总是欠缺真正建基于神应许与供应上的信心，没有真正得救的确信呢？我们祈求必有一天成真，而那时我们要高喊：“成就了！那买赎奇工成就了！我是主的！主是我的！” 　　我们若真的被赦免，重生得救，让神成就祂的计划，就必定会凭信有极大的欢欣，同时，很肯定地说：“感谢主！祢赦免我，祢洁净我，祢宽恕我，使我成为新造的人，重新活过来，现在，请祢把工作分配给我，我已准备好要为祢作见证。” 　　我为了主日聚会中那众多的会众难过，他们一无所知，只晓得不断可怜地、竭力地寻求神的宽恕与怜悯，其实，他们必须要来到神拯救的那一刻，向天上伸出他们两手，充满胜利的信心说：“成了！” 4. 是实质而非影儿 　　这是律法与恩典之间的对比。在旧约时代，祭司每天执行职务，献上同一祭物，但那祭物不能清除罪污。后来，有了新约的启示，和耶稣基督只一次却永远有效的献祭，才确但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了，从此等候他仇敌成了他的脚凳。 　　因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是借着他给我们开了一条又新、又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体。又有一位大祭司治理神的家。并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到神面前（来十12-14、19-22）。 　　哪里还可以觅得比这个更富恩典的特权呢？这特权属于一切信靠神的儿女的。我们要留心：神给予我们一条献祭的道路，以直达祂的面前！这跟旧约中我们始祖犯罪，在伊甸园中堕落的光景迥然不同。神那时对他们说：“起来，离开这里！”当神赶逐他们离开神的乐园之后，神就设“基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路”（创三24）。 　　这就成了人类受考验与苦痛之始，而最先由亚当与夏娃品尝，他们永不能重回伊甸园。可是我感到人类却都憧憬回到伊甸园，重投神的怀抱。我并非说所有人都希望成为基督徒，很多人往往沉醉于现今世界中，只恋慕属肉体与邪恶的事情。可是，若你真正透察人的内心，你会清楚看见人内在的憧憬与渴想，都希望知道昔日亚当与夏娃在尹甸园，能心满意足地跟他们的神和创造主同住的意义。 　　罪蒙蔽了人的眼目，于是人不愿真正向善。他们不想遵从神的旨意，但另一方面，却又渴望神的同在。 　　可是，没有任何人能不靠神而得重回伊甸园。各地各处的男女都企图找方法，如印度有千千万万不同的神祇，足够每人个别拥有一个。另外，世上有哪一个部族或国家，没有一些神祇供他们膜拜或寻求安慰呢？但是要寻觅归回伊甸园之路，却总叫他们失望。 　　直到耶稣降世，住在人当中，圣经上记载祂这样说：“神啊，我来了，为要照祢的旨意行……”（来十7）祂受死与复活，开出一条又新又活的路，使人可重回神的跟前。祂为人类开路，成为人与神之间的中保。借着在祂里面的信心，任何憧憬神同在的人，都能再回到神的跟前。 　　当人重回神的面前，耶稣成了我们尊荣的大祭司与中保。因祂有人的性情，于是祂来欢迎我们，我们就是祂的弟兄姊妹，同享祂在天上的身份。 5. 耶稣除去我们罪孽，但…… 　　在这部分我们应思想那永活与圣洁的神使我们称义，并接纳我们的事情。在我们基督教信仰中，晓得神把我们的罪放在基督身上，神学家有时称之为“罪孽的转移”，而我则相信圣经对此的讲法。 　　在今日基督徒的圈子里，我们常听闻基督教中有“自动”的特性的讲法。大家被教导说，只要立誓相信基督，就能自动称义，自动与神一起，自动得宽恕，自动拥有永生。“耶稣已完成祂要完成的事”，于是，跟着的理论就是：“你要做的就是说你相信。相信并且得称为义！” 　　这种以为把罪人的罪自动转移给基督的想法，重不能满足我。持有这种想法的人，仿佛自己就像掉在又脏又臭的污水渠中，令人作呕，但只要一相信，主就滴下一层使人称义的清洁剂，把人覆盖，于是，人马上全然洁净，被神悦纳。我可以总结说，若神真的这样行，就与祂自己本性大大违背。 　　神如何把一个罪人释罪呢？祂乃是把罪人的本性归于基督——是完全与合乎义的一位；基督的义乃转往罪人身上。于是，有些教师就会跟我辩论这种义的转移问题。但我认为，当罪人的本性因着信而转到基督的本性时，祂的义乃成为昔日犯罪之人本性的一部分。 　　待我换转另一个讲法。我很怀疑神意念中有否这种不重生而可以称义的事情，这重生乃是指罪人得到新的属神的生命，使我们与耶稣的本性相连。合乎义的耶稣从祂本性中把新的属神生命赋予我们，让神心满意足。 　　若由这方面去谈罪的转移才是正确的，可是，我们会走远了，使这观念变得机械化，与商品交易无异。我们必须有清晰和活泼的委身，而神的义乃赋予那与基督联合的罪人，却不是赋予那些站在门外，只接收一张“使称义”的通知单而已的罪人。 　　我再重申，作为信徒，神在祂爱子之内接纳我们，而绝不会在祂爱子之外接纳我们。 6. 神是我们的避难所 　　基督徒还有另一项特权，就是在道德上我们有权利来到神面前，进到神当中；因基督耶稣的缘故，神悦纳我们。同时，我们更有权藏在神的荫庇下，得以安稳，这毫无疑问，也是我们因着耶稣而享有的特权，祂是我们尊贵的大祭司，在神实座右边，代表我们。我们与基督联合时，就没有人能夺去我们这些特权。我们何等安稳！ 　　某人这样说：“我不愿在生活中得荫庇，我要亲自面对每一天的生活。”我清楚人类的本性，而我会称这种讲法是勇敢却鲁莽的。 　　当冬天的气温降至零下五十度时，若说：“我不要避寒，不管我穿得够不够，我总要亲自尝尝它的滋味！”这正是勇敢却鲁莽的讲法。人遇上生命中的狂风巨浪，却说：“我不要任何避难所，我要亲自迎战它。”那是多么荒谬！ 　　我们现在不是要从生活中藏起来，而是要从罪恶贯盈的世界中藏起来；从险恶的邪魔与可怕的试探中藏起来。我们能藏身之处，就只有在神当中，这是我们的特权，因我们晓得神已应许给我们完全的保护。 […]

圣殿侍奉制度

大卫立所罗门为王以后，招聚以色列的众首领和祭司利未人。利未人从三十岁以外的都被数点，他们男丁的数目共有三万八千；这是全体利未人的数目。大卫只数点了利未人，目的是安排圣殿的事奉、给利未人分出二十四个班次。 这时利未人事奉形式改变。他们过去在旷野「抬帐幕」的事奉已经结束，今后要协助祭司在圣所「办神殿的事务」。「服事亚伦的子孙」做祭司的助手。 在大卫时代革顺族利未人的十个族长；哥辖族利未人的九个族长（但这里不包括担任祭司的亚伦子孙）；米拉利族利未人的五个族长。在旷野，利未人从二十五岁开始实习（民八24、25），三十岁开始事奉（民四3、23、30、35、43、47）。而圣殿建成以后，能容纳更多的人献祭，所以需要更多的利未人参与事奉，大卫把开始事奉的年龄降到二十岁。可能二十至三十岁是实习期。 1、大卫对圣殿诗班的安排。大卫也按着神的心意，把「亚萨、希幔，并耶杜顿的子孙」从利未人中「分别」出来，让这三个家族单单负责诗歌敬拜：「亚萨的儿子」负责唱歌，「耶杜顿的儿子」负责唱歌和弹琴，「希幔的儿子」负责唱歌和各种乐器。诗班三大领袖的二十四个儿子是二十四班的领队，配合二十四班祭司轮流值班事奉。每班可能有十二个「为师的」，安排得井然有序。 2、大卫对负责圣殿守门的安排。守门的利未人来自哥辖族可拉的子孙和米拉利族何萨的子孙。他们共有四千人。一共有二十四个岗位 3、大卫对负责掌管圣殿府库的安排。来自利未族革顺族和哥辖族，神殿的府库里存放圣殿的物品，由革顺族耶希伊利的儿子掌管；圣物的府库存放分别为圣的圣物，由哥辖族摩西的后裔示罗密掌管。 4、大卫对管理圣殿以外事务的利未人的安排。「以斯哈族」和「希伯伦族」都是哥辖族的利未人。「作官长和士师」的利未人一共有六千人，都来自哥辖族。 大卫所安排利未人的事奉，好像一点也不属灵，不是守门就是管理府库，不是收税就是处理诉讼。但在「祭司的国度」（出十九6）里，工作的主人是神，在祭坛献祭、在讲坛教导、在库房管理、在圣殿守门，都是为神而做，并没有圣俗、高低之分。 圣经历代志上二十三至二十六章所列的圣殿事奉，从来不考虑人的兴趣或能力，而是单单根据神的选召。因为事奉乃是出于神，而不是出于人。我们的事奉若是出于自己，即使有热心、有能力、有经验，结果也是用来荣耀自己。我们的事奉若是出于神，软弱者祂会加给力量，无能者祂会赐下恩典，胆怯者祂会增添信心，失败者祂会给予帮助；这样，当我们完成不可能完成的任务的时候，才会真心承认：是神的能力在自己的软弱上显得完全，因此真正将荣耀归于神。 请添加新媒体小组微信防失联，我们一起交流👆

古代以色列的家族大院

古代以色列人的家族大院被称为”父亲的家室”(Bet Ab)。Bet Ab由同一家族的一些房子和一个公共空间组成，每个房子居住着一个家庭。每个家庭有自己的土地，但所有的家庭听从同一个大家长。Bet Ab是古代以色列社会的基础单元，可能几代同堂，居住着家长夫妻、儿子、儿媳、孙子、孙媳、未婚子女、奴仆、雇工、寄居的客人、寡妇、孤儿。其中雇工、寄居的客人属于「外人」。主耶稣说：「在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去」（约十四2），意思就是把教会聘为新娘，然后要回到”父亲的家室”去准备建造新的房子，迎娶新娘。 请添加新媒体小组微信防失联，我们一起交流👆

陶恕《荣耀的人子耶稣》十一、耶稣——新命令下的中保

        你知道神写下了一条全新的命令，并且在这命令里纪念你吗？自耶稣基督死了重复活后，这遗命就马上生效了。因着神浩大无穷的慈爱与信实，我们可承受永恒的产业。 　　这桩事情在两千年前发生，今日却有许多人不知道，人是在神的计划之内的。希伯来书作者详细指出，耶稣基督就是这新命令的中保，因为祂的死，罪人得蒙赦免，并且得着永恒的产业；以下就是作者给希伯来信徒讲的话： 　　为此，祂做了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。 　　凡有遗命，必须等到留遗命的人死了（“遗命”原文与“约”字同）。按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了。 　　因为基督并不是进了人手所造的圣所（这不过是真圣所的影像），乃是进了天堂，如今为我们显在神面前；也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所。如果这样，祂从创世以来，就必多次受苦了，但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。按着定命，人人都有一死，死后且有审判。 　　像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们（来九15-16、22、24-28）。 　　这段经文蕴含非常丰富的指引与意思，我们实在应该退后一步，以新的的眼光和角度来察看。有时候，欣赏一幅油画，我们喜欢站得很近，凝视画布上每一笔一画，觉得所画的不成比例，却往往忽略了画布上整体的美感和意义。因此，我建议我们要退后一步，以好奇的信心，注视经文，并默想神浩大的设计心思。 1. 血与生命间奥妙的关联 　　读完上面一段经文，我马上注意到血与生命之间，存有奥妙的关系。神曾指示以色列人有关这两者的联系：“因为活物的生命是在血中。我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪；因血里有生命，所以能赎罪。”（利十七11）这里有关血和赎罪的指示，成了以色列人信仰和他们与神关系中核心的部分。血被视为神圣而神秘的东西，因此，古代的以色列人从不把血咽下。 　　其次，我留意到罪与死之间的关系，我们人类对死亡存有许多疑问，而某些宗教群体宣称他们相信人的魂会消灭（“消灭”即从“存有”消失至“无”），一切存在东西会有结束之日。圣经上说神的创造乃从无到有，却从没有说神要把这创造的程序倒过来，使有变无；也没有什么自然界中魂灭的观念。所以，我真不明白为什么有些人想要把这些观念加诸神国之内。 　　物质可以有规律地改变，但物质却不能完全灭没。例如，我划一根火柴，任由它一直烧成灰炉，然后把灰一捏，于是指头上就沾上黑色的污迹；可是，我却不能把这根火柴的元素完全消灭，只不过它们的存在形式改变罢了。有一些化为轻烟，一些烧成灰烬。那些烧成烟的会继续存在于大气历之中，只是我们肉眼看不见而已。 2. 只是居处改变 　　我们的灵魂绝不会受虚无主义支配，人死时，魂只会转往别处，却永远不会消失。这是圣经中很重要的教导，是关乎人之灵魂的价值和永恒，这灵魂乃由于神将生气吹在他鼻孔里。 　　试想以下一个大家较常见的情况。一位母亲怀里抱住可爱的小婴儿，孩子健康活泼，逗人疼爱。可是，不久悲剧发生了！肆虐的疾病把孩子的生命夺去了，母亲紧抱住婴儿，痛苦地哭泣，因为死神把她最心爱的夺去了。 　　在小孩子的追思礼拜中，那小小棺木内躺着再无生命的婴儿，就像安静、洁白的小天使一样。 　　究竟发生什么事呢？ 　　小婴孩完全消失了吗？ 　　不！对那两位父母来说，婴儿只不过转变了存在的形式吧！当然这是个很可怕的转变。昔日婴儿的魂、头脑、智力、呀呀的叫声和笑语，仿佛全消失了。那没有生命的躯壳静静地躺在地土之下，而最终也会归于尘土。可是，它个别的灵魂却总不会完全消灭，永远不会，这灵魂只不过转到其他地方去，却肯定继续存在。 3. 死亡有两祖形式 　　我惊讶于许多人并不知道圣经讲及死亡有两种形式。我们相信圣经上说人人总有一死，这是世人必经之路，可是，圣经上还确切地说到另一种死亡，就是属灵上的死亡。试溯源至昔日的伊甸园中，神给始祖的警告说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”（创二16-17）亚当与夏娃却不理会神的警告，把禁果吃下。而在他们任意妄为、违背神的律法的那一天，他们就在属灵上死亡了。 　　死亡不是消灭，也不是“存在”的休止，而是把人的存在转变为另一种形式而已。 　　撒但本是神所造，却很自大和悖逆，牠说：“我要升到天上，把我的宝座凌驾于神的宝座之上！”就在那一刻，撒但死亡了。不过，牠依旧存在，只不过神把牠赶出天堂之外，掷于地上不再与牠有交往。经过了无数的年月，撒但依旧存在。牠没有完全消灭，但牠要受的永恒审判将有一天会降临。 　　人们试图轻忽属灵死亡的事实，圣经却不然。保罗有一句经典名言，说：“那好宴乐的寡妇正活着的时候也是死的。”（提前五6）在肉身上她活着，在属灵上却与神隔离。她的生存形式，是与神毫无关系。 　　使徒并且警告我们，这属灵上的死亡乃罪所导致的其中一种可怕后果。罪来到世界，同时，也把死亡带来，犯罪的灵魂会死。这是圣经所陈明的。 4. 罪止于死亡 　　从本章开首所征引之希伯来书的经文中，我们可看见神有祂对付罪的非常简易的方法，就是以死来终止罪！以前，我住在芝加哥，有一次，警方正在追缉一名臭名昭著的杀手约翰·底宁哥。警方把他的照片复制并张贴各处，同时也提醒市民这人身怀枪械。我还记得这人的脸上，常挂着一丝愤世嫉俗的和好挖苦的笑容。可是，他最后的一张照片，却显示他停止犯罪了；他躺在地上，被一块布盖着，底宁哥死了。 　　罪止于死亡，人死后，他（她）就再不会犯罪了，这正是神终止罪的方法。 　　神的话讲得很清楚，任何生命让罪涂污，就成了失丧的生命；而灵魂犯罪，就会死亡。神要拯救我们失丧的生命，于是，牠让救主的宝血为人流出。神这种心意，我们永远也不能完全明白。另外，我们要注意那必须是血的赎罪祭，因为血与生命之间，有极其重要及奥妙的关系。 　　耶稣基督的宝血有无穷无尽的价值，血的倾流表示生命的终止；而因为永生神子，神的羔羊耶稣基督的血为我们倾流，我们的罪恶过犯得蒙赦免。 　　对于这个属灵真理，我们必须给予极大的尊崇，同时要时刻默想它。试想想，我们谈到救赎的代价时，是否太随便呢？我承认有时候听见人家松散地谈及耶稣付了赎价，把我们赎回来我会有点儿畏缩。有时候我们把这事当作生意一般；我不喜欢把神买赎我们，视作人在家畜展览会中买赎牛、马一般。在神买赎人类的计划中，有些东西是更重大、更圣洁、更甜美的。 　　在旧约里，人们献上的祭物、礼物和动物倾流出来的血，只能在仪式上有象征的意义。可是，耶稣基督的死却是实际并永远有效。（这有效是神学家常用的词，表示它是起作用的、有功效的，你可以依靠它。）当耶稣在加略山上倾流宝血时，谁愿信靠祂，祂就保证谁得着永恒的救赎。 　　血与生命原为一体，当永生神子耶稣基督的血倾尽，祂便死去，祂的死亡是一种“代死”。（代死是另一个要简略解释的词，代死的行动乃一个人替另一个人行的。耶稣死于加略山，正是一种替代性的死亡。耶稣替我们所有人死，以无罪之身替代千千万万有罪之躯。） 　　耶稣基督为罪人赎罪与代死，乃基督教信仰中很重要的基础。对于那些以为可另寻他途，胜过神所安排的，上述的教导他们会听不进去。但是，世上再没有其他方法了，耶稣是唯一的方法。 　　若你是虔诚、信靠、喜乐的基督徒，就总不要让人夺去你这方面的确据和安慰。不要为了企图使基督教教义与哲学、文学、美术或宗教相近，而把这基要真理加以纂修或更改，我们必须使这奇妙的真理屹立在它的美善与功效之上。基督死了，祂献上自己的生命，替代罪人而死！ 5. 神的圣洁与公义得到满足 　　在基督赎罪的死亡中，神的圣洁与公义得到满足。神与人不再为仇，因为人能凭信来到神的跟前。本来要被神控罪的人，能够用作辩护的，只有救主永远有效的代死。同时，我们已经相信，死亡的势力已被粉碎。 　　希伯来书的作者给人保证：耶稣已成为新约的中保，也是履约者，那新约是出于神的恩典和慈悲。中保一词源于它的动词——调解，作为中保的站于两党人或两派别中间，进行斡旋与调停的工作。 　　圣经让我们晓得，犯罪的人与圣洁的神相距多远。罪挖了一道深沟，而基督却成为中保，祂借着牺牲自己的生命，站于神和罪人中间；祂也向我们表明，借着祂的死，祂使神所立的新约、新的命令正式生效。 　　借着这个约，神向人保证复和的关系，于是我们能与神复和了！而神恩慈的新命令——新约，保证给人宽恕，我们凭信得以归回神的家中。 6. 主的死使命令生效 　　让我与你分享在希伯来书第九章中，另一个有关我们的神圣产业的事情，它在观念上很简单，但意义却很深远。耶稣一日仍然在世，神为我们预备的新约与命令都不能生效；唯有待基督一死，它才马上生效，带来宽恕、赦免、洁净、相交及永生的应许。这一切是信神的儿女凭信得来的丰富而恒久的遗产，皆因耶稣在加略山上代死的结果。 　　最后，我想举出一些常人啧啧称奇的事情，来作为本文的总结。每个人都会死，却没有人待遗嘱生效后，再返回尘世，亲自执行自己的遗命。通常是由其他人担当遗嘱的执行人或管理人。 　　常人不会做的，神永生的儿子耶稣基督却成就了，祂完成了恒久的遗产管理和神圣的善功。耶稣的死使这新命令上每一项事情正式临到受益人，耶稣从死里得复活，就亲自主理这些命令了。 　　这不是很美善吗？耶稣没有把神的命令委托他人管理，祂自己亲自担任这命令的管理人。许多次祂宣称：“我会再回来，在第三天我会复活！”祂从死里再回来，祂第三天复活，祂长远活着为祂的民执行这新命令。 　　我们必须继续相信这位活着的注——现在是我们天上的大祭司。我们绝不会因自由派神学中任何一个论据，足以使我们的信仰动摇。我们在这世上有活泼的盼望，而这活泼的盼望在将来的世界也是一样有效的。 　　啊！对了！我应该确实告诉你，在神的新遗命上的承受人名单。 　　这答案也是基督的答案与邀请讲。“任何人！任何人想要的，就让他免费拿去这礼物吧！阿们。”

建圣殿的金银准备

【历代志上 22:14】我在困难之中为耶和华的殿预备了金子十万他连得，银子一百万他连得，铜和铁多得无法可称。 【代上二十九3-4】且因我心中爱慕我神的殿，就在预备建造圣殿的材料之外，又将我自己积蓄的金银献上，建造我神的殿，就是俄斐金三千他连得、精炼的银子七千他连得，以贴殿墙。 【代上二十九6-7】众族长和以色列各支派的首领、千夫长、百夫长，并监管王工的官长，都乐意献上。他们为神殿的使用献上金子五千他连得零一万达利克，银子一万他连得，铜一万八千他连得，铁十万他连得。 「一他连得」折合3000舍客勒(出三十八25-26)，大约是34.2公斤。大卫已经预备了「金子十万他连得，银子一百万他连得」，后来又额外奉献了个人积蓄的「俄斐金三千他连得、精炼的银子七千他连得」，合计金子3,522.6吨、银子34,439吨，全部用来建造圣殿。以色列众首领也「诚心乐意」的奉献，包括金子171吨、银子342吨、铜615.6吨、铁3420吨，数量巨大。 所罗门倚靠航海贸易，富甲天下，「每年所得的金子，共有六百六十六他连得」，四十年总共不过是26,640他连得。大卫不倚靠贸易，单单靠神争战，四十年所积累的金子就是所罗门的四倍。(但大卫的金子全部用来建造圣殿，不给自己留下一点；所罗门的金子却全部留给自己，用来建造宫殿。) 无论是摩西建造会幕(出三十五5)，还是大卫建造圣殿，神都要求建造的人首先要有甘心乐意的奉献：不只是乐意奉献金银，更是「乐意将自己献给耶和华」。大卫体会了罪的可怕和救恩的甘甜，所以「尽心、尽性、尽力」(申六5）地爱神，一生「尽力」预备建殿的材料。建造教会也是如此，对罪的认识，才能带出对神的爱慕；对神「尽心、尽性」的爱，才能带出「将身体献上，当作活祭」(罗十二1)的事奉；而信徒「照神的旨意先把自己献给主」(林后八5)，神才能悦纳我们的事奉和奉献。 大卫是如此爱慕神、看重神的同在，以致不再看重「积蓄的金银」，而是「爱慕我神的殿」；他所盼望的不是今生享福、死后留名，而是「一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问」(诗二十七4)。虽然大卫没有看到物质的殿，但神已经在灵里向他启示得清清楚楚，他在灵里已经「住在耶和华的殿中，直到永远」(诗二十三6)。 请添加新媒体小组微信防失联，我们一起交流👆

祭司撒督

亚伦的儿子是拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛。拿答、亚比户死在亚伦之先，没有留下儿子；故此，以利亚撒、以他玛供祭司的职分。 「撒督」是以利亚撒的后裔。 在撒母耳年幼时，以他玛的后裔以利担任大祭司（撒上一9）。在大卫的时代，「以利亚撒的子孙撒督」和「以他玛的子孙亚希米勒」同作祭司长。 大卫在位时，早就确定了让他的儿子所罗门继位作王，建造圣殿(代上22∶5—11)，并且吩咐以色列的众首领帮助所罗门(代上22∶16)。到了大卫年纪老迈时，大卫的另一个儿子亚多尼雅妄自尊大说：「我必作王」。就为自己预备车辆马兵(王上1∶5)。但撒督等人都不顺从亚多尼雅(王上1∶8)。撒督遵照大卫的吩咐，膏立了所罗门为王(王上1∶32—40)。由于原来的祭司亚比亚他（亚希米勒的儿子）追随亚多尼雅企图夺取王位(王上1∶7)，所罗门作王之后，便革除了亚比亚他的祭司职务(王上2∶26—27)，使撒督独任祭司的职分(王上2∶35)。 到了所罗门王的时代，撒督代替亚比亚他作大祭司（王上二35；代上二十九22）。此后大祭司就一直由「撒督」的后裔担任，应验了神弃绝以利家的预言（撒上二35-36）（先知以西结是撒督的后代）。 以色列大祭司列表 从出埃及到巴比伦之囚 • 亚伦，出埃及记时期 • 以利亚撒，亚伦之子 • 非尼哈，以利亚撒之子 • 亚比书，非尼哈之子 • 布基，亚比书之子 • 乌西，布基之子 • 以利，亚伦之子以他玛的后裔 • 亚希突，非尼哈之子，以利之孙 • 亚希亚，亚希突之子 • 亚希米勒 , 亚希亚之子，扫罗王统治时期的大祭司 • 亚比亚他 , 亚希米勒之子，大卫王统治时期的大祭司 • 撒督，亚希突之子，第一圣殿建立时的大祭司? • 亚希玛斯 ，撒督之子，所罗门王统治时期 • 亚撒利雅，亚希玛斯之子，所罗门王统治时期 请添加新媒体小组微信防失联，我们一起交流👆

非利士人的神—大衮

大衮（Dagon），是非利士人的主神，形象为人鱼，传说是巴力的父亲。大衮是非利士人所崇拜的异教神之前身。 在撒母耳上4章记载，大祭司以利的两个儿子与非利士人征战，战败被杀，约柜被非利士人搬到自己祭拜大衮庙里。可是到第二天，人们来庙里祭拜大衮，竟然发现自己的神大衮的雕像趴在约柜面前，面伏于地，好似跪拜一样，非力士人便把神像继续立起来，继续放在约柜旁边。第三天，他们来祭拜的时候，竟然发现自己大衮的神像竟然头颅折断，双手折断，俯伏在约柜面前。 【代上十四11-12】「非利士人来到巴力·毗拉心，大卫在那里杀败他们。大卫说：『神借我的手冲破敌人，如同水冲去一般』；因此称那地方为巴力·毗拉心。非利士人将神像撇在那里，大卫吩咐人用火焚烧了。」 古代中东外邦人的军队，都有祭司、占卜者与便携式圣物同行，好在战场上求问偶像，或者召唤偶像争战，只有在最危急的情况下偶像才会被丢弃。这里的「神像」这个词在原文是「众神」，非利士人随军携带他们众神的神像，指望这样可以保证获胜。 过去，以色列人的约柜被非利士人掳走，但却完好无损、被不得不归还（撒上六2）。现在，非利士人的神像被大卫夺去，却自身难保，被一把火烧了。这证明人手所做的偶像根本就是虚假，只有以色列的神才是真神。 请添加新媒体小组微信防失联，我们一起交流👆

 乌撒之死

【代上十三5-11】于是，大卫将以色列人从埃及的西曷河直到哈马口都招聚了来，要从基列·耶琳将神的约柜运来。大卫率领以色列众人上到巴拉，就是属犹大的基列·耶琳，要从那里将约柜运来。这约柜就是坐在二基路伯上耶和华神留名的约柜。他们将神的约柜从亚比拿达的家里抬出来，放在新车上。乌撒和亚希约赶车。大卫和以色列众人在神前用琴、瑟、锣、鼓、号作乐，极力跳舞歌唱。到了基顿（在撒母耳下六章六节是拿艮）的禾场；因为牛失前蹄，乌撒就伸手扶住约柜。耶和华向他发怒，因他伸手扶住约柜击杀他，他就死在神面前。大卫因耶和华击杀（原文是闯杀）乌撒，心里愁烦，就称那地方为毗列斯·乌撒，直到今日。 约柜从非利士送回以后，被运到基列·耶琳的亚比拿达家(撒上六21；七1-2)，到此时已经过了大约80年，至少包括：撒母耳作士师之前的20年（撒上七2）、撒母耳作士师的12年(《犹大古史记》卷6第13章294节)、扫罗作王的40年(徒十三21)、大卫在希伯仑作王的7年半。 乌撒受到的惩罚，好像是太严厉了。我们仔细查考圣经，发觉有几方面重要的原因： 民数记4:15，清楚说明搬动约柜的条例： 第一，要把约柜和一切用具遮盖起来免得百姓随便观看约柜。 第二，要用人抬的方法，不用牛车，因为耶和华喜悦人服事他。。 第三，要用哥辖的子孙就是分别为圣事奉耶和华的利未人，来抬约柜。 第四，不可摸约柜和约柜的圣物，免得死亡。 乌撒到底犯了什么错误呢？ 第一，他们没有遵从耶和华的吩咐，把约柜遮盖起来，免得百姓随便观看约柜。如果遮盖了，乌撒不可能摸到约柜。 第二，他们没有照着耶和华的吩咐，用利未人抬约柜，却是照着非利士人当年把约柜送回来的方法，用牛车来拉。 第三，乌撒可能不是利未人，本来就没有资格搬运约柜，更不用说摸约柜了。 耶和华击打乌撒，让所有以色列人知道，耶和华是轻慢不得的。耶和华虽然满有慈爱，也乐意施恩，却是圣洁公义的神。 乌撒「伸手扶住约柜」，完全是好心帮助神，但做的却是神所禁止的事。因为律法明明地规定：只有亚伦的后代祭司才可以触摸约柜，其他的人「不可摸圣物，免得他们死亡」(民四15)。「人是看外貌；耶和华是看内心」(撒上十六7)，神「向他发怒」，是因为他里面没有敬畏的心。 基列·耶琳位于犹大山地的一座山岗上，牛车要先下山，然后一路上坡到耶路撒冷。蹊跷的是，一路下坡、上坡都没有出问题，偏偏在平坦的「基顿的禾场」出了问题。神并没有一开始差派先知迦得（撒上二十二5）或拿单（撒下十二1）来阻止大卫用「新车」搬运约柜，而是在最不可能失蹄的「基顿的禾场」让「牛失前蹄」，然后借着击杀乌撒，让大卫、百姓和我们都上了难忘的一课：「神是轻慢不得的」(加六7) 约柜被迎接到耶路撒冷以后，就进入「安息之所」(代下六41；诗一百三十二8、14)，再也没有离开，圣殿被毁后不知所踪。直到末日第七号吹响的时候，「神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜」(启十一19)。

别是巴

别是巴是以色列最南端的城市，位于旷野的边缘，这旷野向南伸展至西奈山，往西南直到埃及。“从但到别是巴”这句话，传统上是指应许之地的全境（参撒下17:11）。 别是巴的意思是“盟誓的井”，是古时的一座小城，离希伯仑城南边二十里，现已变成了荒场。其境内有两口大深井，井的四围有石头凿成的水槽。夏甲与其子被逐时，曾在别是巴的旷野走迷了路。亚伯拉罕寄居在基拉耳时，被亚比米勒王的仆人把这口井霸占了，他指责亚比米勒，因此，他们便在这地方彼此立约，起名叫别是巴。 亚伯拉罕就在此地栽上一棵垂丝柳树，表示文约的证据，并在树下求告耶和华的名。后来以撒寄居基拉耳时，也与亚比米勒立约，在立约之日，以撒的仆人挖井得了水，以撒就给这井起名叫示巴，因此那城叫作别是巴。 到以色列人分迦南的时候，这城给与西缅支派，名示玛（书十五28，26），又名示巴（书十九2）。撒母耳二子都在这地做士师（撒上八1，2）。先知阿摩司的时候，这城是著名拜偶像的地方（摩五5，八14），直到省长尼希米由巴比伦返国，才使犹大馀民，分居这城（尼十一27，30）。 主后七十年，别是巴成为罗马军队防御那霸天人的边防重镇，但从主历一至六世纪，别是巴已无往日的兴盛，只是一个大型的村落而已。 阿拉伯人占据巴勒斯坦期间，统治者在此建立起一个小型行政中心及市集，是今日城市的雏型。主后1917年第一次世界大战时，别是巴是第一个被阿伦比将军由土耳其手中夺回的城市，当时只有居民二千人；1948 年以色列复国时也只有三千人。但是现在已经发展成有二十万人口的大城，公用设施完善，并有一所大学，对外交通四通八达，有铁路经过，是今日以色列南部的一个大都会。

所罗巴伯到底是谁的儿子？

由于古希伯来人没有姓，所以圣经里我们经常看到提到某某人时会在前面加上xxx的儿子，或者是哪个地方的xxx，这样对我们辨别圣经人物造成一定的困难。 在【代上三17-19】中记载：耶哥尼雅（约雅斤）被掳。他的儿子是撒拉铁、玛基兰、毗大雅、示拿萨、耶加米、何沙玛、尼大比雅。毗大雅的儿子是所罗巴伯、示每。所以这里所罗巴伯是毗大雅的儿子。 但是在圣经之中多次出现所罗巴伯是撒拉铁的儿子： 马太福音1:12 迁到巴比伦之后，耶哥尼雅生撒拉铁。撒拉铁生所罗巴伯。 拉 3:2  ……撒拉铁的儿子所罗巴伯，与他的弟兄…… 尼 12:1  同著撒拉铁的儿子所罗巴伯，…… 该 1:1   ……向犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯 路 3:27  ……所罗巴伯是撒拉铁的儿子，…… （历代志上 3:17-19 和合本)    耶哥尼雅被掳。他的儿子是撒拉铁、玛基兰、毗大雅、示拿萨、耶加米、何沙玛、尼大比雅。毗大雅的儿子是所罗巴伯、示每。                              （以斯拉记 3:2 和合本)约萨达的儿子耶书亚和他的弟兄众祭司，并撒拉铁的儿子所罗巴伯与他的弟兄，都起来建筑以色列　神的坛，要照神人摩西律法书上所写的，在坛上献燔祭。 （尼希米记 12:1 和合本)同着撒拉铁的儿子所罗巴伯和耶书亚回来的祭司与利未人记在下面：祭司是西莱雅、耶利米、以斯拉。 （哈该书 1:1 和合本)大流士王第二年六月初一日，耶和华的话藉先知哈该向犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯和约撒答的儿子大祭司约书亚说。 （马太福音 1:12 和合本)迁到巴比伦之后，耶哥尼雅生撒拉铁；撒拉铁生所罗巴伯。 （路加福音 3:27 和合本)约亚拿是利撒的儿子；利撒是所罗巴伯的儿子；所罗巴伯是撒拉铁的儿子；撒拉铁是尼利的儿子；尼利是麦基的儿子。 那么所罗巴伯到底是谁的儿子呢？有两种可能性： 1、根据摩西律法（申 25:5-6 ）弟兄同居，若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分，娶她为妻，与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中涂抹了。 所以我们可以推断：如果撒拉铁已婚，但在生儿子之前死亡，那么他的兄弟毗大雅应该娶亡兄撒拉铁的妻子当做妻子。 如果是这样的话，他们的长子（所罗巴伯）将归撒拉铁而不是毗大雅（尽管从严格的生理学角度讲，所罗巴伯是毗大雅的儿子）。 2、另外一个可能是这里有三个不同的所罗巴伯。 a. 拉、尼、该成书在同一时期，所记述的重点在于回归和重建圣殿，所以提到的“撒拉铁的儿子所罗巴伯”是当时领导回归和重建圣殿的犹大省长。《马太福音》也基于这个家谱。 b.《历代志》的家谱更注重当时人口比较多的家族，便于寻根溯源，以帮助确认每个人的以色列血统。可能毗大雅也有一个儿子叫所罗巴伯，这在当时也很普遍。而且从下面几节看似乎这个所罗巴伯家人丁兴旺。同时这个所罗巴伯的儿子或后裔中没有叫亚比玉的，这和《马太福音》不符，所以应该不是同一个所罗巴伯。 c.《路加福音》中的“撒拉铁的儿子所罗巴伯”是大卫儿子拿单而不是所罗门的后裔。他们和大卫相差20代，所以很可能晚于拉、尼、该、《马太福音》及《历代志上》的所记载的罗巴伯。因为那时候犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯已经是家喻户晓的领袖，另一个撒拉铁可能就也把自己的儿子命名为所罗巴伯。