陶恕《受教的心》二十三、我们需要属灵的创见

今天教会亟需有人能用敬虔无畏的心，为各种属灵的问题找出答案来。 很可惜，基要派信徒中，至今未出现过一位伟大的思想家。二十世纪以来出版的属灵书籍中，没有一本是基要派信徒写作而又真正有创见的。至于那些耻与基要派作家为伍的基督教学者，虽然也算正统，却好不了多少。 我先要在此声明一点：我从来就是福音派信徒，至今不变。我相信圣经是神的话，并且完全相信圣经蕴藏了一切与生命及虔敬有关的事。我也毫无保留地完全接受传统基督教信抑的原则，并对自由主义者的任何论点，绝不苟同。但在此我不能不痛心地指出：在福音派同侪中，我至今尚未发现有谁写过有深度思想的文章；反而是在那些为了某种原因而与基要派分庭抗礼的阵营内，找到有真正宗教思想的人。我们这些福音派教会，一直以来袖手旁观，任由对方阵营从事深入的思考工作，而我们仅作了别人的应声虫，不厌其烦地重复一些宗教的陈腔滥调，就自以为可以心安理得了。 我不是说近五十年来，福音信仰圈子内未出现过有价值的好书。无疑这类书籍也有不少，其中好些是阐明教义的，主要是阐释保罗书信；也有极佳的灵修书籍，还有基督徒传记和有关海外宣教的书籍，都很不错。此外，更有一大堆论及灵性复兴的著作，这些书的作者，通常都只在本乡经历过一点灵性的复兴。上述这几类书籍，都确实各有用处，使人得益不浅。但问题是：它们都不过是前人所写的东西，只是经过改头换面，并没有任何独特的创见，只不过把从人家的作品中抄袭出来的片段拼凑起来，而非出自作者一些痛苦或喜乐的个人经历。这些作者所付出的代价，就仅限于在纸上誊写而已。 为防有人驳斥我以上一大堆笼统的话，我想该在此说明我所指出的，免不了是局限于本人的经验而言，很可能在福音派圈子内，曾出现过伟大的思想家，或写过一些不朽之作，但我未有机会浏览罢了。若然这样，我的话便说得不对了。 如果有些读者认为，如鲁益师（C．S．lewis）之辈，可列为有创见的思想家，那么我必须解释清楚：他可称为一位竭力为真道辩护的传道人，但却不是有创见的属灵作家。 他维护历史上基督教的正道，思维条理分明，能使读者清楚明白前人的信仰；但他的作品缺少了一种催迫人改变的力量。读者尽管承认他的论据无懈可击，但仍可以心里完全无动于衷。换言之，他的著作可以使人在理智上深为折服，但不会叫人因而良心不安。就因为这缘故，鲁益师只能是一位卫道之士，永远不会成为一位改革者。 在信仰上，我虽是站在正统的基督教那边，但我不得不承认，近五十年来所高举倡导的福音派信仰，使信徒的判断能力变得麻木，扼杀了人活泼的思考才能。近代福音派信徒成了只会学舌的鹦鹉，而不是一飞冲天的兀鹰，不能直冲云霄去探讨神国无限的奥秘；只会站在自己所熟悉的脚架上，用嘹亮的嗓子，重复不休地唱着一些自己几乎完全不懂的属灵字句。这种情况如果持续下去一两个世代，今天的福音信仰就会成为日后的自由主义。 从来没有任何生物，可以靠赖自己的过往而生存的。 这个世代的基督徒，如果要避免这类宗教上的荒诞愚昧，就必须留心了。已丧失功能的口号，不可能成为他们的救星。不错，字句是为了达意，但人生中可悲的事是：当意义消失以后，字句仍然存留，以致一些不愿思考的人，因为自己还能运用那些字句，就自以为拥有字句背后的实质了。我们今天的光景，正是如此。 有属灵创见的人，并非白昼做梦之徒，也非思想高深莫测、远离尘世，活在象牙塔中的知识分子。他可能是一个因人生苦恼而心灵不安、背负重担的人；他所思想的问题，并非是学术性或理论性的，而是实际又与个人有关的问题。 过去那些伟大的宗教思想家，绝少是过惯悠闲安逸的生活，大多数关怀世事，跟困扰不安的时代息息相关。今天一些思想成圣的信徒，也不是个只会坐在僻静的一隅，凝眺日落西山的诗人，而是如身陷荒野，要找寻出路的远行客一般，但他不会想到日后会有人循着他找到的路径往前走，只是一心一意地去摸索出路。 要做一个懂得善用思考的人，必须具备一些不可缺少的条件。第一，他必须绝对诚实，彻底真诚。玩世不恭的人，必自然被淘汰，因为放在天秤上一称；就显出他的轻浮，不能委以神的重任。人只要在心思上有一点轻率浮躁，就马上失去具创意的思考能力。所谓轻率浮躁，我并不是指妙语连珠的急智或幽默，而是指伪善、虚假、毫不认真的表现。 要有伟大的思想，就必须对生命、对人和神，都付出真诚。 另外一个条件是勇气。胆怯的人不敢运用思考，害怕一旦发现真我，就会大吃一惊，犹如人发现自己身罹绝症一般。真诚而肯用心思的人，会像大数的扫罗，毫无保留地喊出来说：“主啊，祢要我做什么？”思想的运用，带来道义上的责任。探索真理的人，必须准备毫无保留地服从真理，否则真理会远离他。人如果不肯跟随光的引导，他就注定会一生落在黑暗里。懦夫或许会是精明乖巧，但他永远不能睿智地运用思考，因为智慧归根究底离不开道德，与邪恶无份无关。 还有，能有效地运用思考的人，必须具备一定的知识水平。中国谚语云：“学而不思则罔；思而不学则怠。”我认识一些基督徒，思想精密，但眼光浅窄，只看见真理的一面，不能看见真理的全面，成为心胸狭隘的极端分子，诚心诚意地只顾耕耘自己那小小的角落，天真得竟然以为他那小天地就是全宇宙了。 会正确思考的人，必知道康德（Kant）所谓“在上的星空及其中的道德法则”的要义，最低限度也得对这格言有点概念。此外还要对圣经有彻底的认识，有历史观点，并对时下基督教有清楚的了解。这些就是有创见的思考的先决条件；但光有这几样，还是不够的。 人是天生的敬拜者，唯有在敬拜的灵里，内在一切惊人的才智力量才完全发挥出来。 有一位基督教作家提出这样的警告：人如果单靠脑袋勤奋地去思想，而不理会由渴求真理的心灵引发的深思远见，就可能带来致命的损失。希腊教会的长老尼塞浮勒斯（Nicephorus），曾教导人必须学习用心灵去思考。他说：“你要把心思驱进心灵里，把它一直拘留在心灵深处；当你这样进到心灵的境界时，就要向神献上感谢，赞美祂的恩慈。你如果能一直保持这心境，就能学到宝贵的功课，是别种途径无法达致的。” 有人说：基督教信仰中，充斥着一些明显地自相矛盾的理论。其中一个例子就是：人必须否定自己，全心倚靠神；但同时又要相信人有神所赐的本能，可以接受、认识和领会一些事情，并要对自己这些能力，有完全的信心。那种叫人不信任自己的智慧，使人缺乏自信和优柔寡断的所谓识卑，其实是真正谦卑的赝品。怀疑神所做的工，就是不信任神的智慧和至善。“泥土岂可对陶弄它的说：你做什么呢？” 信徒在心态上所表现的胆小怯懦，使今日的基督教变为软弱无能、知识贫乏、枯燥无味、不断重复、惹人生厌的宗教。面对这种情况，我们远自称所持守的是先贤们的信仰，直接师承基督和使徒。为了把这些索然无味的精神食粮变得可口甘美，让下一代的信徒填饱肚子；唯有从不信的世人那儿掺杂一些属肉体的娱乐，还认为使人欢乐远胜于教诲，随波逐流总比自己动脑筋容易。就是这样，我们许多福音派的领袖，任由自己的思想萎缩，转而借助其他手法去吸引人归主。 我敢在这儿预言：羊群对我们所喂饲的枯草，和洒在其上的味精、颜料，已大感厌倦；终有一天，他们再不能忍受下去而离开我们的草场时，就不难落入各种异端的圈套里。 我们的信仰，应该包括我们全人，并且掌管我们这些蒙救赎的人生命的每一部分。我们不能一面在燃烧着的祭坛上压制自己的才智，一面妄想可以保存自己对基督的真正信心！

陶恕《受教的心》二十一、不可缺少的圣灵

福音派信徒长期以来忽视圣灵的情况，是有目共睹的，不容否认，也实在难以饶恕。 福音信仰的中心是三位一体的神。每个主日聚会里，会众齐诵：“赞美圣父、圣子与圣灵”。无论唱诗的人明白也好，不明白也好，他实际已承认一个事实：圣灵就是神自己，和圣父、圣子一样该受敬拜。可惜的是，会众在聚会开始时唱过这诗歌后，直到散会前牧师祝福时，才再听到提及这位圣灵；在当中的整段聚会时间里，极少会听见提及圣灵。究竟原因何在？ 这个间题并没有一个简单的答案。一般来说，历史上传统的教会，比我们好不了多少。使徒信经论及圣灵时，就只提了一句：“我信圣灵。”其他许多古代的信经，也是抄袭这寥寥数字的信条。尼西亚信经(Nicene Creed)多加一点注释：“圣灵，是主，赐生命者，从父神而来，与父及子同受敬拜，同得荣耀，并借先知说话。” 阿他那修信经(Athanasian Creed)对圣灵的论述，可说是信经中最完备及明确的，它承认圣灵的完整神性；但这信经用了不少篇幅论及圣父和圣子，论到圣灵却只说了一句：“圣灵是属父，也属子，并非被造的，也非从神而生，是一直运行的。”有一首古旧的诗歌：Te Deum Laudamus，最负盛誉，最为动听，充满了对圣父及圣子的敬拜，但提到圣灵时，也只是这么轻描淡写：“一并赞美圣灵保惠师”。 新约圣经中多处提及圣灵；但根据新约圣经而写成的基督教各种论着，却甚少提及圣灵，那不是叫人费解吗？在第三世纪，有一位教父写了一篇论三位一体真神的文章，全长一百四十页，但只用了六页的篇幅论及圣灵，而在辩明圣灵的神性时，提及圣父和圣子的次数要比提及圣灵的多了二十倍。 当然我们也得承认：新约圣经较多论及圣子，较少论及圣灵。但这多寡之别，显然不如上述论着中那么悬殊，更不会像现代基督教那样绝口不提。这一点，现代基督教是无法作出合理解释的。圣经首卷第二节就提到圣灵，最末一卷的最末一章也提到祂；而在这首、末之间的篇章中，更不下千百次提及圣灵。 不过，在圣经里和其他论着中，提及圣灵次数之多寡还是次要，主要是看能否指出圣灵的重要性。无疑地，圣灵在圣经中的地位极高，远超于福音派的基督教书籍中所见的。 在圣经中，圣灵是不可或缺的，而且带着大能大力地运行；但在现况里，圣灵沦为人的一种渴慕，最多也不过是一股温和的影响力。从圣经所见，圣灵满了威严尊贵，就如父神一样，但在现况里，圣灵仅如一股情绪，一股怀着善意的温柔感觉。 根据圣经所载，神的创造与救赎大功，都是借着祂的灵作成的。神创造世界之始，圣灵就已运行在其上；祂的存在是不可缺少的。整本圣经都记载了圣灵赐下生命的工作；正因为祂是主，亦是赐生命者，基督才可道成肉身。天使对马利亚说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此所要生的圣者，必称为神的儿子。” 且看这个十分重要的事实：我们的主虽然是神，祂仍须先受圣灵膏立，才开始祂的工作(徒十38)。神子是以受圣灵膏立的人子身份，来作成祂的工作；祂的能力是从满有大能的圣灵而来。 有人说过，使徒行传如果改称为圣灵行传，就更贴切，因为其中记载着使徒所行的大事，但如果他们没有受圣灵充满的话，他们就不能行这些大事，连一件也不能。事实上，主曾禁止他们凭自己的力量去做工，主吩咐他们说：“你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力)”(路二十四49) 神在教会中只认可圣灵的大能，但今天大部分基督徒却只倚靠人的力量。神借着圣灵的运行去作成祂的工。今天基督教的领袖们，却想靠着培养和训练而来的才智去成事；人的才智已取代了圣灵的感动。 可是，单靠人力而成的事，都是短暂的，经不起永世的考验；只有借着永远的灵所作成的工，才能永存，其他都只不过是草木禾秸。 有一天，我们这些自命为教会领袖的人，至终或会发现自己一生忙忙乱乱，只是收集了一堆禾秸。因此，我们不能不深思。

陶恕《受教的心》二十、小先知的祷告——一位传道人的立约与祷告

这是一个蒙召向万民作见证的人的祷告，是他在接受按立那天向他的主所说的话。在教会的长老和牧师为他祈祷，又按手在他头上以后，他就退到密室中，或是退到弟兄们也不能骚扰他的隐密处，与主相交。 他说：“主啊，我听了祢的话，心里害怕。在这凶险的世代，祢呼召我去做大而可畏的工。祢快要撼动万国，也要震动全地，远要震动诸天，使那不被震动的常存。主啊，我的主，祢俯就了我，抬举我做祢的仆人。这种尊荣，无人能自取，唯有蒙神选召，像亚伦蒙召一样，才能获得。祢膏立我做祢的使者，将信息传给心里刚硬、耳朵发沉的人；但他们拒绝了祢——他们的主。我是祢的仆人，他们也定然不会接待我。 “我的神，我不敢在此赘述自己的软弱和不配，免得荒废时间。一切的责任，都是神的，不是我的。祢说过：‘我已晓得你，……我已分别你为圣，……我已派你做列国的先知……’又说：‘我差遣你到谁那里去，你都要去。我吩咐你说什么话，你都要说。’我是谁，竟敢与祢争辩？怀疑祢全能的拣选？这事是出于祢，不是我的主意。主啊，就愿事情如此成就，不要照我的意思，只要照祢的意思。 “神啊，祢是众先知、众使徒的主。我深知只要我荣耀祢，祢就必悦纳我所作的，因此求祢帮助我，使我立志在一生中，在一切的侍奉上，不论得失，都能荣耀祢；或生或死，矢志不渝。 “神啊，现在就是祢做工的时候，仇敌已潜入神的草场里，羊群亦已四散；假冒的牧人兴起，恣言平安无事，漠视祢羊群周围的危险。羊受了雇工的蒙骗，一味盲从，结果狼来杀害羊群、毁坏羊圈。求祢给我明亮的眼目，使我能察见匿伏的仇敌；给我悟性，又使我能放胆、忠心地把所看见的传讲出来；使我的声音如祢的声音一般，好叫生病的羊亦能分辨祢的声音，跟随祢。 “主耶稣啊，我已做好灵里的准备，我今来就祢。求神按手在我身上，用新约先知受膏的膏油浇灌我；保守我不要沦为宗教的文士，失去了先知讲道的异象。求祢救我脱离一切临到今日圣职人员的诸般诟病，就如妥协、模仿、职业化等；叫我不凭聚会人数多寡来评断教会的得失，不凭年捐多少来论断教会的成败。主啊，帮助我不忘记自己是个先知，不是宣传家，也非宗教经营者，而是先知。求神使我永远不会受群众的驾御；医治我的灵魂，让我脱离一切肉体的私欲，也脱离盛名的吸引；救我脱离事物的缠累捆绑，不要让我荒废年日。神啊，叫我在祢面前战兢自守，催迫我到祷告的密室去，与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的争战。叫我不要贪食好饮，也不要闲懒；使我能凡事节制，做耶稣基督的精兵。 “我立志一生劳苦做工，不问报酬，不食逸乐，不求安舒。众人都走宽阔的大道时，我要选择难走的窄路；而且不刻意批评别人。前面虽有苦难，我要默然忍受。但如果有人大发爱心，馈赠礼物，求主在我旁边帮助我，救我脱离接踵而来的后患；也求主教导我善用一切领受的，免得我灵受伤，灵力消退。若祢容许教会给我荣誉，求祢叫我不要忘记自己是如何不配，深知人如果深入认识我，像我认识自己那样，他们必定不会这样称许我，必会将荣誉转给别个比我更配得推崇的人。 “天地的主啊，现在我将余下的一生奉献给祢，不论年日多少，一切照神旨意成全吧！我或要在尊贵的人面前为祢作见证，或要服侍贫苦卑微的人，但不论如何，不要照我的意思行，愿神的旨意成就；祢的仆人要照祢的旨意行，而神的旨意比高位、财富、名誉都更甘美，远超乎地上或天上的一切。 “虽然我蒙拣选，蒙祢从天上给我神圣的呼召，求祢使我勿忘自己不过是出于尘土，在我的天性里，满了一切正侵蚀着人类的缺点和私欲，因此我恳求祢——我的救赎主，救我脱离自己，也救我脱离一切灾难，使我能成为别人的祝福。求祢以能力和圣灵充满我，好使我带着祢的权能去传扬祢的公义，传扬祢自己。只要我一息尚存，我仍要宣扬祢的救赎大爱。 “亲爱的主，有一天当我年老衰败，不能再工作的时候，求祢为我在天上预备地方，使我能与神的众圣徒在永远的荣耀中同列。阿们。”阿们。

陶恕《受教的心》十九、良善与伟大

有一天，当云雾消散，万物显明时，我们就会恍然大悟，原来良善与伟大是等同的。 在一个道德完整的世界里，这现象是必然的。 但在现况下，这两种质量却常常分家，甚至是互不兼容的。 以目前的标准而言，世人可以划分以下四种的类别：伟大而不良善的；良善却不伟大的；既良善又伟大的；既不良善亦不伟大的。圣经里的人物，也可以如此清楚划分出来。 在既良善且伟大的人物中，有希伯来人亚伯拉罕。这儿所指出的良善，是按着各人的领会而活出来的完美德性。按基督徒的标准而言，亚伯拉罕并非完全人，但他的德性品格，远超乎与他同时代的人，就如高峰屹立在群山之上。 亚伯拉罕的伟大，自然无须在此赘述。他是个伟人，是基督教的巨人；他也是信心之父，是以色列民族的先祖，他的地位早已坚立了。 在世界历史中，不难找到伟大而不良善的人物，马上涌现脑际的，有三个近代的例子：拿破仑、希特勒和史太林。纵使我们不愿意承认，但说句实话，他们三人都是伟人：一个只手创立帝国；一个把世界历史完全改变；另一个则以铁腕政策，操纵了全人类三分之一的人口。如果撇开人格不谈，他们堪称为伟人，甚至可称为奇才。他们做了不少伟大的事，但他们毫无良善可言。 至于良善却不伟大的人，为数也不少。我们该为此感谢神，不是因为他们渺小的缘故，而是因为他们靠赖神的恩典，做了平凡的善良人。 在圣经的记载里，这些良善却不显赫的人，默默地生活行事，他们所行经的地方，处处充满愉快和欢笑。以撒就是个例子，他是伟人的儿子，又是伟人的父亲，自己却平平无奇。又如大卫的先祖波阿斯、马利亚的丈夫约瑟和那称为安慰之子的巴拿巴，都是很好的例子。 传道人会在教会中碰见不少这类的信徒，他们表现平凡，但在不自觉中活出对主深切的爱慕，彰显圣灵所结的果子。如果没有这类的信徒，各城各乡的教会就不能维持下去。 这些信徒在工作有需要时，会最先站出来效劳；当有需要祷告时，他们会最后才离开。他们所做的一切，在当地教会以外是无人知晓的，因为他们所表现的笃信敬虔，毫无戏剧性，也没有新闻价值。但他们无论往何处，都成了别人的祝福。他们没有任何值得世人钦佩的惊人成就，但他们安于做个良善的人，被圣灵充满，用信心仰望他们的真正价值得以显露出来的日子。他们一旦离世，生前所发出的基督香气，亦会留芳百世，比世上那些所谓伟人，更值得人们怀念。 第四类是既非伟大，又不良善的人。大多数人都可以拨归此类。 举个例说，圣经中的以色列王亚哈，不错具备了伟人的外在条件，因为他身为君王；但如果把他所当做的和他实际所行的比较一下，就显明他为人如何卑鄙无耻。他虽身穿王服，但内心怯懦，满肚牢骚、怨忿，受制于他那强蛮恶毒的妻子，遗害生灵。他所做的毫无良善，连一点也没有。他实在既非伟大，也非良善。 另一方面，还有千千万万的普通人，他们亦既非伟大，也称不上是良善的。格雷(Thomas Gray)在他那首优美的挽歌中，就曾描述过这些被世人忽略了的芸芸众生： 远离疯狂群众卑鄙的纷争， 他们紧守严谨的意愿，并不偏离； 在阴凉、退隐一隅的人生大道上， 他们始终如一，默默地坚守自己的路向。 这首诗虽然清丽，但所描写的，恐怕只是我们的理想，而非事实的真相。想到这群高贵的人，过着隐密的生活，纯良如隐藏的珍宝，芬芳如隐蔽的奇花异草，就叫我们心为之动。但可惜的是残酷的事实，与此相去甚远。 大多数人都不伟大，诗人也并非要辩明他们良善之处。事实上世人都自私自利、贪婪好色、顽梗固执、虚荣怯懦。如果有人认为这些批评太苛刻无情，须知我并非独持己见，不过是参照了一位受圣灵感动的使徒所说的话。读者不妨一读保罗在罗马书第三章九至十九节，和以弗所书第二章一至三节所说的话。 末了，我还要补充一句：不是人人都可做伟人，但人人都可以靠着羔羊的血和圣灵的大能，做个良善的人。

陶恕《受教的心》十八、传道人慎防的危机

好些行业本身带危险性，易生意外，例如：煤矿矿工、深海潜水员和高空作业工人等。大家都知道，从事这些行业的人，大部分时间都在某种程度的危险环境下工作。 相比之下，传道人的工作似乎刚好相反，不带任何危险性。论到工伤的危险，传道人就列在榜末，人寿保险公司大可放心让他购买保险。 可是我要指出：传道人的工作其实危机四伏，比其他行业更甚。魔鬼敌视被圣灵充满的传道人，只亚于对基督的仇恨；其中原因不难领会：工作有果效的传道人，会使魔鬼坐立不安，并对魔鬼的治权构成威胁，他对魔鬼的狡辩，可以提出有力的反驳，还不停让魔鬼知道它即将面临倾覆，难怪魔鬼如此憎恨传道人了。 撒但知道：神的先知失败，就是牠在战略上的成功；所以它不分昼夜地布下天罗地网，要叫传道人陷在其中。用一个更恰切的譬喻说：魔鬼运用毒箭射伤传道人；毒箭不会叫人丧生，但能叫人瘫痪，不能动弹。撒但没有兴趣把传道人干脆弄死，因为牠深知一个半生不死、软弱无能的传道人，要比一个死了的好人，更能替阴间收宣传之效，引人步向灭亡。因此，传道人在心灵里所受到的攻击，要比在肉身上所受的更多。不过，仇敌有时也会透过传道人肉身的软弱来掳掠他的心灵。 当然，传道人还要提防一些显而易见的危机，就如金钱和女色的引诱。但致命的危机往往比这些更难防，所以还是专谈那些隐伏的危机好了。 危机之一，就是传道人很容易以特权阶级自居。那些所谓“基督教”国家，也往往助长此风，给予传道人各种优惠和特权，教会也作兴给他们冠以各式响当当的荣衔。这些衔头不是古怪滑稽，就是叫人畏惧，全视乎你从什么观点去看。 你若想到传道人是奉谁的名去传道，就不难领会他们所默认的特权与阶级，与他们的使命是何等不相称。基督来，是要施予、要服侍人、要牺牲自己，更要舍身。祂对门徒说：“父怎样差遣我，我也照样差遣你们。”传道人是神的仆人，他也要服侍人。当他忘记这点的时候，就已陷入极大的属灵危机中了。 另外一种危机，就是传道人对主的工作养成敷衍塞责的态度，工作成了惯例，以致在神的祭坛前，他们也是随便马虎。传道人的侍奉如果成了循例公事，他对侍奉就不再有奇妙的感觉，甚至在至高至圣者面前，也会失去敬畏的心。这境地真是何等可怕！换句话说，他对神和天上的事，已开始感到厌烦了。 若有人不相信会有这种情况出现，那就请看旧约圣经所记载，耶和华的先知们如何失去了应有的敬虔态度，竟然在侍奉的圣职上亵渎神；而教会历史也告诉我们，这种对侍奉敷衍塞责的态度，并没有因为旧约时代的过去而消失。在我们当中，还有不少是为了谋生计而出任牧师、传道的人。撒但正在暗暗得意，因为这些滥竽充数的人给基督带来的损害，远比许多无神论者为甚。 还有一种危险：传道人可能在心态上疏离了一般信徒，这是教会过度组织化所带来的结果。牧师所接触的，差不多都是一些所谓较属灵的人。一般人与传道人交往时，往往要小心翼翼，尽量使自己有更好的表现，符合传道人对他们的期望，而不是以自己的本来面目相见。结果各人都披上了一层伪装，一切落在虚谎里。可是，传道人似乎已习惯了这种情况，竟觉察不出有何不善之处。 长久生活在这种人为的虚伪气氛中，实在很可悲；大家不能再无拘无束地交谈，只可以透过“会议”方式解决问题。不少昔日是主深爱的信徒，今天我们却把他们当作“个案”或“问题”来处理。信徒彼此间应有的坦诚，已荡然无存，而教会只变成宗教诊所一般。在这种气氛中，圣灵无法运行做工，后果更是不堪设想，因为教会的工作如果没有圣灵的同在，就必沦为草木禾秸。 传道人还会遇上另一种危险，就是爱心失落，对人的态度变得虚泛拘谨，只空谈爱人，实际上不能爱任何一个人，与基督爱世人的心完全不同，祂爱婴孩，爱文士，甚至爱妓女，爱病人，祂是由衷地爱着每一个人。凡自称跟随主的人，都应该效法祂如此爱人。 另一种要面对的危机，就是传道人会不自觉地把爱圣徒和罪人的心，转移至爱宗教及哲学的理论。他们对堕落的世人，变得漠不关心，就如自然主义学者费伯（Fabre）所说：对自己研究的对象，不管是一窝蜂，或是一丘蚁，只有一种与自己全沾不上一点直接关系的感受。对于这些传道人，罪人不过是一些研究的对象而已，最多可以帮他们一把，但犯不着要为他们哀哭或牺牲。 有了这种心态，传道人所传讲的信息就变质，满了老学究的味道，认为大家也一定像他一样熟悉历史、哲学和神学，于是引经据典，举出一大堆莫测高深的例子和比喻，又大量引述会众一无所知的书籍或作者，看见听众脸上露出茫然的神情时，他还以为他们在欣赏自己学问渊博呢！ 宗教界人士居然还一直容忍着这类不知所谓的讲道信息，还肯为此出钱出力，实在令我大惑不解，相信我就是穷有生之年，亦无法解开这个谜。 传道人还很容易陷入一种网罗，就是耽于安逸。他所享用的一切既然来得那么自然，他也就受之无愧。我知道我这样说，会开罪不少人，但盼望亦有人因此受提醒，不致陷入网罗中。传道人很易变成游手好闲的特权阶级，或是社会的寄生虫，张开双手接受人的供养。他没有眼见得到的上司，也不常要定时工作，可以为自己安排一套舒适安闲的生活方式，随时闲游，甚至可以没精打采，有时出外消遣，有时大打瞌睡，总之随意支配自己的作息时间。事实上，许多牧师、传道确是如此。 为了避免陷入这个网罗里，牧师和传道人应该规定自己按时工作，还要勤劳如农夫、好学的学生，或努力研究的科学家。凡由别人勤劳工作来维持他生活的人，都没有特权去要求过一种比支持他的人更优悠的生活。假如传道人经不起刻苦勤劳的生活，他就没有资格享用长寿的福气。 也许我还要举出一些神人，他们学会在圣灵里劳苦做工，并不闲懒，也没有落到力竭身亡的地步，至终都能得享长寿。这些神人包括古时的摩西和撒母耳，也包括近代的约翰•卫斯理、亚斯理会督（Bishop Asbry）、宣信（A．B．Simpson）和费蒲德牧师（Pastor Philpott）。他们都曾行过不少大事，却没有叫自己元气损伤；但深得其中奥秘的人实在不多。芬尼（Charles Finney）曾老实不客气地指出，神的仆人如要令自己寿命缩短，最好就去牧养那退后不长进的教会。芬尼将责任全部归咎教会；但不管我们是否同意，他的见解倒是不该忽视的。 总而言之，传道人不是太散慢，就是太严谨。这两种极端，都会使传道人的功能大打折扣。其实两者之间自有适中的路径，能找出这中庸之道者便有福了。 如果在道德和原则方面，传道人竟不坚持立场，向一群不追求长进的会众屈服，投其所好，那么这传道人就是犯罪。又如果传道人为了迎合那体贴肉体的执事，修改信息的内容，他也是罪大恶极。但如果在无关宏旨的细节上，传道人一味拘泥固执，那就远离了雅各书第三章所列举的美德。雅各，记着说：“唯独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。”（雅三17） 多马肯培（Thomas a’Kempis）指出过度拘泥的危险，他说：“不错，人人都会照自己的意愿行事，欢迎与自己意见一致的人。……但是，如果神在我们当中，为了保持信徒之间的和谐，我们有时就得放弃成见。谁有超人的见地，能识透万事呢？因此，不要过于自信，坚持己见，要乐意听取别人的判断。” 对于神的仆人，还有以下两种刚好相反的危机：一是因成功而自高自大；一是因失败而自怨自艾。 也许有人以为这些不值一提；但基督教历史的教训，给我们严厉的警告，提醒我们要慎防这些致命的危险。有一次，门徒出外传道，欢欢喜喜的回来说：“主啊，因祢的名，就是鬼也服了我们。”主就马上举出一个因自高自大而招致堕落的事例，提醒他们说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”又说：“不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。” 而另外一种危机，不用我多费唇舌，大家都明白是什么。每个做传道的都知道，要在工作似乎毫无果效时仍能保持灵里平静安稳，并非易事；但传道人必须学习在逆境中靠主喜乐，如同在凡事顺利时喜乐一样。 我无意在此指责或轻视传道人，我的目的不外是要指出他们会面对的各种危机。我们做传道的，都是魔鬼恶毒仇视的对象，只有在我们肯谦卑、彼此相顾时，我们才会脱离险境，而这些扶持、帮助，有时也会来自如我一般软弱和身陷危机中的弟兄。

陶恕《受教的心》十七、蒙召做传道

有人曾经说过，基督教的传道人，师承希伯来的先知，而非希腊的雄辩演说家。 演说家和先知有甚多基本的分别，其中主要的相异之处是：演说家讲自己的话；而先知是替神说话。演说家的演辞是自己撰写的，对其中的内容，他要负起全部责任；先知却不撰写信息，他所传讲的，是从神那儿领受来的。神负责信息的内容，先知只是向神负起传讲的责任，因此先知清楚领受信息后，就要忠心地传讲出来。这责任十分重要，但先知只向神负责，并不向人负任何责任。 传道人所传的信息，如果被称赞为有创意、不落俗套，这类赞誉大有问题。刚从神学院毕业出来的年青人，往往以为古老的信息，前人已说过了，不免索然无味，就喜欢自己创新，结果就陷入了圈套。他们放弃了生命的粮，不谈纯正的真道，反撰写自己的文章，提出自己的论点；他们给会众所提供的，只是糠粃，从有金黄的外壳，也不过是糠粃，绝不能使人心灵得到饱足。 我曾经听过以下一件事：一位从神学院毕业出来的青年人，决心遵从老教授的忠告，在讲台上只讲圣经真道，不谈别的，结果聚会人数平平，并不踊跃。有一回他所居住的小镇给旋风吹袭，使他心血来潮，选用了以下的讲题：“为何神使旋风吹袭本镇？”结果那天礼拜堂内挤满了听道的人。那年青人大惑不解，会后赶忙去请教老教授：究竟他应否继续向少数人传讲圣经真道，还是投人所好，采用一些耸人听闻的讲题，以吸引更多人来聚会？老教授面不改容地回答说：“如果你讲圣经，你就永远会有话题；但如要等旋风吹袭才有题材，不多久你便会江朗才尽。” 真正的传道人，是向人讲话的神人，是受神差派，把神的见证带到地上的人。正因为他是神人，他就可以替神说话。他把从天上领受而来的信息，用人所能领悟的话语，向世人宣告出来。 地上的人对天上传来的信息反应不一，是因着人属灵的情况而异。以世人的成功标准去看，那些奉神差遣去传达信息的仆人，不是每个都成功的。那些带着能力释放出来的信息，有时反令传信息的人受到攻击，就如旧约时代那些被杀的先知，又如教会第一位殉道者司提反一般。 真正的传道人是神所拣选命定的，并非出于他本人的选择。我们细读圣经，不难发现：神所呼召的人，甚少毫不犹疑地接受呼召。那些满腔热血，直奔讲台侍奉的青年人，外表看来似乎是无比属灵，但事实上这正暴露了他的弱点：他根本未能深识属灵侍奉的神圣。 有句老话说：“如可以脱身，就不要说教。”（“Don’t preach if you can get out of it.”）从某一方面看，这句话不无道理。神的呼召临到人，常叫人无法抗拒。摩西蒙召时，也曾奋力挣扎，至终才屈服于内里圣灵的催迫。圣经中记载的神仆，和历世历代以来的圣徒，亦多有同样的经历。阅读基督徒的传记，就知道有不少圣徒未成为伟大的属灵领袖之前，也曾竭力逃避圣工的重任。至于会自动请缨出任圣工的先知，我倒想不起有那些，连一个也没有。那真正蒙召做传道的，只会顺服灵里的催促，从心底里喊说：“如果我不传福音，就有祸了。” 蒙召做传道的途径虽只有一条，人却找到许多出任牧师传道的门路；其中之一就是具备所谓“讲台上的风度”。好些气宇轩昂如押沙龙的人，声如洪钟，天生一副做领袖的模样；他们虽然未蒙神选召，却要为神说话。这样的人只是人所推选，而不是受圣灵感召的。他们贸贸然出任传道人，后果一定不堪设想。 有些人做传道人的动机，可能纯粹发自对人类的同情和爱心。他们都有一股承担社会责任的强烈意识，认为最好是当传道人，那就能尽量发挥这种责任感。出任传道人的各种不正确动机中，大概以此为最正当了；但即使如此，这种动机还是不符合属灵的原则，因为它忽略了圣灵的绝对权柄：圣灵要按己意呼召人。 不错，教会应向世人提供爱心的服务；但这并不是基于人道，而是出自一个更崇高的动机，就如新的生命要比旧的更美善一般。跟随基督的人，灵里自然产生一种意愿，就是不单要拯救人的灵魂，也要照顾人肉身上的需要。可是，蒙召去将神对世人发出的预言性信息宣告出来，却是另一回事。 神呼召每个基督徒为祂作见证、服侍人，但只有那些具备圣灵百般恩赐和能力的信徒，才蒙召做神话语的出口。当然，我们需要不少信徒存怜悯的心服侍人，但我们更需要更多的信徒能听见神的话，并能用人的话语把神的话翻出来，传给世人。

陶恕《受教的心》十六、实用主义渗透教会

本世纪初叶，实用哲学思想在美国风行一时，这现象实非出于偶然。美国人原来就是天生崇尚实际，至今不改。 所谓实用主义，有多方面的阐释，因人而异；但基本上，这是论及真理的实效。对奉行实用主义者而言，无所谓绝对的真理，他们认为没有任何事物是绝对美善，或绝对正确。人类经验浩瀚，如大海汪洋，其中蕴藏一些真理或道德；有人浮沉其中，快要没顶之际，如果能及时抓到汪洋中某一种信念或道德标准，就可得免于难，安返岸上；但一旦这些信念或道德标准成了负累时，人就可以随手把它丢弃，绝不会因其中所含的真理而义不容辞地去继续保留它。真理的存在价值，就止于它本身给人的用处，人却没有义务去为它效劳。 于实用主义者而言，真理全视乎其本身的实用价值，只要在应用上有实效，那就是真理；因此如果别的人不能有效地应用它，那么对别人而言，就不是真理了。要决定任何思想是否真理，全视乎它能否产生理想的效果；如若不能，那就不是真理了。实用主义的骨子里，就是这么一回事。 既然美国人的性格讲求实际，他们就自然倾向这种崇尚实效的哲学思想。任何可以使事情迅速完成，发挥最大效能，而又不致引起不良后果的方法，都一定是好的。事实证明，实用主义很成功；只要有成果，就不会有人持异议了。 若要辩说人的灵魂要比事业的成就更重要，就真是枉费唇舌了。人一旦要参战，或要开垦森林，或疏导河流，或兴建工厂，或探测星球，那时，人内心的需求就会完全被忽略。这些彪炳的成就，就如一出伟大动人的戏剧，叫人屏息以待，叹为观止。这些功绩是眼目能见的，建设出来的工厂、城市、公路、火箭等，也是众目共睹的，是人类把各种方法实际应用而获致的成果；因此，谁会再去关切什么理想？人格？道德？这些东西只是诗人哲士和老祖母们要谈的。人大可以不必理会，还是努力做事吧！ 这一切都是老生常谈，前人已说得不少了，我不再在此赘述。但我必须指出：这种只讲实际的思想，在本世纪中叶，已开始对基督教造成严重的影响。既然是直接影响我们的信仰，我就必须提出来，也盼望读者能思想一下这问题。 人在本性里，都有一种心理上的催迫，要把事情圆满地办妥；在属灵方面亦然。我们内心深藏一股意念，务要把事办妥，最好还有眼见的成效，可以拍照为证，并且能就其大小、多寡、快慢和远近各方面作出评价。我们不远千里地周游各地，向无数的群众发表意见，出版刊物之多，如汗牛充栋，还收集巨额奉献，大量兴建教堂，结果给下一代留下大笔债项，等待他们去偿还。基督教领袖们，竟然斤斤计较统计数字上的成绩，与人争一日之短长，到头来累得自己筋疲力尽，因而患上胃溃疡、精神崩溃，或因心脏病而英年早逝的，大不乏人。 这就是只讲眼前实效的结果。人们干起事来不讲求智慧，也无所谓道德准绳，只求达到目的，便不惜采用任何手段。只要这些方法有效，就可以引用圣经来支持，甚至可以把它“奉献”给主，不顾一切地干下去。接着便有人大写文章，发表伟论，甚至著书立说，而倡议者还会获授名誉学位。这么一来，任何关乎事情本身的圣经基础，或甚至它的道德意义等问题，都会给统统丢在脑后。只要是成功的，就不会有人反驳；方法既然有效，那就必然是对的，无庸置疑。 这一套理论最大的弱点，就是它的浅陋，只看见眼前，没有从长远处着眼，也可说是根本不敢往远处看。他们相信这理论既然能有效地实践出来，就一定是美好而正确的。他们从不想想：到了基督再临的日子，这一切所谓善工，都不能经得起火一般的试验，至终难免烟消云散。 我对现代宗教活动颇为了解，可以大胆地说：这些在福音派圈子内倡办的活动，绝大部分不但深受实用主义的影响，而且是完全受它所辖制。教会采用的工作方式，就全为了符合这种实用主义精神：在青年聚会中，或属灵书刊里，或是奋兴会中，均可见一斑。整个属灵的气候，就充斥着实用主义的精神。 教会怎样才能摆脱这些枷锁呢？答案很简单：只要承认耶稣基督有管理祂的教会内一切活动的绝对权柄。圣经不单教导我们该信奉的，也指示我们该做的，以及如何去做；这些教导十分完备，我们若离弃这些教导，就是不接受主基督的权柄。 答案虽然很简单，但事实上也不简单，因为我们必须顺服神，不顺服人，而这要求常会引起大多数信徒的愤怒。问题不是要知道做什么，这一层不难，因为圣经在这方面已有明显的教导；问题是我们有没有勇气照着圣经所说的去行。

陶恕《受教的心》十五、漠视神的世代

一位失明的圣徒马勒复(Malaval)，曾说过以下这些话：“有知识而没有德行，只会空谈神的事，却不经常与神交谈的人，实在太多了。” 这些话是早在多年前说的，当时的基督徒是否落在这种光景里，我无从考证，只能凭这句话去揣测；但我可以确说，这句话正好指了今天无数基督徒的实况。 圣经明言神无所不在；但对于大部分自认是基督徒的人，神似乎并不在他们眼前，他们谈论到神的时候，就像提及一位已经远去的亲友一般，绝少认定祂就在身旁，也不常跟祂交谈。 这些错误的态度所引致的伤害不一。认为神最低限度存在于这宇宙里遥远的一角，大概总比完全不认识祂，或什至否定祂的存在略胜一筹。可是，真理总比谬误强，既然有受圣灵感动而写出来的圣经摆在我们面前，我们就不应在这么重要的事情上有错误的想法。 其实只要我们肯寻求，必能认识真理。 认定“神不在眼前”这种观念大有问题，与人的基本需求不符。人需要神的同在，就如襁褓中的婴儿需要母亲，或生物需要阳光一般。母亲不在身旁时，婴儿会顿感焦灼不安；没有阳光的话，茁壮的生物亦会枯萎；没有神的同在，人不会有健康的心灵，也不能满足。如果神造人的原意，是让人可以无需祂的同在而仍能如常生活，那么，神就不会创造人——一群必须有神同在才获得最大满足的人。事实上，圣经和我们的理智都告诉我们：神常与人同在。 亚当和他的妻子为了逃避神的面，便躲在树丛中，那一刹那的恐惧和懊恼，扼杀了他们意识上对神的需求。在神面前，罪恶永远无地自容。约拿一下了决定要抗拒神的命令，就马上远走他施逃避神；彼得一旦领悟到自己是罪人的时候，既无法逃避，就只好求主离开他。人对神的需求，比任何东西都更迫切；但在祂面前，人却又坐立不安。这种自相矛盾的处境，正是人的罪所引致的恶果。 基督徒若以为他所敬拜的神，是远离人的，那么他的心态比刚硬的无神论者更不合逻辑。无神论者既然认定没有神，无须向神交代，他就大可以不必理会一切道德或宗教的规范，任意妄为。这种心态，就如劫匪欺骗自己说：没有警察，没有法庭，也没有监狱。这两种人在事实真相未显明前，都或许可以偷享片刻的安宁。 相信有神存在，但认为祂是远不可及的说法，从来未见于任何教会的信仰。如果有信徒敢承认他有这种看法的话，他就必会被视为持异端者，敬虔的信徒亦必羞与为伍。但我们的行为，尤其是一些不加思索就冲口而出的言语，已将我们信仰的实质表现无遗，这比任何传统的信条更能将我们的属灵实况反映出来。假如我们以此为准的话，就不能不承认：一般的信徒，其实都认为神是远远地站在一旁，根本没有注意他们。 这种对神的观念，给我们带来方便，我们大可作出如此假设：只要不是为非作歹，我们无论做什么，神都会悦纳。今天一大堆挂了基督教招牌的宗教活动，如雨后春笋，大概也是基于这个原因。野心勃勃的人，热切渴望促进神的国度，却策划出一些糊里糊涂的宗教计划，简直叫人难以置信；若不是在全国的各城各乡大力推行，任何一个思想认真的人，都不会相信他们会筹办这些活动。 基督教教会内既不设立教宗，又认为神是远不可及的，结果近代宗教圈子内愚莽之事层出不穷。唯有人对这类事情无法容忍，才能抑制这种风气。但照现时的情况看来，一般人不但接受这一套，还肯为它花钱。这些人也许自诩为神的代理人，当神不在场时，他们可以代策代行。他们已浑忘了圣经中关于传福音和敬拜神的正确方法与态度。 另外一个反常的表现，可见于传统的教会。基于一种根深蒂固的观念，一般信徒认为神不在他们当中，因此祟拜聚会闷不可当，了无生气。但当真正的信徒聚集在一起，而基督又活在他们当中时，就必定不会如此死气沉沉，基督的芬芳香气会充满会场，就算信息平淡无奇，聚会的信徒也必乐在其中；但如果信徒认定神缺席不在场，那么聚会就难免一片沉闷，无可救药了。

陶恕《受教的心》十四、祷告要真诚

圣徒大卫•麦恩戴尔(David M’Intyre)，在他所写那本光芒四射的《祈祷的隐密生活》(The Hidden Life of Prayer)一书中，开门见山地提到真正祷告的要素。这是我们这个虚浮的世代所常忽略的。 我所指的就是：祷告要真诚。 麦恩戴尔说：“当我们跪在神面前之际，就非真诚不可。” 他还说：“当我们向神讲话时，习惯用自以为合宜的说话，结果说话有时就超越了自己实际的感受，所以最好还是老实讲话，祂会让我们在祂面前倾心吐意的。诗人喊着说：‘我要对耶和华说：我的岩石，祢为什么忘记我？’假如他换了另一句话说：‘主啊！祢不会忘记我，祢已将我的名字铭刻在祢掌心里。’不错，这样说会较为妥贴，但却不是当时诗人心中的实际感受。” “有一回，耶利米没有完全领会神的心意，他似乎怒气冲冲地喊出来：‘主啊，祢欺骗我！’(耶二十7，译自《当代圣经》)神是不会改变的真理，但先知竟当面向祂这样说话，可谓不敬之至。可是，先知当时不过是把心里的感受说出来。主不但没有责备他，反而就在那一刻向他显现，赐福给他。” 我除了引述麦恩戴尔上面这一段文章外，还要提到另外一位颇具功力的属灵作家。他提到祷告必须真诚时，就指出我们要完全老实坦白；甚至遇上无心祷告的时候，也不妨直截了当地告诉神，无须装腔作势。如果神和属灵的事令你厌烦，你也可以坦白承认。这番话，可能会叫一些过于拘谨的圣徒大吃一惊，但其实话说得十分正确。神喜悦人坦率。不会装假的人，就算出于无知，说了鲁莽的话，神也不会介意；祂能医治他，除去他的无知。但人心里如果没有真诚，那就无可救药了。 文明人本性上的虚伪，实在不易消除，它深入人心，左右人的心思、态度和人与人之间的关系，影响至大，远超我们所能想象的。最近坊间出现一本研究人际关系的书，书中基本的理论，不外是运用巧妙的奉承和欺诈手段来达到目的。万想不到这本书竟然风行一时，大受欢迎，成为销量在百万册以上的畅销书。此无他，只不过是因为书中的理论，正好道出世人心中所要听的。 要博取别人称誉的欲望，已成为决定人行为的最有力因素。社交场合上所谓彬彬有礼的美德，已变为一种完全虚假、没有实质的礼仪，把人真正的面目藏在面具之下，就如一泓池水上那层闪光的油膜；只有在人的脾气失去控制时，才会显露出人的本相。 既然在人类社会中，这种所谓礼仪支配了人的言语行为，难怪人与神的关系也难得保持坦诚。这种虚伪已渗入了人的潜意识，人仍懵然不知。然而这种态度是神极之憎恶的。 当基督指证法利赛人假冒为善时，祂是严厉地斥责，毫不留情。在神的心意中，天真无邪的孩童，才是我们为人的典范。如果我们能放弃这些假冒为善的做法，对神对人存真诚的心，我们的祷告就自然会充满能力和果效。 过去一位伟大的信徒，生命里忽然经历一种充满光辉、得胜的改变，连朋友们都大感惊奇。问及他究竟发生了什么事时，他简单地回答说：有一天，他来到神面前，认真地立志以后不向神说半句口不对心的话。就在那一刻，他的生命有了改变，充满新生的力量。 他一直坚守这诺言，神的能力也一直没有离开他。 我们若肯如此立志，也一样可以学到这功课。

陶恕《受教的心》十三、祷告的宝贵

在这弯曲悖谬的世代中，最重要的东西，往往是最难获得的；而不劳而获的东西，却多半没有持久的真正价值。 基督徒生活中所见者亦然。我们轻易学会的事，往往是次要的、表面的行径；而实际必要的操练，却不受欢迎，因为要付上代价去换取。 还有，在教会各种侍奉上，尤其是牧养教会的工作，这现象尤其显着。最难做的，往往是收效最大的；而效果最小的，却多数是不须付上多大代价的。这是一个陷阱。明智的传道人不会堕入这种陷阱中，但如果不慎已身陷其中，他也必竭尽所能设法逃出来。 做牧师传道的，如要工作有果效，首要学习的功课就是好好地祷告；然而祷告却是最难做得完全的。按着人的本性，人最不情愿花时间在祷告的工夫上，因此教会的工人必须下定决心，靠祷告胜过这软弱。换言之，他要攻克己身，因为肉体常是人祷告的拦阻。 教会的各项侍奉，就算资质中等的人，都不难学得上手。比方传福音，或处理教会事务，或家庭探访工作等，都不难学会；又如主领婚礼或丧礼，也只需借助教牧手册一类的书籍，就可以顺利进行。学习讲道也不难，就如学制皮鞋一样，只需学会各项程序：先有引言，然后下结论。今天一般教会的其他工作，也不过是如此。 可是，祷告却是另一回事。要祷告得好，教牧手册也无济于事。神的仆人要学习祷告，就必须独自去挣扎摸索，有时还须禁食、流泪，甚至疲累不堪。祷告不能复制翻版，不能抄袭，也不能求助他人，必须发乎自己的内心，所以各人有个别独特的祷告，方式也各不相同，没有雷同，只有一点共通的，就是靠着圣灵。 多马肯培(Thomas a’Kempis)说过：神的仆人在自己的祷告密室内，比在参加聚会的会众前，更感安适自在。只喜欢在会众前讲道的人，可说在灵性上还没作好准备，不宜站上讲台。这样说，并非言过其甚。有正确祷告生活的人，在大群听众前，一定会踌躇不前，因为他习惯了常在神面前，领会到传讲信息的重大责任，心里就生出矛盾，巴不得可以逃避讲台上的托付，但灵里强烈的催迫，使他不能不站上去，就算千军万马的势力，也不能迫使他离开讲台。 站在讲台上面对会众之前，必须先面对神。一个小时的讲道信息，需要有好几个小时与神独处的准备；神的仆人应该是祷告密室中的常客，而不是讲台上的常客。祷告是要持续不断的，而讲道却可以是间歇性的。 值得留意的事是：神学院开办各种有关讲道的学科，独缺最要紧的一门功课——祷告。对于这缺欠，我们倒不能归咎神学院，因为祷告是不能传授的，只能靠实行。任何神学院或属灵书刊（或文章），最多只能劝人多祷告，而祷告的实践，就要靠每个人自己努力了。在这个世代，这属灵的工夫是人干得最不起劲的。这不是很可悲吗？