《出埃及记》背景及简介

《出埃及记》英文名“Exodus”源于《七十士译本》中的希腊文名“ἔξοδος”,意思是“出来”,由摩西于主前15世纪在旷野里写成,是《摩西五经》的第二卷。《出》是摩西五经的中心,让我们看到神救赎工作的开始。 如果你喜欢读跟脱逃有关的书,一定会喜欢这卷书—-这是有史以来最大的一次脱逃行动。以色列人在埃及为奴四百年,没有自己的土地和金钱,没有自己的财产或其武器,最后这群成百万的奴隶从当时防御极为坚固的国家能够成功逃脱,这真是一个奇迹。在逃离埃及后他们需要重新认识自己的祖先是谁,他们的首领摩西为这群以色列奴隶隶属过去的历史,好叫他们知道自己的根,知道自己的祖先。 对于今天的我们,读《出埃及记》是非常必要的。如果不读,就不能理解圣经中许多救赎的记号,如摩西,逾越节,过红海,吗哪、出水的磐石,十诫,会幕,大祭司等等;也不能真正明白很多新约里的信息。在《出埃及记》中上帝先救赎以色列人,然后要求他们活出圣洁。前半部讲述上帝为他们行神迹,彰显了神的恩典;在后半部中上帝期待他们感恩,照他的吩咐行事为人。 从旧约时代到现在,上帝从来没有改变,出埃及记中的神就是我们的神,我们是他的子民。他当初怎么对待以色列人,今天仍然怎么对待我们,所以我们需要了解这卷书,但不一样的是我们不再活在摩西的律法之下,而是活在基督的救赎之下。 根据圣经和合本和大卫鲍森旧约纵览系列录音编辑整理

犹大的转变

在雅各的十二个儿子当中,约瑟继承了长子的名分,得到了双倍的产业; 而犹大则作了其他弟兄之首,并且在以色列的十二个支派当中,犹大支派成为各支派的首领,出了很多君王。后来的大卫王,就是犹大的后代。大卫王的后代,也一直坐在犹大国的王位上,直到神灭了整个犹大国。更重要的是,主耶稣–这位弥赛亚,从肉身来说,也是犹大的后代。所以显然,犹大蒙神极大地祝福。 在创世记29章,记载了犹大的出生。犹大是雅各的妻子利亚生的第四个儿子。利亚一连给雅各生了四个儿子,到这第四子的时候,利亚就说:“这回我要赞美耶和华”,于是给他起名叫“犹大”。“犹大”就是“赞美”的意思。 早年的犹大,跟着弟兄们一起,嫉妒弟弟约瑟,就背着父亲雅各,把约瑟卖为奴隶。这件事记载于创世记37章。当时众弟兄们听从犹大的话,把约瑟以二十舍客勒银子,卖给了米甸商人作奴隶。约瑟就被带到埃及。 由于神的计划,后来约瑟在埃及做了宰相。在荒年中他的哥哥们下到埃及买粮,时隔多年他们完全没有认出他来。约瑟试验哥哥们的心,看他们是否会撇下幼弟便雅悯不管,像从前一起同谋要害死他那样。但哥哥们却没有丢下便雅悯,而是一致「撕裂衣服」,悲伤哀痛地和弟弟一起「回城去」共同承担,兄弟之情显露无遗。犹大代表众弟兄认罪。他没有辩白自己,也没有替自己开脱,而是坚持要与弟弟同生死。 犹大对约瑟请求说”现在求你容仆人住下,替这童子作我主的奴仆,叫童子和他哥哥们一同上去。若童子不和我同去,我怎能上去见我父亲呢?恐怕我看见灾祸临到我父亲身上。”犹大的这一席话爱父护弟之情溢于言表,显明他已经被神改变到一个地步,与从前判若两人:从前他把父亲所偏爱的约瑟卖作奴隶,现在他甘愿代父亲所偏爱的便雅悯做奴隶;从前他对父亲冷酷欺骗,现在他对老父亲体贴怜悯;从前他对他玛出尔反尔;现在他对父亲一言九鼎;从前他自以为义,现在他愿意为弟兄代罪。犹大有了这样舍己的爱,他的所言所行就能在神面前蒙悦纳,他所有的欠缺也都在神眼前被遮盖,从此被神拣选承受了弥赛亚君王的应许。(创49:9-10)犹大是个小狮子;我儿啊,你抓了食便上去。你屈下身去,卧如公狮,蹲如母狮,谁敢惹你?圭必不离犹大,杖必不离他两脚之间,直等细罗(“赐平安者”)来到,万民都必归顺。

放纵的流便

【创49:3-4】流便哪,你是我的长子,是我力量强壮的时候生的,本当大有尊荣,权力超众。但你放纵情欲,滚沸如水,必不得居首位;因为你上了你父亲的床,污秽了我的榻。 “流便”是雅各的长子,是拉班的长女、雅各的第一位妻子利亚所生。这个名字的意思是“有一个儿子”。利亚为长子取名“流便”,是因为雅各较宠爱他的第二位妻子拉结,但利亚首先为雅各生了儿子,便想借此博得雅各欢心。 作为雅各的长子,流便理应成为众兄弟的首领,并为众人的集体行动而负责,但他却没能做到。因为“放纵情欲”(创49:4),与他父亲的妾辟拉通奸(创35:22),所以失去了长子的名分。 以色列家长子名分的三大权利:双倍的产业、家族的领袖、家族的祭司,分别由约瑟、犹大和利未支派继承。 根据圣经和合本和圣经综合解读编辑整理

约瑟家族:以法莲和玛拿西

约瑟是他父亲雅各最为宠爱的儿子,出于哥哥们的嫉妒被卖掉来到埃及,成为别人的奴隶;由于他拒绝主母的引诱,反被陷害含冤入狱;后来他又从狱中的囚犯,变成埃及国家的宰相,并且蒙得埃及法老赐婚,娶了祭司的女儿。 雅各得知约瑟在埃及,就带着全家投奔约瑟。在弥留之际雅各对约瑟说:“全能的神曾在迦南地的路斯向我显现,赐福与我,对我说:我必使你生养众多,成为多民,又要把这地赐给你的后裔,永远为业。我未到埃及见你之先,你在埃及地所生的以法莲和玛拿西,这两个儿子是我的,正如流便和西缅是我的一样。”《创世记》48章:3-5 约瑟的两个儿子是在埃及生的,玛拿西是长子,以法莲是次子。他们是在七个丰年期间出生,雅各是在荒年的第二年才下埃及,所以,玛拿西和以法莲这时候大概已是24、5岁的成人了。雅各要领养约瑟的这两个儿子,把他们从孙子变成儿子。而且雅各刻意把以法莲放在玛拿西前面,他非常明白这完全是在神的旨意里面。此时此刻雅各心中一定感受深切,因为他自己就是次子,却把长子的名分和祝福从哥哥以扫那里夺过来;约瑟不是长子却得到如同长子的祝福;约瑟的次子以法莲现在也被立在哥哥玛拿西之上。 就这样,约瑟支派被分成以法莲支派和玛拿西两个支派,所以名义上以色列应该有十三个族,但是因为其中的利未支派要照神的命令归给神,成为耶和华拣选的祭司,故而不参与分配土地并且利未支派分散住在其他支派之内,所以不算在内,迦南地十二支派就是这样来的。

《创世记》中的约瑟

约瑟是圣经《创世记》以及伊斯兰教《可兰经》中的重要人物。他是亚伯拉罕的曾孙、以撒的孙子,雅各的第十一个儿子,也是雅各所宠爱的妻子拉结所生的两个儿子中的第一个(另一个是便雅悯)。 大多数人都很熟悉约瑟彩衣的故事,这件衣服是父亲雅各送给他的。在古代中东,彩衣指长袖长袍的外衣,是身份的象征。约瑟并不是长子,却穿着上流社会才有的衣服,代替父亲监督哥哥们工作(按照希伯来风俗,非长子并没有这样的权利),所以可以想象他们弟兄之间的相处并不愉快,他的哥哥们甚至恨恶他。 创世记从37章到50章详细记录了约瑟的故事,占据整个创世记多于四分之一的篇幅。圣经为什么要用这么大的篇幅介绍约瑟呢?约瑟为什么这么重要呢?我们可以从至少三个层面来分析: 第一层面是从人的角度来看,这个故事的描述非常生动精彩,写的都是真人真事,情节比小说还要曲折离奇: 约瑟是最为父亲宠爱的儿子,但由于哥哥们的嫉妒,把他卖了,他来到埃及变成别人的奴隶;由于拒绝主母的引诱,反被陷害含冤入狱;后来又从狱中的囚犯,变成埃及国家的宰相。约瑟的一生起起伏伏,从高位跌到谷底,再从谷底爬到最高位。 第二是从上帝的角度来读这个故事,上帝也在这个故事中,虽然他没有直接向约瑟说话,但是却在背后掌管一切。虽然约瑟看不见他,然而他相信一切都是上帝在掌管。只要回顾过去,就可以看见上帝的手在安排其人生。上帝会允许一些不好的事情发生而且都有他的用意,这就是约瑟的信心。 第三个层面是约瑟的品格。圣经很诚实地描述亚伯拉罕、以撒和雅各的为人,他们各有各的软弱和过犯;同样我们看到大卫犯罪,看到以利亚胆怯,新约圣经说以利亚和我们是一样性情的人,但是约瑟不管是处在顺境或者是逆境当中的时候,特别在他一路走下坡的时候,我们都看不到他有任何怨恨或者怨言。 约瑟的生平遭遇非常奇特。他的一生虽未敢说美善无瑕,但他都过着得胜的生活,是我们的模范。从约瑟的生平,我们看见一个属上帝的人“终身的事都在上帝手中”(诗篇31:15)。一切得失、祸福、毁誉、是非,都在上帝的掌握之下。只要我们敬畏神,他就使万事互相效力,让爱他的人得益处。 根据圣经和合本、大卫鲍森旧约纵览系列录音编辑整理

《创世记》中的耶稣之雅各的天梯

雅各骗得父亲对哥哥以扫的祝福以后逃离家中的那个晚上,他逃到伯特利(意为神的殿),拿一块石头当枕头睡觉,结果梦见移动的梯子(创28:11-22)在希伯来文的中这梯子是会上下移动的,并且有天使在梯子上,上去又下来,就在这个时候雅各醒来了,就承诺要将所得的十分之一拿出来献给上帝。 什一奉献的律法是到摩西时代才有,雅各献上什一奉献是为了跟上帝做交易——你把我安全地带回家,我就献给你十分之一。其实人是不可能跟上帝立盟约,而盟约是上帝主动跟人订立的,雅各后来吃足了苦头才明白了这一点。 几世纪以后,耶稣遇见一个叫拿但业的人,对他说:“我看见你坐在无花果树下,你是犹太人,心里没有诡诈,你是个真以色列人。“拿但业问:“你怎么知道?”他没有否认耶稣的话,耶稣对他说:『因为我说“在无花果树底下看见你”,你就信吗?你将要看见比这更大的事; 我实实在在地告诉你们,你们将要看见天开了,神的使者上去下来在人子身上。』(约翰福音1:50-51) 耶稣是雅各的梯子,就是连接天地的梯子——我是道路、真理、生命,若不借着我,没有人能到父那里去(約翰福音14:6)。 根据圣经和合本、大卫鲍森旧约纵览系列录音编辑整理

大卫王(下)

扫罗王的儿子伊施波设被手下所杀,以色列众支派来到希伯仑见大卫,推举他作以色列和犹大的王。大卫上去攻取位于犹大和以色列之间的耶路撒冷,给城起名“大卫的城”,作为王国的都城;大卫在此做王33年。(撒下4-5) 大卫因基列雅比人埋葬扫罗而厚待他们。他记念与约拿单(扫罗之长子)的友情恩待其儿子米非波设,使其常同席吃饭。因着顺服神的带领,大卫屡败异族,战无不胜。住在香柏木宫中的大卫,见神的约柜放在幔子里,敬畏的心使他起意为神建殿,但神指示建殿之事将由他的后裔接续王位后完成。因此大卫竭力为建殿预备材料,又聚集百姓宣述建殿之意,激励全民尽心乐捐。 权位的稳固带来了犯罪,大卫与拔示巴同房,并谋杀她的丈夫——自己忠信的将军乌利亚。犯罪带来神的惩戒,使人看见大卫真正悔改的心(诗51)。大卫疏于对儿子的惩戒带来家庭的仇杀,以至三子押沙龙起义篡位被杀。最后,大卫勉励所罗门要刚强壮胆,照神的旨意建殿、谨守诫命;并嘱托所罗门有智慧地处理约押、示每,并恩待巴西莱的众子。 大卫不完美,但是他一生信靠神真心悔改,被称为“符合神心意的人”

《创世记》中的耶稣之以撒

亚伯拉罕是信心的祖宗,他生平最著名的事迹,就是将他的独生子以撒献给神。以撒不但是独生子,且是亚伯拉罕年老时才生的,又是按神的应许而得着的。亚伯拉罕献以撒,可以代表一生属灵的事奉,成为万世信徒的榜样。 上帝叫亚伯拉罕去一座山,把以撒当祭献上,多年之后那座山叫做摩利亚山(又叫做各各他山或加略山,就是在那里上帝的独生子耶稣基督被献上为祭)。亚伯拉罕的独生子以撒,当时年纪不小,已经三十岁出头了。他虽然也有疑问,但却没有挣扎反抗,以撒其实能够抗拒父亲的决定,但是他却甘愿顺服被老父亲捆绑,被献在祭坛上。正如主耶稣「存心顺服,以至于死,且死在十字架上」(腓二8)。这样的顺服是完美的,就像「没有残疾」的祭牲一样蒙神悦纳。以撒的一生并没有以重大的成就出名,却以默默的顺服预表了神所预备的代罪羔羊:「祂像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,祂也是这样不开口」(赛五十三7;徒八32)。在亚伯拉罕动手的最后一刻上帝阻止了他,并另外预备了祭物——一只头上的角被荆棘缠住公羊。 教堂的彩色玻璃总是把羊羔描绘成温驯的小羊,其实这里应该指的是一岁大有角的公羊。启示录中把耶稣描绘成头上有七角的公羊,不是可爱温驯,而是强壮,是上帝的公羊。“看哪!神的羔羊,除去世人罪孽的”(约1:29)。上帝供应这只头上的角被荆棘缠住的公羊给亚伯拉罕献祭,来代替他的儿子以撒,然后上帝给自己取了一个新名字——耶和华以勒,意为“耶和华是我的供应者”。数世纪以后在同一座山上,有一个和以撒年龄相仿的人也被献为祭,头戴荆棘,他就是上帝的独生爱子——耶稣基督。 上图:吾珥城的出土文物中,最别致的是一尊傍树翘足站立的公羊座像,被考古学家伍利唯妙唯肖地命名为‘公羊缠枝’,以纪念圣经中的一段典故:当年亚伯拉罕将儿子献为祭,上帝以两角扣在稠密的小树中的公羊,代替了他的献祭。 根据圣经和合本、大卫鲍森旧约纵览系列录音编辑整理

陶恕《渴慕神》第一章紧紧的跟随

“我心紧紧的跟随你,你的右手扶持我。”(诗 63:8) 基督教神学中,有一条教义称为“神恩先惠论”,简单说来,就是一个人还不能寻找神的时候,神首先找到他。 一个罪人还不能对神有正确认识的时候,在他里面,必须先有灵里的光照;这或许是不完全的一步工作,然而却是真实的工作,而且这步工作,也是这人以后渴慕神,寻求神,和祷告神的内在原因。我们追求认识神,唯一的原因,乃是由于神首先把寻求他的心放在我们里面,激起我们的追求,我们的主说:“若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的。”(约6:44)由于是神先吸引我们,因此他就拿掉了我们自己能来到主面前的一切功劳。追求认识神热切的心是源于神;而热切的外在表现,就是紧紧的跟随他。正当我们追求他的时候,我们就已经在他的手中了,因此说:“你的右手扶持我。”这样,在神那一方面有“扶持”,在人这一方面有“跟随”,二者之间并无冲突,一切都属于神,正如许格勒(Hugel)所说的:“神总是在一切之先。”然而,在实行的时候(就是说神的工作先临到人时人的反应),人必须追求认识神,既然神的吸引是为要造成与他合一的经历,在我们方面就必须有积极的交互反应。在个人感觉中,描写这种经历最热烈的,是诗篇四十二篇,这里说:“神啊,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。我的心渴想神,就是永生神。我几时得朝见神呢?”(诗42:1-2)这是深处的呼求,凡是切慕神的人都明白这个道理。 因信称义的道理——确是出自圣经的真理,把人从无效验的律法,和无益的自我努力中释放出来——“到我们这一时代”,已经误入迷途,而且被许多人误解到一种程度,实际上是在阻止人认识神。整个宗教信仰所表现的生活是机械而无生命的。现在的信仰可以和天然生活互相协调,可以对自我老亚当的生活没有妨碍。人可以“接受”基督,而在心灵中,没有一点特别倾向于主的爱。有人是“得救”了,但对神不饥也不渴。其实他是被误导,以为就此满足。 现在的科学家,研究神所造的奇妙宇宙,却失去了神;我们基督徒真正的危险,也是在领受神自己奇妙和话语时却失去神,我们几乎忘记了神是一位有位格的神,忘记祂是如同任何人那样,可以与之建立亲密关系的神。我们当然晓得,一个人可以认识另一个人,但是一个若要完全被另外一个人认识,就不能单凭一两次接触,只有长久相爱和心灵互相的交通,双方才能有深刻的了解。 一切人与人的社交往来,都是人与人的相互反应,从偶然的接触,渐渐进到人所能达到最完全而亲密的交通。宗教既然是真实的,在本质上乃是被造的人对于创造者神的回应。“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”(约 17:3) 神是一个有位格的神,在祂的全能神性的深处,祂会思想、决定、享受、感觉、爱、要求,也会忧伤,如普通人一样。为要使我们能认识祂,祂一直保持和人一般的性情,祂通过我们的思想、意愿、感情,和我们交通。神和被救赎的人之间,有不断而无阻隔的相爱、思想交流,这就是新约活泼宗教生活的核心。 与神交通,是有意识的,是个人的,那就是说,与神的交通并不是透过一群信徒的团体而产生,乃是从个别有此经验的信徒,而及于这些信徒所组成的团体得知这经验。与神交通是可以感觉到的;那就是说,它并不是藏在意识之外,不为人所能领会(如同有些人想婴孩受洗的道理那样),它乃是在我们意识的领域中,就如同人能感觉任何事物的经验那样。 凡是在你我方面是顶微小的,在神那一方面是大的(除罪以外)。我们既是神照着他的形像造的,里面就有认识祂的能力。我们犯罪后,所失去的只是那种能力而已。但当圣灵重生了我们,我们整个人就与神有生命上的关系,我们因这种关系而涌起无限的喜乐。这就从天而来的重生,若没有这种重生,人就不能见神的国。但这不过是一个开始,而不是结局,因为从这时起,才算开始追求神的荣耀,心灵才有一种喜乐去探求认识无限的丰富。我说这只是起头,至于究竟到那地步为止,还未有人发现过,因为在三而一的神那可畏而奥秘的深处,是没有穷尽的。 你是无边的海洋,谁能测透 你以永远无穷作居所 你至尊至高 找着神而又继续追求认识神,乃是人心灵中爱的矛盾。那些易于自满自足的教徒,轻看了这种爱,然而热心追求的儿女们有过喜乐的经历,就认识它的真价值。圣伯尔纳把这种神圣而矛盾爱写成一首四行诗,每一个真心敬拜的心灵都极容易了解其中的意义:  我们尝了你这生命饼 乃渴慕饱餐你 我们喝了你活水的泉源 乃更干渴的把灵魂投进你里面求充满 若你仔细研究以往那些男女圣人的生活,不久你就会觉得他们对于神的渴慕何等迫切。他们为神的缘故而忧伤,昼夜祷告为要寻求神,且是继续不断地寻求,当他们得着神的时候,那种甜蜜足以抵偿从前寻求的代价。摩西把他对神的认识作为要更深一层认识他的理由,他说“我如今若在你眼前蒙恩,求你将你的道路指示我,使我可以认识你,好在你眼前蒙恩。”(出33:13)跟着他就大胆地向神作这样的要求:“求你显出你的荣耀给我看。”神显然因他这样热心追求感到喜悦,于是第二天叫摩西到山上,在那里庄严地使他的荣耀从摩西面前经过。 大卫的生命是一条属灵追求的河流,他的诗篇充满着追求神的呼喊和寻到了神的欢乐。保罗自认他生命中最主要的,是对于基督的热烈追求。“使我认识基督”(腓3:10)就是他心中的目标,并且为此丢弃万事,他说:“不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,为要得着基督。”(腓3:8) 对于一个追求神的人来说,唱诗是最甜蜜的事,因他知道,他也找了诗人所寻找的那一位神。在上一个世代,我们先人唱着:“我看见祂的脚踪,我要紧紧的跟随。”可是这种渴慕神的诗句,在今日的聚会中已不再听得见了。在这个黑暗的世代,我们的属灵追求,竟让我们的老师代替我们做,这是多么悲惨的事。我们只把目标放在初步的“接受”基督(在圣经中并没有这个名词),而再不求神更进一步的向我们显现。我们受了一种假逻辑的欺骗,说我们只要找到了主就不用再追求。这种说法在教会中,说得堂皇极了,仿佛很正派,以至一般人都认为这话正确,也就没有一个接受圣经教训的人不相信这种说法,这样,教会的追求、崇拜、培灵诗歌都被搁在一边,先前那种满有香气的古圣徒,注重经验的心灵神学已遭摒弃,受人欢迎的是一套完整的解经,这种解经方法,叫以往的属灵伟人如奥古斯丁、卢塞福或布锐内德听起来,一定觉得新奇不已。 在这种极冷淡的空气之中,我引为欣慰的,是仍有一些对于这种“逻辑”不感满意的人。他们承认反对的势力很大,在遭遇反对之后,他们就含着泪另外找个地方,自己向神祷告说:“神阿!求你显出你的荣耀给我看。”他们希望尝一尝主,用心灵的眼睛去观看奇妙的神。 我要尊重地鼓励这种有力量的追求神的生活。因为缺乏追求之故,才使我们陷入今天这种虚浅光景。我们信仰生活死硬呆板,就是因为缺少属灵的渴慕。自满自足是属灵长进的死敌。人必须有强烈的愿望,不然的话,基督就不会向他的子民显示。最令他伤心难过的,就是他一直在等候我们,而且等了许久,仍得不到反应。 每个时代都有它特点,就现在来说,正是一个信仰混杂的时代。在基督里保持纯朴的信仰的已很少见。所看到的,只是那些崇拜秩序、工作方法、教会组织,以及许多急急忙忙的活动,这些只能消磨时间吸引人注意而已,永不能满足人心灵的渴慕。属灵经验的虚浅,崇拜生活的空洞,以及卑俗地模仿世界,这一切是促进教会事工所用种种的方法,证明在这时代中的我们,对于神的认识不够完全,在心灵中根本少有神的真平安。 如果我们想要在宗教活动当中寻找神,首先要决定单找神自己,然后循着单纯的路子走。既然神时常向婴孩显现,而向聪明和通达的人就隐藏起来,我们要把亲近神的事予以简单化。我们必须剥夺外面的一切,只留下简洁单纯的本质。我们必须努力使所做的不是去取得人的注意,如同一个婴孩那样的坦然无伪。若是我们如此做,毫无疑问,神会很快给我们回答。 在明白宗教理论之后,我们所需要的再没有比神更重要的了。那些要找神同时也要找其他东西的恶习惯,是我们寻求神完全显示的最大拦阻。在这“其他东西”除掉,就会很快找到神,而且在祂里面,我们会得到生命所默默渴望的一切。 我们不用害怕,以为单单寻求神会限制我们宽阔的内心感情,使生活趋于狭隘,事实恰好相反。我们可以把神当作我们的一切,我们所着重、所牺牲的,都是为了要得着祂。 英国古典名著“未识之云”的作者,教我们如何达到这个地步:“用柔和而激动的爱,把你的心献给神;单单想祂自己,而不想祂的任何好处。此外还应当厌恶你自己,除神以外,别无任何事物是你所想念的。心中要毫无杂念,意志要化为乌有,单单剩下神自己。这种心灵修养功夫最能令神喜悦。” 他又教导我们在祷告中更进一步,抖空一切,甚至我们的神学观念也当放弃:“这么就够了,以一种赤露的心意向着神,不为别的原因,而单是为着神。”然而他的思想,是有新约真理基础的,因为他在解释时说到“他自己”,就是指“创造你,买赎你,以仁爱慈悲召你到蒙恩地位的那一位神”。简化是他的心中思想,他认为如果我们要把宗教“归结成为一个字,为了使人更容易抓住,就要用一个单音节的字表明出来;这比用双音节的字更好,因为越简短越好,且与圣灵的工作相谋合,而所用的字就是’神'(God),或是’爱'(love)”。 当神把迦南地分给以色列从支派的时候,利未支派没有得到土地。神只对他说:“我就是你的分,是你的产业。”(民 18:20)由于这些话,神使他比他的众弟兄更富有,比世上历来一切君王和王子更富足。这是一条属灵的原则,这原则对每一位作圣高神的祭司的人都可以适用。 一人以神为财富的人,他一切所有的,都积蓄在一位神里面。许多平常的财物都与他无分,即使他能得到那些东西,他也不觉得必须有了它才会快乐;即使那些财物一一相继失去,他也不觉得有什么损失,因为他已经有一切财富的总源头——神;他已经非常满足,极其喜乐和高兴。无论失去什么,他在实际上都毫无损失,因为现在他一切所有的,都在那一位神里面,他所拥有的是纯洁的、合法的,也是永远的。 祷告:神啊!我已经尝到你的美善,你的恩惠使我满足,也令我更渴慕你。我极其迫切要求更深的恩典,我因自己缺少此愿望而抱愧。神阿!我要更加渴幕你;我要一直仰望你,我渴望你给我渴慕的心。求你将你的荣耀显给我看,使我认识你。求你动怜悯之心,在我里面用新的爱激动我,对我的心说:“我的佳偶、我的美人,起来,与我同去。”(歌2:10)然后给我力量,使我能够从这盘桓已久的雾境中出来跟随你。奉主耶稣的名,阿们。

《创世记》中的耶稣之麦基洗德

创世纪14章叙述了以色列人始祖亚伯兰(即亚伯拉罕)的姪子罗得,被卷入一场名为“四王对五王之战”的上古战争中。战争初期以拦王基大老玛为首的四王同盟,击败了迦南地所多玛王比拉等的五王同盟,罗得全家及财物也都被掳去。亚伯兰知道后率人前往营救,击败了基大老玛,救出罗得一家(创世记14:1-16)。返程时遇到所多玛王,这时:又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来;他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福,说:”愿至高的神、天地的主赐福给亚伯兰!至高的神把敌人交在你手里,他是应当称颂的!”亚伯兰就把所有的拿出十分之一给麦基洗德。(创世记14:21-24)。 这里的麦基洗德既是祭司又是君王,很奇怪的组合,在以色列没有这样的人,这个君王祭司带了饼和酒给亚伯拉罕和他的手下,帮助他们恢复元气,亚伯拉罕就把财物的十分之一送给他。创世记在这里出现了主耶稣基督的影子。新约圣经说耶稣是照着麦基洗德的等次永远为祭司,我们有这指望,如同灵魂的锚,又坚固又牢靠,且通入幔内。作先锋的耶稣,既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司,就为我们进入幔内(希伯来书6:19-20)。 根据圣经和合本、圣经综合解读编辑整理 请添加新媒体小组微信防失联,我们一起交流👆

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