巴拿巴

巴拿巴 又名“劝慰子”、“鼓励之子”、“安慰之子”。他是《新约圣经》中记载的一个早期犹太人基督徒，亦被称为使徒。他和使徒保罗一起完成了一系列宣教旅行，使基督教得到广传。 巴拿巴原名约瑟，属于以色列利未支派，生在居比路岛 ， 今塞浦路斯(徒4:36)。使徒们称他为巴拿巴，是因为他被圣灵充满、大有信心，有一颗爱主、慷慨、怜悯、慈爱、谦卑和善于鼓励人的心。 保罗悔改成为耶稣门徒的初期，由于其以前曾极力逼迫基督徒，所以他“到了耶路撒冷，想与门徒结交，他们却都怕他，不信他是门徒。唯有巴拿巴接待他，领他去见使徒。”(徒9:26-27)由于巴拿巴的慈爱和信心，保罗能在耶路撒冷和门徒出入来往，奉主的名传道。 教会初期，那些受逼迫、遭患难的门徒到各地四处传讲主的福音。这消息传到耶路撒冷的教会，教会就打发巴拿巴去鼓励他们。巴拿巴“到了那里，看见神所赐的恩就欢喜，劝勉众人，立定心志，恒久靠主。” (徒11:23) 巴拿巴还曾到保罗的故乡大数去找保罗，把他带到安提阿教会一起服侍神。在一次教会圣徒禁食祷告的时候，圣灵感动他们，分派巴拿巴和保罗外出传道。这一次的布道旅程，巴拿巴带了外甥马可同行。可是他们一行人到了小亚细亚的别加之后，马可就离开他们回耶路撒冷去了。 后来保罗和巴拿巴在参加了耶路撒冷会议后回到安提阿教会，并开始计划第二次布道旅程，去坚固那些在第一次布道时建立的教会和信主的弟兄姊妹。巴拿巴有意要再带马可同去，但保罗因为上一次马可半途离队，不愿意与马可同行。后来巴拿巴带着马可去了居比路；而保罗则拣选了西拉，走遍叙利亚和基利亚，坚固众教会！(徒15) 巴拿巴没有放弃在服侍上失败过的马可，反而接纳他，让他再有服侍的机会。这对马可的一生极其重要。马可与巴拿巴一起侍奉后回到耶路撒冷，后又与彼得一起侍奉(彼前5:13)。保罗晚年时，也盼望马可与其作伴(提后4:11)。这表示马可最终得到彼得和保罗的信任，视他为亲密同工。马可的足迹遍及安提阿和罗马，且写出四福音之一的马可福音。 因着巴拿巴的接纳和装备，保罗靠着圣灵，改变了初期基督教的发展，影响了整个世界。

以色列(原名雅各)

”以色列”是亚伯拉罕的孙子，以撒的儿子，原名雅各。他还有一位双胞胎哥哥——以扫；父亲以撒喜爱以扫，妈妈喜爱雅各。 雅各的人生充满传奇: 用一碗红豆汤换来哥哥以扫长子的名份；父亲衰老的时候在妈妈的帮助下骗取了父亲对以扫的祝福，因此被哥哥追杀；逃亡的路上，梦见天堂之门，听见神重申对他祖父亚伯拉罕的誓约。雅各逃到舅舅拉班家，爱上舅舅的小女儿拉结，为此为舅舅看护羊群7年；然而，雅各被舅舅欺骗，先娶了他的大女儿利亚；然后，他又苦干7年，才娶到心仪的拉结。雅各共服事拉班20年。由于舅舅的欺压，后来雅各带领家人返回迦南，途中在雅博渡口与天使摔跤得胜，被改名为“以色列”，意思是“与神与人摔跤并取胜的人”。 以色列育有十二名子女，其子均为一族之长，是以色列十二支派先祖。他的后裔被称为“以色列人”。以色列130岁时，因为迦南地区大旱闹饥荒，他带领70口家人下埃及投奔儿子约瑟，约瑟这时已经是埃及的首相。147岁时，以色列死在埃及。约瑟带领家人浩浩荡荡回迦南地的希伯伦(古时称为“幔利”)，把父亲以色列葬在亚伯拉罕与以撒的墓地。

衣裳繸子和血漏女人

【太九20-22】有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸祂的衣裳繸子；因为她心里说：『我只摸他的衣裳，就必痊愈。』耶稣转过来，看见她，就说：『女儿，放心！你的信救了你。』从那时候，女人就痊愈了。 「繸子」是犹太人缝在外衣下摆的蓝白色穗带，犹太人根据民十五37-40和申二十二12在衣服下摆佩带的带有蓝线的衣裳繸子，提醒自己谨守遵行神的一切命令。「繸子」的希伯来文：tzitzit(ציצית)，其希伯来文数值是600(古犹太人将希伯来文的每个字母配上一个专属的数字，就是按字母的排列次序代表着不同的数目)。每个繸子都是由5个双结和8根线组成，总共13个元素，加上600就是613，象征摩西律法中的613条律例和典章。 这个患血漏女人是四福音书所记载的唯一被主耶稣称呼“女儿”的女人(路八48；可五34)。按照律法，「血漏」是不洁净的，凡接触患血漏的女人的，也会成为不洁（利十五25-30），可能因此这女人不想让人知道，而偷偷来摸主耶稣的衣裳繸子。这女人已经患了十二年的血漏，她摸主衣裳繸子的行动，乃是出于她里面的信心，是她的「信」救了她而不是她「摸繸子」的行为。耶稣对她说：“女儿，你的信救了你；平平安安地去吧！”。 当人绝望的时候，在眼见里已经没有可能的时候，主耶稣说：「不要怕，只要信」。这「信」不是自信，也不是相信自己的意愿一定能实现，而是单单信靠主耶稣自己。主耶稣在地上所有的服事不是根据人的意愿，而是为要显明祂生命的权柄、能力和丰富，显明祂是谁，好叫人认识祂、接受祂、寻求祂，并背起十字架来跟随祂。 根据圣经和合本、圣经综合解读编辑整理

伯赛大

伯赛大位于加利利湖的东北角，是主耶稣曾经传过道的犹太城镇。它坐落在约旦河入湖处的东边，距离湖边大约3公里。附近丰富的野生动物和鱼类，是此地叫”伯赛大”的原因：其寓意为“渔人之家”或者“猎人之家”。迦百农和伯赛大这两个地方彼此非常接近，大约不到6公里，而且两者通常虽属不同的分封王所管，却有一条主要道路连接到两个座城。 此外，耶稣行过五饼二鱼神迹后，曾在这里的山上祷告(可6:45-46)。根据《圣经》记载，耶稣所行的神迹，有好几个是发生在伯赛大附近：五饼二鱼使五千人吃饱，在海上行走，医好一位瞎子(可8:22-26)等等。 「哥拉汛、伯赛大」都在加利利海北岸迦百农附近，是犹太人的城镇。虽然居民见到这些异能所带给的讯息，却多数不为这些神迹所感动。所以被耶稣责备”哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大阿，你有祸了！因为在你们中间所行的异能若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰，坐在地上悔改了。当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！”【路十13-14】 根据圣经和合本、圣经综合解读编辑整理

永死

我们经常用“断气”一词形容人去世，人刚死的时候，身体虽然仍旧温热，一切看起来都很正常，就是少了一口气。 【创世记 2:7】耶和华神用地上的尘土造人, 将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。人类来自尘土，只因为口中有上帝赏赐的气，就是活人。若这口气被上帝收回，就是没有生命的死人，渐渐变回成尘土。 (诗篇 90:3、传道书 12:7) 你使人归于尘土, 说, 你们世人要归回。尘土仍归于地, 灵仍归于赐灵的神。 而要讨论”永死”必须先明白什么是”永生”。我们在前一篇文章中已经讨论过。罗马书6章23节“唯有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生。” “永生”是神给我们的救恩的礼物，是永恒的。一方面永生始于认识并持续相信耶稣基督的那一刻；另一方面，也让信徒们在今生对主耶稣再来时有复活的盼望。因为耶稣基督复活了，相信祂的人也要复活，并且永远与祂同在。 那什么是“永死“呢？永死就是永远与神-—生命的赐予者-—分离。圣经说，人的第一次死亡是肉体的死；对那些不认罪悔改接受主耶稣救恩的人，会经历第二次的死亡，即与神永远隔绝，他们最后的下场会被扔到火湖里，接受永罚。启示录21:8说：惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的， 和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。 一个”永死”的人选择弃绝上帝赏赐的”永生”，对神永远没有顺服。等上帝把那口气收回的时候，那个人就永远与神的国隔绝了。 根据圣经和合本 圣经综合解读编辑整理 常常竭力多做主工

哥拉汛

“哥拉汛”是主耶稣曾经传过道的犹太城镇。在整本《圣经》里，只被提到两次，一次在《路加福音》，一次在《马太福音》，两次都是被骂。哥拉汛位于迦百农以北约3公里，约旦河之西约5公里，城建在海平面下195至海平面上60公尺之间的斜坡上，风景优美。在古时也与迦百农一样，哥拉汛是一个在国际大道上的重镇，也是很富有的城市。当时主耶稣在那里传天国的福音，神迹奇事不断，但是当地人还不肯相信，还要驱逐祂。主耶稣说：“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰、坐在地上悔改了。”(路10:13​) 对哥拉汛的考古工作开始于1905年，城区大约五公顷，相继发掘出的有榨橄榄油的工厂、浴室、房屋、街道及其他设备，其中包括一座用黑色玄武岩建成的犹太会堂，长宽各有21及15公尺。其主座雕刻精美，被称为摩西的宝座，上面有一段纪念Yudan的亚兰文（Aramaic）铭文。其建造的年代可追溯至主后二世纪。当时这样的座位只有会堂里有权威的教师在服事的时候才可以坐。耶稣讲论文士和法利赛人说：他们喜欢「坐在摩西的位上」(太23:2)，所指的就是这种座位。主耶稣在提到摩西宝座的职权时说：「文士和法利赛人、坐在摩西的位上。凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守、遵行。但不要效法他们的行为。因为他们能说不能行」（太23:2-3）。 在其他建筑物的石刻中，发现有希腊神话中的蛇发女妖的头像和太阳黄道十二宫的石刻，足见其希腊化之深。哥拉汛以外其他的犹太会堂里，也发现有「蛇发女妖」玛杜莎（Medusa）这一类的雕饰，但是在严格执行犹太法律的时期，都已经被破坏的「面目全非」了。目前所存留的这一个图案之所以没有被破坏，大概是因为这个犹太会堂早就因为地震而倒塌了。 哥拉汛似乎在第五世纪的一次地震中被毁，废墟现正由以色列政府整理中。截至目前为止，所发现的古迹都被鉴定是在耶稣时期以后才有的，考古学者仍然没有发现任何第一世纪的遗物。 根据圣经和合本,圣光圣经地理网和圣经综合解读编辑整理 请添加新媒体小组微信防失联，我们一起交流👆

耶稣时期的殿税

【太17:24-27新译本】他们来到迦百农，收殿税的人前来对彼得说：“你们的老师不纳税吗？”他说：“纳。”他进到屋子里，耶稣先问他：“西门，你认为怎样？地上的君王向谁征收关税和丁税？向自己的儿子还是外人呢？”他回答：“外人。”耶稣对他说：“这样，儿子就可以免税了。但为了避免触犯他们，你要到海边去钓鱼；把第一条钓上来的鱼拿起来，打开鱼的嘴，你就会找到一个大银币。你可以拿去交给他们作你我的殿税。” 当时在犹太地通行三种银币：希腊银币第徳拉克马(Didrachma)，罗马银币得拿利乌(Denarius)和推罗银币舍客勒(Shelkel)。马太福音17章24节里的”税”原文是古希腊银币第徳拉克马(Didrachma)，折合”半舍客勒银子”。当时犹太人一过二十岁，每年要缴”半舍客勒银子”圣殿税，用于维持圣殿(出三十12-16)。 殿税要以含银量较高的推罗舍客勒支付，可以由本人在上耶路撒冷守逾越节时缴纳，其它地方则于逾越节前一个月开始收缴，所以本事件可能是发生在逾越节前一个月左右。这是主耶稣最后一次来到迦百农，祂和门徒都住在彼得的家里，所以收税的人自然找这家的主人彼得。 彼得按照主耶稣的指示，往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给税吏，作彼得和主耶稣自己的税银。其实主耶稣有权不缴丁税，但祂复活的时候还没有到，为了不绊倒别人，祂宁可舍弃自己的权力，不坚持儿子的地位，这就是十字架的工作。主后70年圣殿被毁之后，罗马人把这笔圣殿税改为缴纳给罗马犹皮得神庙。马太记述此事，是马太福音成书于主后70年之前的内证。 根据圣经新译本、圣经综合解读编辑整理

芥菜种

（太13:31-32）他又设个比喻对他们说：“天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。” 芥菜是一种生命力很强的植物，广泛分布于北非、中东、波斯，一直到印度北部。芥菜味道辛辣。自古以来，人类就学会用芥菜醡油，以供调味。《圣经》中两次提到芥菜，均是耶稣所讲的比喻。一次将天国比喻为芥菜种，另一次是将信心比喻为芥菜种。那么在这两个比喻中，耶稣借芥菜种向我们传达了哪些信息呢？ 在巴勒斯坦，芥菜树Salvadora persica，种子直径只有1毫米左右，但长成后高度可达5米高的大树，所以称它为“树”的确当之无愧。这么小的种子居然能长成大树。主耶稣说，天国就好像一粒种子，也许很小，小到像一粒百种里最小的芥菜种。把它撒进土里，它就葬身于泥土中，消失了，死了，然后复活的是一个新生命！ 同样，主耶稣死了，被埋葬了，可是他又复活了，有了新生命。主耶稣是用种子的图画浓缩了整个天国的教导。即天国始于微小、隐蔽，而终于至高的胜利。所以主耶稣向众人指出，从天国的种子撒下时起，整个成长过程就已经开始了，无论开始怎样微小、生长过程中遇到什么挫折，天国最后都能照着神的计划成就。 常常竭力多做主工

陶恕《渴慕神》第八章与神和好

神阿，愿你崇高，过于诸天，愿你的荣耀，高过全地。(诗57:5) 一个非常明显的道理，就是自然界中各样的秩序，是靠着正常的关系来维持的。物与物之间的协调，有赖于各自有其正确的地位，以及互相保持正当的关系。人类的生活也不外乎这个原则。 我在本书的前几章已经暗示过，人类痛苦的起因，乃是道德伦理本末倒置，我们对于神，对于人的关系已经颠倒了。人类的犯罪堕落了，无可否认的，就是人与创造者之间的关系起了急剧的变化。人对于神采取了另一种态度，改变了人与神原来的关系，这种关系正是人生快乐的关键，但是人却不知道。就本质上说，人的得救乃是恢复人与创造者之间的正常关系，把人从不正常的关系中带回来，回复正常。 神与罪人之间的关系恢复正常之后，一种满足的属灵生活就要开始，这种改变不止是法律上的，乃是一种自觉而有的经验上的改变，足以影响罪人的整个性格。主耶稣流血赎罪，使这种改变在法律上成为可能，而圣灵的工作，却使人在感情上得到了满足。圣经中浪子的故事把后半段的工作解释得很完全。浪子给自己找来了一身的痛苦，都是因为他舍弃了原来作儿子的地位。最后他的归回，恢复父子关系，这种父子关系乃是他出生之后就有了的，但在他犯罪离家出走之后，就改变了。这个故事没有提到救赎工作在律法方面的意义，但对得救经验方面，描写得非常明显，而且美丽动人。 任何关系该有一个起点，就是一个中心点，作为衡量一切事物的标准。这个中心点不用什么定律，就能够确定它的「是」，亦不必用其他东西予以支持；这个中心就是「神」。神把祂的名字告诉人类的时候，祂找不出别一个字比「我是」来得更好。祂站在第一人称的身份说：「我是。」我们讲到祂的时候，说：「祂是。」我们向着祂祷告的时候，说：「祢是。每一个人和每一件事物，都以这一个固定的点作为衡量的标准。我是我所是(I am that I am，编者按:中文圣经和合本译作「我是自有永有的」)(见出3:14)。」神如此说：「我不改变」。 水手以六分仪测量太阳的高度，可以算出自己在海中的位置，我们测定我们道德的方位，是凭着神，我们必须以神作为起点，只有在我们站在正确位置上，与神有正常关系的时候，我们才是对的；除了那个位置之外，任何地方，都是错的。 基督徒大部分的难处，都是由于不愿意把神当作神看待，使我们的生活与祂失调。我们限制祂，要祂来迎合我们。我们的肉体哭泣，埋怨神冷酷与固执的命令；我们装出乞丐的模样，要求一点怜悯，给肉体可以放纵一下，可是丝毫也没有效果。我们只有接受神的命令，照祂的旨意去爱祂，凡事为了祂才可以有好的开始。我们认识祂更多的时候，就会有说不出的喜乐，因为神原来就是那样一位能使我们喜乐的神。我们所有最喜乐的时刻，就是对这三位一体神予以虔诚的敬拜，只要对祂稍一转念，就会难以忍受。 让我们以神为起点，在一切的背后，在一切之上，在一切之前，只有神。在秩序上，祂是首先的，在等级与地位上，祂是最高的；在尊贵和荣耀上，祂在一切之上。神是自存、自有的，祂使一切得以存在，万有都是出于祂，也是为祂而存在。「我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的。因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。」(启4:11) 每个人都属于神，而且是因祂的旨意才能活着。神就是神，我们就是我们，神与我们之间，唯一可想像的关系，就是在祂方面有完全统管的权柄，而在我们只能够完全的顺服。在我们力量范围内，把每一分荣耀都当归给祂，我们要永远觉得遗憾的，就是归给神的太少了。 追求认识神，首要的是使我们的性情，和神的性情趋于一致。这并非在法律的地位上如此，实际上也要如此。在此我并不是指在基督里因信称义而言。我所说的乃是一种自愿的高举神，适当的把祂放在管理我们的位置上，把我们整个人放在俯伏敬拜的位置上，达到创造者之间正常的关系。 什么时候我们决心高举神在我们之上，就从世俗的行列中走出来，我们会发觉自己与世俗的生活很不调和，越是我们走向成圣之路，越不调和。我们会有一个新的观点，一种不同的心理感觉，同时会有一种新的力量，它所表现的巨大变化与复兴，会使我们大大惊异。 由于我们与神之间的关系恢复，直接造成我们与世界的决裂，因为世上已堕落的人们并不荣耀神。成千上万的人奉神的名聚集，这是不错的，而且也对神表示了一点尊敬，但是稍微一试验就可以看出，人真正尊重神的程度委实太少。让我们用「谁居首位」的问题试验一下，神在人心中的真正地位，就立刻显明出来。若人要作一次的选择，神和钱财，神和人，神和个人志向，神和自己，神和人的爱，每一次神要屈居较次的地位，其他的东西都被放在神之上。不管他如何否认，在人的一生中，日复一日，他的选择确实是如此。 「愿祢被高举」，这是成圣经验中的秘诀。这是一把小小的钥匙，可以开启贮满丰富恩典的大门。这该是人里面生命的中心，一个追求神的人口唱心和不断地说:「愿祢被高举。」许多小问题便都迎刃而解，他的基督徒生命再不似以前那样混杂，并且趋于单纯。借着他的意志的锻炼，他走上正轨，而且在这一条正轨上，如同有一位自动的舵手在带领着他。若是被一阵逆风吹离轨道，他会因心灵中有一种隐秘的倾向要再次转回，圣灵暗中的帮助他，并且「星宿从其轨道」(士5:20)为他争战。他找到了生命问题的中心，其他的一切问题都照此安排而行。 人不要以为把一切都转让给神，会使他失去人间的尊贵。他如此做，并不减低他为人的地位，他恢复本来照着神的形像造出来的人的模样。人的最大羞辱，乃是道德伦理的错乱，和反常地侵夺神的宝座。他一交还所窃夺的宝座，就会再得荣耀。他高举神在一切之上的时候，也高举了自己。 不愿顺服别人意思的人，该记住主耶稣的话说：「所有犯罪的，就是罪的奴仆。」(约8:34)犯罪的人自夸他是独立自由的，却完全不知道，他事实上是在辖制众人的罪恶权势之下的一个懦弱的奴仆。凡归服基督的人，是脱离一位残暴的压迫者，而另外找到了一位仁慈的主人，祂的轭是容易的，祂的担子是轻省的。 我们既是照神的形像被造的人，本当把神作为我们的一切。神原先是我们的居所，每当我们的心回到那古老而美丽的住处，便会觉得舒服无比。 我希望人都认识神，知道神居一切之上是理所当然的，祂应当保有那最高的位置。我们夺取了应属于祂的位置的时候，整个生活规律都会脱节，没有别的法子能够纠正这种脱节的生活，只有等到我们下了最大的决心说，神应当被高举在一切之上，问题才得解决。 有一次神对以色列的一个祭司说：「尊重我的，我必重看他。」(撒上2:30)虽然年代过去，宗教的规条数经变易，这一条天国的古老定律，到今天仍无改变。全部圣经和每一页历史，都在说明使这一条定律永存不变的原理：「若有人服事我，我父必尊重他。」(约12:26)这是耶稣说的，祂把旧约和新约连在一起，同时把祂对待人的一贯原则宣示出来。 有时观察一件事的最好的方法，就是看它的反面。以利和他的儿子只须遵守所立的约，一生尊重神，就可以得到祭司的职分，但他们却没有遵守，所以神差遣撒母耳宣布事情的结局。虽然以利事前不知道，但是这个定律一直在暗中发生效力，现在宣告结局的时候来到了，何弗尼和非尼哈两位堕落的祭司在战阵上死了，非尼哈的妻在生产的时候死去，以色列人在敌人面前逃跑，神的约柜被非利士人掳去，年老的以利从他的位上跌倒，折断颈项而死。这一连串可怖的惨剧，连着发生，都是由于以利不尊重神的缘故。 现在再照此原则去看，圣经中几乎任何一个在一生中诚实地荣耀过神的人，神对他们都是不计较软弱，不重视失败，而把说不尽的恩典倾赐下来。例如亚伯拉罕、雅各、大卫、但以理、以利亚，或任何一个你所要举出的人物，他们所得的荣耀，如同种子有百倍的收成一样。属于神的人，他的心把神高举在一切之上；神悦纳他的心意，也照样地把他高举起来，使那人不同的不是他的完全，乃是他那种归给神的意念。 在我们的主耶稣基督身上，这个原则更显得单纯而且完全。祂降为人子的时候，自己谦卑下来，把一切荣耀都归给在天上的父。祂并不求自己的荣耀，只求差祂来的父神的荣耀，有一次祂说：「我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么。荣耀我的，乃是我的父。」(约8:54)骄傲的法利赛人离这个原则太远了，以致不了解这个舍弃自己而荣耀神的主，耶稣对他们说：「我尊敬我的父，你们倒轻慢我。」(约8:49) 耶稣还有一种说法，是最令人扎心的，就是祂用问话的方式说出一句话来：「你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？」(约5:44)若我对于这句话的了解不错，主耶稣在此提出一个叫警惕的道理，就是人若求人中间来的荣耀，就不能相信神。是否这就是造成不信的罪的根源呢？人通常说造成不信是因为理智上的困难，其实只是掩饰真正的原因的烟幕而已。这种贪图从人来的荣耀的心，叫人变成法利赛人，这就是隐藏在宗教徒心中的自义，和空洞的崇拜背后的秘密。我相信可能就是这样，为了没有把神放在应该属于祂的地位，使人整个生活的常轨破坏了。我们不高举神而高举了自己，因此咒诅就跟着临到我们。 我们渴望得着神的时候，要常常记住，神也是一样的渴望，祂的渴望特别是对那些愿意一次完全高举神在一切之上的人，这些人在神看来，比地上或海上一切财宝都可贵。在他们里面神有一个地方，可以借着基督耶稣把超载一切的慈爱向他们显现出来。神可以无拦阻地与他们同行，神对着他们可以照着自己的意思自由运行。 这样说来，还有一事必须当心，就是我们会想先把理智说服，然后让神得着我们的心。让神居于一切之上并不是容易的事，理智可能同意如此做，但是却不允许意志去实行。当脑子里想要跑到前头去荣耀神，意志却落后在后面跟不上去，那样会使人的心不知要分散到什么程度，所以整个人必须先下决心，然后心灵才觉得满足。神要得着我们的一切，而且若未整个的得着我们，祂就不停止工作，单单是一部分被神得着是不够的。 让我们好好的为这事祷告，俯伏在神脚前，叫我们的心和口完全一致。凡是用这样诚实的态度向神祷告的人，都不必再长久等待神悦纳的凭据。神要在祂仆人眼前揭开祂的荣耀给他看，祂要赐下祂的一切珍宝，任他自由使用，因为祂知道把荣耀赐给完全奉献的人，是最妥当的。 祷告：神啊！让我的心高举祢，在我一切所有之上，只要祢在我生命中得荣耀，地上任何财宝都不足以令我珍爱。让我的心高举祢，超过我一切的友谊。我立定主意，祢必须在一切之上，即使因此遭人厌弃，成为地上一个孤单的人，也是我所情愿的。让我的心高举祢，在我一切安慰之上，即使会使我失去肉身的慰籍，和要背负沉重的十字架，我也要守住在祢面前所立的誓约。让我的心高举祢，在我一切荣耀之上。求祢使我渴望得祢的喜悦，即或是令我降为卑微，和我的名字被人如梦一般地忘掉。我的主啊！求祢在我里面兴起。求祢站在当得荣耀的地位，在我的意志、我的好恶、我的家庭、我的健康，甚至我的生命之上。让我衰微，使祢兴旺，让我降低，使祢升高。求祢骑在我的身躯上，如同骑着当日进入耶路撒冷那匹小小的驴驹，让我听见孩子们向祢的欢呼：「高高在上和散那。」(太21:9)阿门!

什么是永生

人们通常将永生理解为肉体不死。因着这样的误解，世人看到基督徒“永生不死”的梦想”与“人人皆死”的现实构成不可调和的矛盾，于是认为基督徒所说的“永生”类似于痴人说梦。其实，“永生”不是指肉体永远存在。每个人的灵魂都是永存不死的，但显然不是每个人都得永生。 那么，永生到底是指什么呢？ 在约翰福音第十七章，主耶稣亲自给出永生的明确定义：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”(约翰福音17:3)。所以，“永生”乃是指人在耶稣基督里与神建立的亲密关系。约翰福音3:36说：”信子的人有永生…”信徒有永生(在希腊语中动词是现在时态)。永生的起点不是我们的未来，相反，永生始于认识并持续相信耶稣基督的那一刻, 是我们现在既有的财富。约翰福音17:3的另一层意思，可以在罗马书6:23找到：“唯有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生。” “永生”是神给我们的救恩的礼物，借着主耶稣的死和复活，神赐给了我们永生，是我们不需自身的努力而白白得来的。由于耶稣是永活的，因此“我们若是与基督同死，就信必与他同活”，持续信祂的人也必跟祂一起活到永远。“…复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活；凡活着信我的人必永远不死。…”(约翰福音11:26） 因此对信徒来说，永生不只是对今生的影响，我们更有对未来的盼望—-当主耶稣再来时，信徒的身体将会最终得赎。在《哥林多前书》和《帖撒罗尼加前书》中，保罗提到：基督再来时，活着的信徒身体会改变【林前15:52】；已经死去的信徒将会得到一个新的身体，然后所有的信徒会「一同被提到云里，在空中与主相遇」，与基督合一，「和主永远同在」【帖前4:17】，那时我们的灵魂和神所赐新的身体将永远与神在一起。 “口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝”(启示录22:17)。现在，所有愿意接受主耶稣邀请、认识主的人，不需付出任何代价，今天就可以得到圣灵的活水、永生的生命。 根据圣经和合本 圣经综合解读编辑整理 常常竭力多做主工