大卫王与拔示巴

大卫诱惑拔示巴的故事，记载在撒母耳记下11章以及下列各章。拔示巴先为赫梯人乌利亚的妻子，后来又嫁给了大卫王，是所罗门王的母亲。 一天，大卫王在王宫的平顶上游行，看见赫梯人乌利亚的妻子拔示巴正在沐浴。大卫立刻渴望得到她，并与她通奸，使她怀孕。大卫为了掩盖自己的罪行，将正在前方作战的乌利亚从军中召集回来，希望乌利亚与拔示巴同房，如此他就可以不被发现是这孩子的父亲。但是，乌利亚不愿意违反古代以色列关于现役军人的规定，没有回家住宿，而是留在王宫军队中。 在让乌利亚与拔示巴同房的再三努力归于失败之后，大卫王写信给他的将军约押，信中命令约押派遣乌利亚作战，然后在激烈的战斗中将他抛弃，使他死在敌人手中。大卫于是派遣不知情的乌利亚本人带去了这封葬送他性命的信件。乌利亚阵亡后，大卫将孀居的拔示巴娶为妻室。乌利亚虽然是赫人，却对神和神的百姓忠心耿耿，这正是他长年跟随大卫、受大卫熏陶的结果。但他万万没有想到，他的属灵榜样大卫竟然为了掩盖罪行而谋杀自己，并且让自己亲手带去谋杀令，这是何等的讽刺！更讽刺的是，大卫千方百计地想掩盖罪行，结果竟成了圣经中最为人熟知的故事，一直流传了三千年。 根据撒母耳记的记载，大卫的举动使耶和华感到不悦，差遣先知拿单来责备大卫王，预言拔示巴与大卫通奸所生的长子必死，并且刀剑必永不离大卫的家。神必从让他的家中兴起祸患攻击他。 古代犹太史学家约瑟夫说：「大卫若不是此时陷入大罪，他便是一个正直敬虔人，谨遵我们先祖的律法」《犹太古史记》卷7第7章130节。如果大卫的一生结束在王宫的平顶，那将是一个何等完美的谢幕：他的生命在神的追赶中成长，一直被追赶到宝座上，里面和外面都一再得胜，建立了神的国度，预备了建殿的材料，承受了大卫之约。但是，神却没有让大卫这样谢幕，而是任凭他从王宫的平顶开始，一路走下坡路，陷入严重的失败，承受失败的后果。神不是要给我们树立一个够不着的高大典型，而是要让每一个人都从够得着的大卫身上，看到自己的影子。

合神心意

当大卫做犹大王的时候，非利士人并没有与他为难，而是等着他和北方的十一个支派自相残杀。现在十二支派膏大卫作以色列王，非利士人就坐不住了，决定出手阻挡大卫。【撒下五17-18】非利士人听见人膏大卫作以色列王，非利士众人就上来寻索大卫；大卫听见，就下到保障。非利士人来了，布散在利乏音谷。此时的大卫已经日见强盛，人多势众(代上十二23-28)，但他还是没有凭着自己所有和所能去争战，而是首先求问耶和华；他不但在旷野里凡事寻求神，在宝座上也凡事寻求神。人常常在软弱无助的时候寻求神，一旦有点能力，就渐渐开始倚靠自己、倚靠势力。但合神心意的大卫登上宝座的秘诀是顺服神、倚靠神，坐稳宝座的秘诀也是顺服神、倚靠神。 神的百姓从参孙的时代开始，就经常被非利士人辖制(士十三1)，到利乏音谷之战已经有一百年左右的时间；在这一百年里，神的名被羞辱(撒上十七45)，神的约柜被掳走(撒上四11)，神的受膏者被杀(撒上三十一4)，神的百姓被驱散(撒上三十一7)。在人看，彻底战胜非利士人是最重要的事奉；但在神看，这件事却可以等一百年。因为神所要得着的不是得胜，而是合神心意的人。神百姓的争战，是神亲自为他们争战(申二十4；书十42)；神百姓的得胜，是支取神的得胜。只有合神心意的人，才能完全支取神的得胜。 今天，我们也常常以为神最看重的是我们的工作，所以把信主的人数、热心的程度、活动的丰富当作绩效考核的目标。但在神看来，这些事像彻底战胜非利士人一样，也可以等一百年。因为神所要得着的不是工作，而是工人。神要领许多的儿子进荣耀里去(来二10)，要得着的是一批合神心意的人。出于肉体的工作，也可以像扫罗一样带来暂时的得胜，用草木、禾秸(林前三12)来让教会热闹一时，但却经不住火的试验(林前三13)；只有一切都本于祂，倚靠祂，归于祂(罗十一36)的工作，才是合神心意的事奉，才能造就合神心意的工人。

基训泉

耶路撒冷位于地中海与死海之间，东离死海24千米，西距地中海56千米，位于近东累范特地区犹大山地。由于身处的位置，耶路撒冷没有足够的水源，只能倚靠地下贮水池和水库。它最近的水泉基训泉(Spring of Gihon)，是在俄斐勒(Ophel)山西南的汲沦谷(Kidron Valley)中，在更南面，有另一水源，是位于汲沦谷与欣嫩子谷交界的隐罗结(Enrogel)井。耶布斯人凿穿岩石，使成为隧道，然后将从基训泉注进巨穴内的水引出来，使之从地底经过俄斐勒丘陵，直引进一在地下四十尺的深邃壁穴。这个水库要用垂直的井状通道才能进入，故此，当地居民只要随便垂下盛器，便可取用需用的水。约押首先从这条秘密水道攻进耶路撒冷(代上十一6)。

攻占耶路撒冷

公元前十一世纪中叶，大卫在希伯仑被膏为犹大支派之王。扫罗之子伊施波设在当了两年国王之后就被手下军人刺杀。于是希伯来各支派就派长老去希伯伦膏大卫「作以色列的王」，大卫成为以色列王国国王。在《圣经》中大卫是第二位被受膏的以色列王。 在大卫王的统治下，国家呈现出一片繁荣的景象，不但完全消除了非利士人的威胁，甚至主动进攻，把非利士人逐出了境外。在此之后，大卫王发动对外战争，使整个地中海东岸除了腓尼基和一小部分非利士人领地外，全部纳入其统治范围。不过，希伯伦地处南部，属于犹大支派，地理位置闭塞，离北方十一支派比较远，不利于国家的发展。因此，大卫需要一个更理想的首都，才能促进神百姓的合一。耶路撒冷位于犹大和便雅悯两个支派的边界上，现在不属于任何支派，超越了支派之间的竞争，是作十二支派首都的最佳地点。 耶路撒冷在亚伯拉罕的时代就已经是一座王城（创十四17-19），水源充足，居高临下，东、南、西三面都有山谷作屏障，易守难攻。因此，虽然以色列人已经进入迦南四百多年，但耶布斯人还是牢牢占据着耶路撒冷（书十五63）。耶路撒冷位于从约旦河东经耶利哥通往沿海大道的东西大道之侧，又在从别是巴穿越中央山地通往北方的南北大道之旁，位置十分关键。大卫如果要完全取得神的应许之地，首先也应当攻取耶路撒冷。耶布斯人对大卫说：『你若不赶出瞎子、瘸子，必不能进这地方，意思是:我们只需要瞎子、瘸子，就可以把你打退。』，心想大卫决不能进去。 耶路撒冷的防御工事非常坚固。大卫王使出浑身解数攻占耶路撒冷，并宣布第一个进入该城的必做首领和元帅。在大卫的外甥约押的带领下，以色列军队从城外基逊泉的引水道秘密攻进城内。在进入耶路撒冷之后，大卫王宣布其成为以色列王国的首都。 「锡安」原指耶路撒冷城南面的山丘，后来被用来代称整个耶路撒冷城，圣殿所在的摩利亚山也被称为锡安山。「锡安的保障」意思是「锡安的要塞」，被大卫攻取后，被改名为「大卫的城」。

巴兰旷野

圣经中巴兰具有两个意思，一个是指外邦的先知巴兰，还有一个是指巴兰旷野。申命记1:1中“以下所记的是摩西在约旦河东的旷野，疏弗对面的亚拉巴，就是巴兰、陀弗、拉班、哈洗录、底撒哈中间，向以色列众人所说的话”所说的巴兰，就是指巴兰旷野。巴兰旷野简称为“巴兰”，地名原意是“洞穴地区”和“装饰”。 巴兰旷野，是亚伯拉罕和夏甲所生的儿子以实马利所居住的地方(创二一14～21)；也是以色列人在旷野安营之处，并十二个探子去窥探迦南地时，百姓所停留的地方(民十、十二～十三)；是神人摩西死前为以色列人祝福的地方：他说，耶和华从西乃而来，从西珥向他们如晨光显现，从巴兰山发出光辉，从千万圣者中来临，从他右手为百姓传出烈火的律法(申三三1～2)。 巴兰旷野地势较高，地域也较辽阔。由于旷野之间的界限难于划分，又因古代地名历时太久难以找到确据，所以各家对巴兰旷野的版图也略有出入。但根据圣经记载和地理常识，可推算巴兰旷野是东接西珥山(申33:2)，南方跟西乃旷野和哈洗录相邻(民10:12, 12: 16)，西邻书珥旷野(创25:17-18)，北连别是巴旷野(创21:14-21)。巴兰旷野大约是西乃半岛东部中央地区，以亚拉巴及亚喀巴湾为其东界。那里处在迦南地的最南端(民十三3)，离扫罗的势力范围更远。 大卫刚刚开始逃亡的时候，首先就是去找撒母耳诉苦。后来撒母耳死了，大卫既不能跟随、也不能倚靠了，可能担心扫罗不再信守诺言，所以立刻起身，下到巴兰的旷野，似乎这样才能更安全一点。神锻炼大卫，显明他肉体里隐藏的软弱，让他学习不再单纯依靠人，而是单单仰望神、跟随神。

亚杜兰洞

「亚杜兰」位于犹大境内示非拉丘陵地带的以拉谷，在迦特到伯利恒路上。「亚杜兰洞」是亚杜兰城附近的山洞。亚杜兰附近有很多石灰岩山洞，易守难攻，为大卫提供了暂时的藏身之所。有人描述它是一个深邃的圆形地下洞穴，入口处有一低窗，与悬崖成直角；它的位置可以使大卫在必要时由一城潜逃至另一城。大卫的全家因畏于扫罗施加毒手，也逃奔而至。 在人看，躲在亚杜兰洞的大卫已经穷途末路，迫切需要得安慰。但圣灵却没有记录大卫在那里受安慰，而是记录经过迦特软弱的大卫，却在亚杜兰洞叫别人得安慰：凡受窘迫的、欠债的、心里苦恼的都聚集到大卫那里；大卫就作他们的头目，跟随他的约有四百人。这个安慰不是从大卫自己来的，而是从大卫身上流出的神的供应和扶持，并在神面前学到了功课，因此能唱出我心坚定，我心坚定；我要唱诗，我要歌颂(诗57:7)。此时大卫知道凡事不能倚靠自己的小聪明，必须专心倚靠为我成全诸事的神(诗57:2)，倚靠祂的慈爱和诚实(诗57:3)，因此，神就借着环境把他从仇敌那里带回到受膏作王的犹大地，继续把他带到高处。

大卫的逃亡

由于大卫在战场上的出色表现，民望越来越高，因此引起扫罗对大卫的嫉妒。 大卫逐渐受到扫罗的逼迫甚至追杀。 1.撒上 18:10-24 扫罗两次要刺杀大卫，又用计陷害他，他就逃往拉玛见撒母耳，扫罗也追去。 2.撒上 21:1-9 大卫逃到挪伯，祭司亚希米勒给了他圣饼和歌利亚的刀。 3.撒上 21:10-15 大卫逃到非利士，投靠迦特王亚吉。 4.撒上 22:1-3 因怕迦特王害他，又逃往亚杜兰洞，他的家人和一些受逼迫的，都去跟随他。 5.撒上 22:3-5 大卫将父母送去摩押的米斯巴。 6.撒上 22:5 大卫从摩押回犹大地，进入哈烈的树林。 7.撒上 23:1-5 非利士人攻击基伊拉，大卫前往营救。 8.撒上 23:7-14 扫罗要攻打基伊拉，大卫逃到西弗的旷野。 9.撒上 23:24-24:7 大卫逃避扫罗的追杀，从西弗旷野、经亚拉巴、玛云的旷野，到了隐基底的山寨。扫罗追至隐基底的旷野中的山洞大解时，大卫只割下扫罗的衣襟而未杀他。 10.撒上 27:3-6 大卫去投靠非利士的迦特王亚吉，亚吉将洗革拉赐给他。 11.撒上 27:7 大卫去洗革拉，在那里他住了一年四个月。 大卫逃避扫罗追杀的时期，也是其生命成长和品格逐渐成熟的时期。大卫欺骗亚希米勒，间接导致八十五名祭司被扫罗杀害(撒上22：22)，暴露了其肉体的诡诈。在大卫逃亡的十几年里，他从开始的投靠人，到后来投靠神。在投靠神的过程中，等候神的时候。因为扫罗的追杀，他不得不每一步求告神，恒久不住地祷告呼求神，从而，逐渐与神建立了亲密的关系，成了合神心意的大卫。 他的这段经历让我们看到：属圣灵的大卫并不是不会失败，而是什么时候被神光照、责备，什么时候灵里就能苏醒，因此在失败中也能认罪悔改、接受光照、学到功课，才能从灵里说出诗篇第三十四篇这样准确、明亮的话来。 大卫接受做王的地位容易，但被带进做王的实际却不容易；我们接受神儿子的地位容易，但要长成神儿子的样式也不容易。属圣灵的人都需要和大卫一样，不断地被神追赶、拆毁和破碎，接受神的建造，才能叫神的美善的旨意成全在我们身上。

示非拉丘陵的五个山谷

示非拉丘陵位于犹大山地和非利士沿海平原之间，许多季节性的河道经过这里流向平原，形成五个东西走向的主要山谷。在古代以色列，非利士人一直是以色列人的大敌。示非拉丘陵成为从非利士沿海平原进入犹大山地的天然交通路线，也成为以色列人与非利士人经常争战的地方。它们提供了一个进入犹大山地的易径，因此，想要阻止非利士人顺着这些谷地入侵，是一件很困难的事。 这五个山谷从北到南依次是： 1、亚雅仑谷（Aijalon Valley）：亚雅仑谷的上游有两条支谷，北支谷通往便雅悯高原中部，南支谷通往耶路撒冷。基色扼守亚雅仑谷西边的入口，上伯和仑和下伯和仑是通往便雅悯的两个重要城邑。 约书亚记10:12当耶和华将亚摩利人交付以色列人的日子，约书亚就祷告耶和华，在以色列人眼前说：“日头阿，你要停在基遍；月亮阿，你要止在亚雅仑谷。” 2、梭烈谷（Sorek Valley）：梭烈谷在五个山谷中最平缓，所以成为进入犹大山地优先选择的通道，可以通往耶路撒冷和伯利恆。梭烈谷就是参孙对抗非利士人的地方。 3、以拉谷（Elah Valley）：这是进入希伯仑和伯利恆的关键通道。亚西加扼守着以拉谷西边的入口。以拉谷是大卫与巨人歌利亚决战的地方。 4、姑弗林谷（Guvrin Valley）：姑弗林谷可以通往希伯仑，但比较少被人使用。 5、拉吉谷（Lachish Valley）：拉吉谷可以通往犹大山地南部的重要城市希伯仑。

大卫被膏

大卫是耶西的第八个儿子(但历代志里的家谱记录大卫是耶西的第七子，可能因为大卫的一个哥哥年幼去世，以致家谱没有记载)。大卫是家中被看轻的小儿子，在家中并不受重视，哥哥面前没有发言的资格(撒上17:28)，甚至在最初他也没有被邀请参加撒母耳和耶西以及其他众子的平安祭筵席。 大卫是以色列王国继扫罗后的第二任国王，在位四十年。大卫一生曾经三次受膏：第一次撒母耳在平安祭筵席上大卫诸兄面前，膏他作神百姓的王(撒上16:13);第二次是犹大支派在希伯仑膏他作犹大家的王(撒下二4)，第三次是以色列十二支派的长老在希伯仑膏他作以色列的王(撒下五3)。大卫一旦受膏，就有了王的身分，但必须等扫罗死后才能登上国位。 大卫受膏之后，神在大卫身上的工作就开始了，从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫(撒上16:13)，引导他活在神的面前，借着日常生活和放羊中的小事来装备他(撒上17:34-36)，学习凡事顺服神、信靠神，在他里面新造一颗绝对跟随神的心。人的天然肉体都是不肯接受对付的，只有属圣灵的人，才能甘心接受神的对付改造。扫罗受膏以后，是偶尔被神的灵大大感动(撒上10:26；11:6；19:23)，所以肉体始终不肯接受神的改造；而大卫受膏以后，是耶和华的灵就大大感动大卫，引导他甘心接受神的破碎和造就，一生所求的就是不要从我收回祢的圣灵(诗51:11)。 大卫受膏以后，并没有倚靠自己的努力来谋求王位，而是继续放羊。神自己负责让万事互相效力，使牧羊少年大卫被带到宫廷里学习做王。凡是被神拣选、呼召的人，神自己会负责所需要的一切聪明才智、资源机会。属肉体的工作，是根据自己的动机、倚靠自己的努力、为了自己的荣耀；而属圣灵的工作，是本于神、倚靠神、归于神(罗11:36)。

听命胜于献祭

撒母耳为百姓立了扫罗作王。扫罗的外貌、才干和品格都特别出众。扫罗长得比众人高，又健壮，又俊美，又是大能的武士。还没作王以前，他能考虑别人的感受。当撒母耳找上他，要膏他作王，他谦卑地说：“我不是以色列支派中至小的便雅悯人么？我家不是便雅悯支派中最小的家么？你为何对我说这样的话呢？”他还有先知的恩赐。自他受了耶和华的灵感动之后，还能说出像先知受神感动才能说的话(撒上10：6，10)。 这么出众的君王，刚登基上任的时候，就得到了多数百姓认同，百姓还欢呼万岁。作王一年，第一次和亚扪人打仗，得到胜利了，也得到了全国群众支持了。但平顺的好日子也就到此为止。之后，直到他死的那天，再没有好日子可过。 虽然没人会加害他，他却常常恐惧，直到他死，心魔挥之不去。什么原因使他失去了起初与神同在的平安？ 撒母耳记上15章记载，扫罗接受神的命令“击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼，和驴尽行杀死。”(撒母耳记上15:3) 因为亚玛力人是犯罪的民族(撒母耳记上15:18)，以色列人出埃及的时候，他们趁着以色列人疲乏困倦击杀过以色列人(申命记25:17-18)，但是扫罗没有顺从去做神所交代的灭尽亚玛力人和所有牲畜，反尔却怜惜亚玛力的首领亚甲，并留下掳掠来点上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物(撒母耳记上15:9)。即使他要将这些战利品献祭给神，也无济于事，神不会悦纳，因为这不是祂所要的。撒母耳说：耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。(撒母耳记上15:22) 我们常常因有许多的服侍而觉得自己很重要，做的越多越讨神喜悦；但实际上，神并不需要人帮忙，我们的存在不会让祂更伟大，我们的不在也不会让祂更渺小，祂亘古不变。神所重视的不是我们为祂做了什么，而是我们是否信靠顺服祂：我们的事奉若没有信靠顺服的实际，就是再忙碌、再热心，也没有属灵的价值和意义。动机本于神、方法倚靠神、结果归于神。让我们学习信靠顺服在神的面前，祂的荣耀必照亮我们前方的路程。