陶恕《渴慕神》第一章緊緊的跟隨

“我心紧紧的跟随你，你的右手扶持我。”(诗 63:8) 基督教神学中，有一条教义称为“神恩先惠论”，简单说来，就是一个人还不能寻找神的时候，神首先找到他。 一个罪人还不能对神有正确认识的时候，在他里面，必须先有灵里的光照；这或许是不完全的一步工作，然而却是真实的工作，而且这步工作，也是这人以后渴慕神，寻求神，和祷告神的内在原因。我们追求认识神，唯一的原因，乃是由于神首先把寻求他的心放在我们里面，激起我们的追求，我们的主说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”(约6:44)由于是神先吸引我们，因此他就拿掉了我们自己能来到主面前的一切功劳。追求认识神热切的心是源于神；而热切的外在表现，就是紧紧的跟随他。正当我们追求他的时候，我们就已经在他的手中了，因此说：“你的右手扶持我。”这样，在神那一方面有“扶持”，在人这一方面有“跟随”，二者之间并无冲突，一切都属于神，正如许格勒(Hugel)所说的：“神总是在一切之先。”然而，在实行的时候(就是说神的工作先临到人时人的反应)，人必须追求认识神，既然神的吸引是为要造成与他合一的经历，在我们方面就必须有积极的交互反应。在个人感觉中，描写这种经历最热烈的，是诗篇四十二篇，这里说：“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神。我几时得朝见神呢？”(诗42:1-2)这是深处的呼求，凡是切慕神的人都明白这个道理。 因信称义的道理——确是出自圣经的真理，把人从无效验的律法，和无益的自我努力中释放出来——“到我们这一时代”，已经误入迷途，而且被许多人误解到一种程度，实际上是在阻止人认识神。整个宗教信仰所表现的生活是机械而无生命的。现在的信仰可以和天然生活互相协调，可以对自我老亚当的生活没有妨碍。人可以“接受”基督，而在心灵中，没有一点特别倾向于主的爱。有人是“得救”了，但对神不饥也不渴。其实他是被误导，以为就此满足。 现在的科学家，研究神所造的奇妙宇宙，却失去了神；我们基督徒真正的危险，也是在领受神自己奇妙和话语时却失去神，我们几乎忘记了神是一位有位格的神，忘记祂是如同任何人那样，可以与之建立亲密关系的神。我们当然晓得，一个人可以认识另一个人，但是一个若要完全被另外一个人认识，就不能单凭一两次接触，只有长久相爱和心灵互相的交通，双方才能有深刻的了解。 一切人与人的社交往来，都是人与人的相互反应，从偶然的接触，渐渐进到人所能达到最完全而亲密的交通。宗教既然是真实的，在本质上乃是被造的人对于创造者神的回应。“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”(约 17:3) 神是一个有位格的神，在祂的全能神性的深处，祂会思想、决定、享受、感觉、爱、要求，也会忧伤，如普通人一样。为要使我们能认识祂，祂一直保持和人一般的性情，祂通过我们的思想、意愿、感情，和我们交通。神和被救赎的人之间，有不断而无阻隔的相爱、思想交流，这就是新约活泼宗教生活的核心。 与神交通，是有意识的，是个人的，那就是说，与神的交通并不是透过一群信徒的团体而产生，乃是从个别有此经验的信徒，而及于这些信徒所组成的团体得知这经验。与神交通是可以感觉到的；那就是说，它并不是藏在意识之外，不为人所能领会(如同有些人想婴孩受洗的道理那样)，它乃是在我们意识的领域中，就如同人能感觉任何事物的经验那样。 凡是在你我方面是顶微小的，在神那一方面是大的(除罪以外)。我们既是神照着他的形像造的，里面就有认识祂的能力。我们犯罪后，所失去的只是那种能力而已。但当圣灵重生了我们，我们整个人就与神有生命上的关系，我们因这种关系而涌起无限的喜乐。这就从天而来的重生，若没有这种重生，人就不能见神的国。但这不过是一个开始，而不是结局，因为从这时起，才算开始追求神的荣耀，心灵才有一种喜乐去探求认识无限的丰富。我说这只是起头，至于究竟到那地步为止，还未有人发现过，因为在三而一的神那可畏而奥秘的深处，是没有穷尽的。 你是无边的海洋，谁能测透 你以永远无穷作居所 你至尊至高 找着神而又继续追求认识神，乃是人心灵中爱的矛盾。那些易于自满自足的教徒，轻看了这种爱，然而热心追求的儿女们有过喜乐的经历，就认识它的真价值。圣伯尔纳把这种神圣而矛盾爱写成一首四行诗，每一个真心敬拜的心灵都极容易了解其中的意义：　 我们尝了你这生命饼 乃渴慕饱餐你 我们喝了你活水的泉源 乃更干渴的把灵魂投进你里面求充满 若你仔细研究以往那些男女圣人的生活，不久你就会觉得他们对于神的渴慕何等迫切。他们为神的缘故而忧伤，昼夜祷告为要寻求神，且是继续不断地寻求，当他们得着神的时候，那种甜蜜足以抵偿从前寻求的代价。摩西把他对神的认识作为要更深一层认识他的理由，他说“我如今若在你眼前蒙恩，求你将你的道路指示我，使我可以认识你，好在你眼前蒙恩。”(出33:13)跟着他就大胆地向神作这样的要求：“求你显出你的荣耀给我看。”神显然因他这样热心追求感到喜悦，于是第二天叫摩西到山上，在那里庄严地使他的荣耀从摩西面前经过。 大卫的生命是一条属灵追求的河流，他的诗篇充满着追求神的呼喊和寻到了神的欢乐。保罗自认他生命中最主要的，是对于基督的热烈追求。“使我认识基督”(腓3:10)就是他心中的目标，并且为此丢弃万事，他说：“不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，为要得着基督。”(腓3:8) 对于一个追求神的人来说，唱诗是最甜蜜的事，因他知道，他也找了诗人所寻找的那一位神。在上一个世代，我们先人唱着：“我看见祂的脚踪，我要紧紧的跟随。”可是这种渴慕神的诗句，在今日的聚会中已不再听得见了。在这个黑暗的世代，我们的属灵追求，竟让我们的老师代替我们做，这是多么悲惨的事。我们只把目标放在初步的“接受”基督(在圣经中并没有这个名词)，而再不求神更进一步的向我们显现。我们受了一种假逻辑的欺骗，说我们只要找到了主就不用再追求。这种说法在教会中，说得堂皇极了，仿佛很正派，以至一般人都认为这话正确，也就没有一个接受圣经教训的人不相信这种说法，这样，教会的追求、崇拜、培灵诗歌都被搁在一边，先前那种满有香气的古圣徒，注重经验的心灵神学已遭摒弃，受人欢迎的是一套完整的解经，这种解经方法，叫以往的属灵伟人如奥古斯丁、卢塞福或布锐内德听起来，一定觉得新奇不已。 在这种极冷淡的空气之中，我引为欣慰的，是仍有一些对于这种“逻辑”不感满意的人。他们承认反对的势力很大，在遭遇反对之后，他们就含着泪另外找个地方，自己向神祷告说：“神阿！求你显出你的荣耀给我看。”他们希望尝一尝主，用心灵的眼睛去观看奇妙的神。 我要尊重地鼓励这种有力量的追求神的生活。因为缺乏追求之故，才使我们陷入今天这种虚浅光景。我们信仰生活死硬呆板，就是因为缺少属灵的渴慕。自满自足是属灵长进的死敌。人必须有强烈的愿望，不然的话，基督就不会向他的子民显示。最令他伤心难过的，就是他一直在等候我们，而且等了许久，仍得不到反应。 每个时代都有它特点，就现在来说，正是一个信仰混杂的时代。在基督里保持纯朴的信仰的已很少见。所看到的，只是那些崇拜秩序、工作方法、教会组织，以及许多急急忙忙的活动，这些只能消磨时间吸引人注意而已，永不能满足人心灵的渴慕。属灵经验的虚浅，崇拜生活的空洞，以及卑俗地模仿世界，这一切是促进教会事工所用种种的方法，证明在这时代中的我们，对于神的认识不够完全，在心灵中根本少有神的真平安。 如果我们想要在宗教活动当中寻找神，首先要决定单找神自己，然后循着单纯的路子走。既然神时常向婴孩显现，而向聪明和通达的人就隐藏起来，我们要把亲近神的事予以简单化。我们必须剥夺外面的一切，只留下简洁单纯的本质。我们必须努力使所做的不是去取得人的注意，如同一个婴孩那样的坦然无伪。若是我们如此做，毫无疑问，神会很快给我们回答。 在明白宗教理论之后，我们所需要的再没有比神更重要的了。那些要找神同时也要找其他东西的恶习惯，是我们寻求神完全显示的最大拦阻。在这“其他东西”除掉，就会很快找到神，而且在祂里面，我们会得到生命所默默渴望的一切。 我们不用害怕，以为单单寻求神会限制我们宽阔的内心感情，使生活趋于狭隘，事实恰好相反。我们可以把神当作我们的一切，我们所着重、所牺牲的，都是为了要得着祂。 英国古典名著“未识之云”的作者，教我们如何达到这个地步：“用柔和而激动的爱，把你的心献给神；单单想祂自己，而不想祂的任何好处。此外还应当厌恶你自己，除神以外，别无任何事物是你所想念的。心中要毫无杂念，意志要化为乌有，单单剩下神自己。这种心灵修养功夫最能令神喜悦。” 他又教导我们在祷告中更进一步，抖空一切，甚至我们的神学观念也当放弃：“这么就够了，以一种赤露的心意向着神，不为别的原因，而单是为着神。”然而他的思想，是有新约真理基础的，因为他在解释时说到“他自己”，就是指“创造你，买赎你，以仁爱慈悲召你到蒙恩地位的那一位神”。简化是他的心中思想，他认为如果我们要把宗教“归结成为一个字，为了使人更容易抓住，就要用一个单音节的字表明出来；这比用双音节的字更好，因为越简短越好，且与圣灵的工作相谋合，而所用的字就是’神'(God)，或是’爱'(love)”。 当神把迦南地分给以色列从支派的时候，利未支派没有得到土地。神只对他说：“我就是你的分，是你的产业。”(民 18:20)由于这些话，神使他比他的众弟兄更富有，比世上历来一切君王和王子更富足。这是一条属灵的原则，这原则对每一位作圣高神的祭司的人都可以适用。 一人以神为财富的人，他一切所有的，都积蓄在一位神里面。许多平常的财物都与他无分，即使他能得到那些东西，他也不觉得必须有了它才会快乐；即使那些财物一一相继失去，他也不觉得有什么损失，因为他已经有一切财富的总源头——神；他已经非常满足，极其喜乐和高兴。无论失去什么，他在实际上都毫无损失，因为现在他一切所有的，都在那一位神里面，他所拥有的是纯洁的、合法的，也是永远的。 祷告：神啊！我已经尝到你的美善，你的恩惠使我满足，也令我更渴慕你。我极其迫切要求更深的恩典，我因自己缺少此愿望而抱愧。神阿！我要更加渴幕你；我要一直仰望你，我渴望你给我渴慕的心。求你将你的荣耀显给我看，使我认识你。求你动怜悯之心，在我里面用新的爱激动我，对我的心说：“我的佳偶、我的美人，起来，与我同去。”(歌2:10)然后给我力量，使我能够从这盘桓已久的雾境中出来跟随你。奉主耶稣的名，阿们。

《創世記》中的耶穌之麥基洗德

创世纪14章叙述了以色列人始祖亚伯兰(即亚伯拉罕)的姪子罗得，被卷入一场名为“四王对五王之战”的上古战争中。战争初期以拦王基大老玛为首的四王同盟，击败了迦南地所多玛王比拉等的五王同盟，罗得全家及财物也都被掳去。亚伯兰知道后率人前往营救，击败了基大老玛，救出罗得一家(创世记14:1-16)。返程时遇到所多玛王，这时:又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福，说：”愿至高的神、天地的主赐福给亚伯兰！至高的神把敌人交在你手里，他是应当称颂的！”亚伯兰就把所有的拿出十分之一给麦基洗德。(创世记14:21-24)。 这里的麦基洗德既是祭司又是君王，很奇怪的组合，在以色列没有这样的人，这个君王祭司带了饼和酒给亚伯拉罕和他的手下，帮助他们恢复元气，亚伯拉罕就把财物的十分之一送给他。创世记在这里出现了主耶稣基督的影子。新约圣经说耶稣是照着麦基洗德的等次永远为祭司，我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内(希伯来书6:19-20)。 根据圣经和合本、圣经综合解读编辑整理 请添加新媒体小组微信防失联，我们一起交流👆

拉班的神像

拉班是《圣经·创世纪》中的人物，他是彼土利的儿子，利百加的哥哥，利亚和拉结的父亲, 亦是以撒的内兄，雅各的舅舅和岳父。 拉班和雅各一样都是诡计多端的人,他在雅各的婚姻上欺骗了雅各。拉班许诺如果雅各为他牧羊7年，就将雅各所爱的小女儿拉结许配给他，可是到时却设计谋暗中用大女儿利亚替换了拉结，迫使雅各又为他牧羊7年，才得到了拉结为妻。此外拉班还改了十次雅各的工价。雅各在舅舅手下吃尽苦头。 在创世记31章3节中，神呼召雅各，叫他离开拉班回到他父的地方去。于是，雅各就与妻子拉结和利亚商量。她们回答说：”在我们父亲的家里还有我们可得的分吗？还有我们的产业吗？我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们，吞了我们的价值。神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的。现今凡神所吩咐你的，你只管去行吧！”(创31:14-16) 按照当时的习俗，父母要把所收聘礼的一部分作为女儿的嫁妆，作为女儿将来的经济保障。雅各用14年的劳动支付了聘礼，但拉班却没有把14年的薪酬拿出一部分作为女儿的嫁妆，所以拉结和利亚说父亲拉班把女儿当作外人、卖了她们。 在逃走以前,拉结趁着拉班外出剪羊毛，偷了她父亲家中的神像。当时美索不达米亚和迦南人都有许多「家中的神像」(Teraphim)，代表祖先或家族的守护神，可以用来占卜，也可以作为遗产继承权的凭证。「拉结偷了她父亲家中的神像」，很可能是为了给雅各保留将来分配拉班遗产的权利，她认为这是自己当得的份，是爱雅各的表示。圣经中「家中的神像」是复数，所以拉结可能把拉班所有的神像都偷走了。 主前14-15世纪美索不达米亚的努斯文件表明，当时人若指定女婿成为财产的主要继承者，就要把家中的神像给他，将来在法庭上可以作为凭据。拉班长途追赶雅各，可能正是为了这个目的，所以他虽然没有找到神像，却坚持订立条约，(创31:51-52)”你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你；你也不可过这石堆和柱子来害我。” 拉班用石堆和柱子作为与雅各之间的界石，防止雅各将来拿着自己丢失的神像回到巴旦·亚兰，与他的儿子们争夺遗产。拉班并没有检查拉结，可能因为没想到女儿竟敢在身上不便的时候把守护神放在骆驼背上的驮篓里坐在身下，对神像如此不恭敬。 神没有让拉班搜出神像，保全了拉结的性命，继续神的计划。但神绝不放过这个破口，后来要求他们「除掉你们中间的外邦神，也要自洁」。雅各最终没有利用这些神像，而是把它们埋了(创35:4) 根据圣经和合本和圣经综合解读编辑整理

以掃和雅各

以扫和雅各是亚伯拉罕的孙子，以撒的儿子。以扫是以东人的始祖；雅各育有十二名儿子，是以色列十二支派的祖先。 当以撒四十岁的时候，亚伯拉罕派仆人回到自己的本地本族，为以撒娶来妻子利百加(亚伯拉罕兄弟拿鹤的孙女、彼土利的女儿、拉班的妹妹)。以撒因妻子不生育，就为她祈求耶和华；耶和华应允他的祈求，利百加就怀了孕。 ”(创25:21)在神的应许之下，婚后20年利百加终于怀孕，并且怀有双胞胎。两个胎儿在母亲的胎中彼此相争，利百加在困苦中便去求问耶和华，结果得着一个隐秘的解释：“两国在你腹内；两族要从你身上出来。这族必强于那族；将来大的要服事小的。 ”(创25:23) 当以撒六十岁的时候，利百加为其生下了孪生兄弟以扫和雅各(雅各是以色列人的祖先)。他们出生的时候，相争仍未减少。以扫先生，雅各后生，但雅各却抓住哥哥以扫的脚跟。以扫身体发红和浑身有毛，是以东人的始祖，以东的意思是“红”；同样，雅各的名字也是按照他出生时的行为而起的。 “雅各”这个名字与‘脚跟’一字关联，意思是‘他抓住脚跟’。 以扫和雅各虽然是双胞胎，但是二人的性格却大不相同，雅各为人安静，善于计算和常留在家中。以扫则是一个鲁莽、活跃的猎人。有一天，雅各趁着以扫饥饿而用红豆汤换取了他的长子名分，得到了本来属于家中长子的权利，显示了那预言的应验——将来大的要服侍小的。 后来雅各乔装成以扫的样子，骗取了老眼昏花的以撒对长子的祝福。以扫发现后，扬言报复。雅各因而生命受到威胁，便离家逃走，去投奔舅舅拉班。拉班和雅各一样都是诡计多端的人,在雅各的婚姻上欺骗了他。此外拉班还更改了十次雅各的工价。雅各在舅舅手下吃尽苦头。因着神的看顾、保守和带领，最后雅各带着家眷、财产回到迦南，与兄弟以扫重归于好。以撒去世，他们二人一起把父亲埋葬在麦比拉洞的祖坟中。 后来以扫带着他的妻子，儿女与家中一切的人口，并他的牛羊，牲畜和一切货财，就是他在迦南地所得的，往别处去，离开他兄弟雅各。因为二人的财物群畜甚多，寄居的地方容不下他们，所以不能同居。于是以扫住在西珥山里；以扫就是以东。以扫是西珥山里以东人的始祖。(创世记 36：6-9a) 在雅各回归迦南的途中，他与神摔跤得胜后，被神改名为“以色列”(创世记32:23-30)，是以色列人的祖先，其后代子孙于是称为“以色列人”。雅各有十二个儿子，他们的后代成为以色列的十二支派。 根据圣经和合本、圣经综合解读编辑整理

以實瑪利和以撒

以实玛利和以撒都是亚伯拉罕的儿子，”以实玛利”是阿拉伯人的祖先; ”以撒”是犹太人的祖先。 以实玛利的故事出现在旧约圣经《创世纪》第16-21章，夏甲是撒拉的埃及女仆，由于撒拉不孕，她和亚伯拉罕结婚多年仍无子嗣，不得已撒拉将夏甲送给丈夫做妾。不久后夏甲怀孕了，这一转变让她地位上升，就小看她的主母；撒拉心生愤怒，于是苦待夏甲，夏甲不得已下逃走，在旷野遇见了天使。经过天使的一番劝慰后，夏甲又重新回去，不久后便生下儿子，取名为以实玛利(意为神听见)。 以实玛利出生十四年后，因着上帝的恩典，撒拉也生下了以撒。当以撒断奶的时候，撒拉发现14岁的以实玛利在戏笑以撒，心中顿感不快。因此她让亚伯拉罕将夏甲及以实玛利赶走，亚伯拉罕虽心中烦躁，但上帝却指示他去照做，于是次日清晨，他给夏甲母子一皮带水和一些干粮，打发他们离开。 夏甲带着以实玛利在别是巴的旷野走迷了路，这时皮带里的水已经喝尽了，她将以实玛利放在树下，自己离开有一箭之远的距离相对而坐,放声哭泣。这时天使再次出现，告诉夏甲神必使以实玛利的后裔成为大国；并使夏甲的眼睛明亮，她就看见一口水井，便去将皮袋盛满了水，给孩子喝。长大后的以实玛利以善射闻名，居住在巴兰的旷野，成为阿拉伯民族的祖先。 当以撒四十岁的时候，亚伯拉罕派仆人回到自己的本地本族，为以撒娶来妻子利百加(亚伯拉罕兄弟拿鹤的孙女、彼土利的女儿、拉班的妹妹)。以撒因妻子不生育，就为她祈求耶和华；耶和华应允他的祈求，利百加就怀了孕。(创25:19-21) 当以撒六十岁的时候，利百加为其生下了孪生兄弟以扫和雅各(雅各是以色列人的祖先)。 神拣选了亚伯拉罕这一族，预言他的后代将生养众多，像海沙一样遍满全地。但是圣经却又列出关键人物撒拉和利百加不能生育的问题，他们的孩子都是经过神的恩典才生出来，为了要让我们知道在人不能解决，但在神都能；人不能超越神的旨意，不靠着人的方法，只有倚靠神，谦卑在神面前祈求神开道路，伏在神的旨意之下。 根据圣经和合本、圣经综合解读编辑整理

亞伯拉罕的家鄉“吾珥”

你会在七十五岁高龄的时候离开有壁炉的房子，终身住在山上的帐篷里，忍受寒冷的冬天和风雪吗？当神要亚伯拉罕这样做时，他顺服了。他带着自己的家人离开故乡，去一个陌生的地方，而且永远不能再回来。 亚伯拉罕的家乡是坐落于美索不达米亚的“吾珥”，当时位于底格里斯河与幼发拉底河注入波斯湾的入海口，今天这座古城的遗址在伊拉克的内地。从现在的考古发掘我们知道，那时“吾珥”的生产力非常先进，社会经济繁荣，大大超出人们的想象。 在1900s年代，当怀疑派借用了尼采的理论，宣称“神已死”，认为圣经是神话，圣经的记载错误百出的时候，上帝却静悄悄地在1923年，使用一群由考古学家Sir Charles Leonard Woolley所率领的探测队，来到伊拉克境内的一个沙丘Tell al-Muqayyar上，开始了漫长的挖掘工作。1929年的春天，在黄沙滚滚的沙丘之下，出现了五座神庙，围绕着King Ur-Nammu高耸的神坛(Ziggurat)。最大的一座，面积是100 x 60 yards(1 yard=0.9米)，这些神庙供奉的是月神Nin-Gal。以后的挖掘证实了这里是圣经的吾珥城(创11:31)。 吾珥城重见天日，其规模之大，叫考古学家们震惊不已。在亚伯拉罕时代,吾珥这个地方是一个文明进步，非常先进的城市。从发掘的东西来看，如数学泥板，上面竟然有像希腊数学家的直角三角形定理(就是两边的平方和等于斜边的平方)。当时的居民已经知道这条定理，并且懂得应用此定理在建筑上。 在亚伯拉罕出生前400多年，吾珥已经具有相当高的物质文明和艺术水平。但神却要他抛下这一切，前往当时的蛮荒之地迦南。亚伯拉罕凭信心离开了迦勒底的吾珥,往将来要得为业的地方去；他一步一步地跟上神的呼召，不根据眼见，而单单根据神的话。因着信他得到神给的应许:”我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大；你也要叫别人得福。”(创12:2) 根据圣经和合本和圣经综合解读编辑整理 请关注我们公号👆

大衛王（上）

大卫王：以色列“理想的国王”、“未来弥赛亚”的祖先， 勇武智慧的征服者，因善弹竖琴而被称为“以色列的赞美诗人”，诗篇中有75首被标明是大卫所做的诗。 少年大卫杀死巨人“歌利亚”而一举成名，被封为千夫长。“扫罗见大卫做事精明，就甚怕他”（撒上18:15）。大卫娶了扫罗的小女儿米甲，“扫罗见耶和华与大卫同在，又知道女儿米甲爱大卫，就更怕大卫，常作大卫的仇敌”(撒上18: 28-29)。 在躲避扫罗的追杀中，大卫经历了漫长的逃亡路；先是在仇敌歌利亚的家乡迦特，恐惧无奈中装疯逃出魔爪。然后逃到犹大荒漠中的亚杜兰山洞里。落难的大卫凭信心，在诸事上求问信靠耶和华神，并且依然照看投奔他而来父母和家人，并恳请摩押王照料他们。在逃难中他仍然能以爱心对人，救了基伊拉的居民。两次遇到扫罗不杀害他，恳求和解。在遭到亚玛力人袭击的时候，他绝然回击，解救了家人和洗革拉居民。 当扫罗和三个儿子战死疆场的时候，大卫悲哀作歌称赞他们为以色列的英雄，尤其那与他亲近立约的扫罗的长子约拿单。之后大卫并没有立马夺权，而是在希伯仑做王7年。至此，大卫已经有7位妻子，6个儿子。

亞伯拉罕

亚伯拉罕(希伯来语 : אברהם )原名亚伯兰，是挪亚的儿子“闪”的后代，他是古希伯来(以色列)民族和阿拉伯民族的共同祖先。亚伯兰99岁的时候，神给他改名为亚伯拉罕，意为“多国之父”；他的妻子“撒莱”后被神改名为“撒拉”，意为“多国之母”。 亚伯兰(亚伯拉罕)及其家族原居于伽勒底的吾珥(Ur或作乌尔，位于现今伊拉克南部Tell Muqqayyar)。亚伯兰的弟弟去世, 亚伯兰的父亲他拉带着全家迁徙到哈兰，后来他拉就死在那里。在亚伯兰75岁的时候，神呼召他离开哈兰，亚伯兰就带着妻子撒莱和侄儿罗得，及所有的财物和人口，往迦南地去。神应许他将来必成为大国，他要成为别人的祝福。亚伯拉罕相信神的应许必能成就，尽管他那时已经75岁，他的妻子撒拉也已经65岁，还没有给他生过一男半女，看起来，成为大国的希望很渺茫。但他还是跟着神的指示，走到了迦南地。在这里，神向他显现，说：“我要把这地赐给你的后裔。”(创世记12:7)在神两次向亚伯拉罕宣告他的妻子撒拉必生儿子，并要坚定与他所立的约后，应许之子以撒出生，成为神所应许的「国度、君王」的开始，成为「地上的万族都要因你得福」的确据。后来亚伯拉罕的孙子雅各带全家下到埃及，其后裔在埃及呆了400多年，被法老辖制。神呼召摩西带领以色列人出埃及，呼召约书亚带领以色列人过约旦河攻取迦南应许之地，实现了自己对亚伯拉罕的应许。 在亚伯拉罕的一生中，他和神之间的互动显明了神是所有信心的根源。人的信是建立在神的信实上的，神与亚伯拉罕立了约，要使他的后裔成为大国，使他成为万人的祝福，神的话是绝不徒然返回的，神所定立的就一定会实现。看亚伯拉罕一生中经历的数次危机，我们不仅明白什么是信心，更明白信心的来源和能力，使我们后来这些信主之人能够效法亚伯拉罕，用信心来走世界上的路。 他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说：『你的后裔将要如此。』他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神，且满心相信神所应许的必能做成。所以，这就算为他的义。(罗马书4:18-22） 亚伯拉罕的一生跌荡起伏，并不是一帆风顺，一开始他的信心是起起伏伏，时强时弱的，好几次他似乎信心尽失。他有成功，也有失败， 他是一个真实的人，真实地一如你我，在信靠跟随神的路上跌跌绊绊，甚至是一度或数次丧失信心，离开神而我行我素。亚伯拉罕在几个危机中，都是靠神解救。也正因为这样一次次真实地经历了神，他最后终于能够把信心建立在神的信实之上，成为“信心之父”。

挪亞方舟

挪亚方舟(希伯来语：תיבת נח‎Teyvat Noaḥ；英语：Noah’s Ark)，又译为诺亚方舟，是挪亚制造的大船。 方舟是一艘根据上帝的指示而建造的方形大船，其建造的目的是为了让挪亚与他的家人，以及世界上的各种陆上生物能够躲避一场上帝降下的大洪水灾难，因人类极其败坏上帝要用洪水消灭他们。除了挪亚一家，因挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人(创六:9)。记载中挪亚方舟花了120年才建成，这段故事分别被纪录在旧约圣经《创世记》以及伊斯兰教的《古兰经》。 “方舟”原文和《出埃及记》中摩西在婴孩时所藏身的“箱子“是同一个词，其实就是个巨型的大木箱，里面有房间，侧面有一道门，方舟的上方靠近船顶的位置可能有窗口，用来透光和让空气流通。创世记六章15节记载：方舟长三百肘，宽五十肘，高三十肘(“肘“是从胳膊肘到中指指尖的距离，约45厘米)，建造的目的不是航海，而是成为庇护所。方舟预表基督是我们的拯救。 当挪亚600岁，洪水泛滥在地上，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了。四十昼夜降大雨在地上 (创七:11-12)。水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了(创七:19)。过了150天，水势逐渐消退，方舟也随水下降，圣经记载到了七月十七日，方舟停在亚拉腊山上(创八:4)。这个日子很特别。犹太人有两种历法，一种称为“俗历”，另一种称为“圣历”。这七月十七日是俗历，恰巧是圣历的正月十七日。正月十七日，是逾越节后的第三天，正是主耶稣死后第三天复活的那日子。这日恰巧又是方舟停在亚拉腊山上的日子。方舟里的人放心了，因为他们有了得救确实的把握。而“亚拉腊山”，原文有数个不同的意义(因字根关系)。其中一个意义，是“咒诅反转”；另一个意义是“创造”。这两个意义在救恩上讲，是何等富有含意。 当时的洪水象征神的审判，挪亚一家在方舟里得拯救，正表明了信主的人在基督里得拯救。主耶稣基督为我们的罪死了，死后第三天复活，以大能证明是神儿子，成就了那完全的救恩。方舟是预表基督的救恩。我们在基督里，成为新造的人。 上根据圣经和合本和圣经综合解读编辑整理

巴別塔

巴别塔是《创世记》第11章中记载的故事，据《犹太古史记》卷1第4章113节记载:这是由宁录教唆人们建造的塔。“宁录”是挪亚的曾孙，含的孙子，创世记中称其「为世上英雄之首」。他是一个英勇的猎人，他不但猎动物，也是一个骁勇善战的勇士，并且是一个野心勃勃的人，他想要向上天挑战，为了自己的名声建造一座高塔。这种塔是阶梯式庙塔，由砖块和掺着沥青的水泥建成。巨大的高塔有阶梯不断地向上延伸，顶端通常有占星的记号，然而宁录盖这座高塔并不是为了要膜拜星辰，而是要展现他自己的能力和伟大。人类的骄傲、厚颜还有自信，真是难以想象，人心在骄傲作祟之下，不断的为自己盖高塔，不敬畏上帝的心态昭然若揭。 巴别塔的建造使上帝愤怒至极，说：“我若容许他们继续为自己造塔，将来必定更加无法无天，狂妄悖逆。”于是上帝赐给人类各种不同的语言，让他们语言不通，不懂得彼此在说什么，从此人类就分散各地居住。那个建塔的地方后来被称为“巴比伦”，此名从“变乱言语”而来。希伯来人称“变乱”为“巴别”。 当亚当的堕落扩散到全地，对生活的各个方面造成影响，今天人心仍然骄傲，自以为自己是万能的，不需要上帝。上帝有公义，也有怜悯，当上帝的子民悖逆的时候，上帝该彰显公义还是怜悯呢？整个旧约圣经一直有这个冲突，天上的正义与慈爱相遇，这个冲突直到十字架才能得以化解。 根据圣经和合本和圣经综合解读编辑整理