野地的牧羊人

以色列牧人通常在逾越节前后把羊放到野外，冬天第一场雨之前收回家，期间有牧人在野地里日夜看守羊群。圣灵并没有启示主耶稣的生日，阳历12月25日是罗马流行的密特拉教的神，即佛教中的弥勒菩萨的生日。基督教在罗马帝国合法化以后，许多的异教徒涌进教会，把12月25日定为主耶稣的生日。其实主耶稣的生日不是在那天。 夜间在伯利恒野地有天使对牧羊人显现，告诉他们说:”今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。”牧羊人「把天使论这孩子的话传开了」，又「归荣耀与神，赞美祂」，但圣经并没有记载伯利恒的人因为他们的见证来敬拜高举基督。当时「牧羊的人」声誉很差，游牧生活使他们无法严格遵守律法，被人认为是不洁净、不敬虔、不可靠的，甚至不许在法庭上作见证(犹太教法典《塔木德Talmud》 ，Sanhedrin 25b)，所以没有多少人相信他们的见证，听了只是「诧异」。但天使却将这么重要的信息报给这些「按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多」的社会最底层的人，因为神「拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的， 使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」(林前一26-29)。 根据圣经和合本、圣经综合解读编辑整理

錫安山

诗篇87:２-３说，“他爱锡安的门，胜于爱雅各一切的住处。神的城啊，有荣耀的事乃指着你说的。” 锡安山(Mount Zion)，旧译为郇(huán)山，是耶路撒冷老城南部一座山的名称。这个词在圣经中出现150多次，最初指位于耶路撒冷东南部的山坡上耶布斯人的堡垒。 大卫攻陷了“锡安的要塞”之后，就在那里建造自己的宫殿，锡安就称为“大卫城”，之后大卫把约柜搬到锡安。所罗门在耶路撒冷建造圣殿时，”锡安”延伸为包含圣殿和它周围的区域(诗篇2:6,48:2,11-12,132:13)。后来”锡安”用来代表耶路撒冷城、犹太全地和犹太民族的总称(以赛亚书40:9；耶利米书31:12；撒迦利亚书9:13)。 “锡安”这个词最重要的是在神学意义上。随着圣经的进展，“锡安”从单指一座城池变得富有更多属灵意义，比喻以色列是神的选民(以赛亚书60:14)。在新约其属灵含义是神的属灵王国，天上的耶路撒冷(希伯来书12:2２；启示录14:１)。 今天，锡安山是一个著名的旅游胜地，其名胜有圣母升天修道院、大卫墓、马可楼等。 圣经记载： 【诗二5-6】那时，祂要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，说：我已经立我的君在锡安——我的圣山上了。 【彼前二6】因为经上说：看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安；信靠祂的人必不至于羞愧。 【启十四1】我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂的名和祂父的名写在额上。

那個嬰孩

【路二6-7】他们在那里的时候，马利亚的产期到了，就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方。 马利亚的丈夫约瑟是大卫王族的后裔，因为凯撒奥古斯都时的人口普查政策，所以约瑟带着马利亚返回故乡伯利恒报名上册。当时的伯利恒是个很小的村子，客店里没有地方可能是因为报名上册，耶路撒冷周围的客店投宿的客人很多。因此客店老板临时把畜棚开放，供穷苦的旅客住宿。 主耶稣出生后马利亚把祂用布包起来，放在牲口饮水槽里。主耶稣道成肉身到这个世界来拯救人，这个世界却没有地方容纳祂。荣耀的主竟是这样卑微地到了地上，隐藏了祂的荣耀和尊贵，默默地做了人间最卑微的一个人。祂在这样卑微的地位上，替我们在神面前活出了神所要得着的样式，让我们在神面前再也没有理由可以推诿，也让我们看到自己也可以在基督里成为神所要得着的人。 根据圣经和合本、圣经综合解读编辑整理

陶恕《渴慕神》第五章神的無所不在

“我往哪里去躲避祢的灵？我往哪里逃避祢的面？（诗139:7） 在基督教的教义中，有某些真理，在某些时候是隐藏起来，好象成为一种想象而不是确说，但却与整个真理是不分开的，正如一幅已完成的图画中，那些基本颜色是不可分开的一样。这种真理就是神无所不在。 神住在祂所创造的宇宙中，而且在祂所造之物中的任何地方。古时先知和使徒都是大胆地如此教导人，而一般的基督教神学，承认此种说法，不过这只是在书籍中如此说，而在每一个信徒的心中，为着某种原因，还没有使这种道理深入地成为他信仰的一部分。基督教的教师们，躲开这个丰富的道理，而且即使提到的话，也只是轻轻一说，使人觉得它并没有什么重大意义。我猜想他们所以如此，乃是因为恐怕受人抨击，说他们是泛神论者，但是，关于神无所不在的教理，实在不是一种泛神论。 泛神的错误非常明显，不足以欺骗人，它把神看作一切受造之物的总和。「自然」和「神」同为一体，所以不论何人，摸到一片树叶或一块石头，就是摸着了神，这就很自然地把那位永不朽坏的神的尊荣降低了，并且企图把一切东西都当作神，把真正神性，从这个世界完全排斥出去。有神论是说神住在祂所创造的世界中，祂和世界之间，有一条永远无法通过的鸿沟，祂和祂的手所造成的工程，无论多么一致，那些工程必须是在祂以外的东西，而神自己必须是在一切所造之物之先，并且不附属于所造之物。虽然祂内在于所造的万物中，然而祂是超越在这一切之上的神。 那么，在基督徒的经验中，神的内在性是什么意思呢？简单地说，就是「神在这里」，无论我们在哪里，也可以说：「神在这里。」没有一个地方(不可能有任何一个地方)，没有神在那里。一千万个有才能的人，尽其所能分散到不同的地点，尽可能距离到不可想象的遥远，每一个人仍然能够同样真实地说：「神在这里。」没有任何一点的位置，会比其他一点的位置与神更接近。任何一个地方与神距离，和任何其他一个地方与神的距离是一样的；没有一个人在距离上，会比别人离神更远或更近。 这些都是基督徒所相信的真理。只是这个真理还需要我们多加思想，并且多多祷告，使之能在我们里面发出亮光。「起初神」这句话，不是说到物质，因为物质是不会自己发生的。在物质以先必有一个先存的因，而神就是那个因。这句话也不是说到定律，因为定律只是一切受造之物所服从的原则；原则需要一位设计者，而那个设计者就是神。这句话也不是说到思想，因为思想的背后还需要一位创造者。「起初神……」祂是物质、思想和定律的「无因之因」。我们一切必须从祂作开始。 亚当在犯罪之后，便在恐惧之中，妄图做一件不可能的事情，就是躲避耶和华的面。大卫也必定有此狂想，要躲避神，他在诗篇中曾有这样的话：「我往哪里去躲避你的灵？我往哪里躲避你的面？」(诗139:7) 接着他在这首极美的诗中，颂扬神无所不在的荣耀。「我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，就是在那里，你的手必引导我，你的右手也必扶持我。」(诗139:8-10) 他又知道神的存在和神的看见是同样的事。神的看见是在他出生之前就已经有了，要察看他一生要怎样发展。所罗门如此说：「神果真住在地上么？看哪，天和天上的天，尚且不足你居住的。何况我所建的这殿呢？」(王上82:7)保罗对雅典人说：「祂离我们各人不远，我们生活、动作、存留，都在乎祂。」(徒17:27-28) 既然每一处空间都有神存在，我们就不能找到一个没有神的地方。为什么神的存在不被普世称颂呢？先祖雅各在荒漠旷野中，答复了这个问题。他看见了神的异象，就惊异地呼叫说：「耶和华真在这里，我竟不知道。」(创28:16) 雅各在此之前，从没有一秒钟脱离了充满万有神的范围，但是他竟不知道。这就是他的苦恼，也是我们的苦恼。人们竟不知道神就在这里，如果知道的话，情形是多么两样啊！ 神的存在和神的显现并不是一回事。神的存在，是在我们完全不注意的时候；神的显现，却必须待我们注意到他的存在才觉察到。在我们这一方面，必须顺服神的灵，因为祂的工作是把父和子显示给我们。若是我们有欢喜顺服神的心与神联合，祂就向我们显现，而这种显现，就形成那些有名无实的基督徒，和那些与神亲近、有神荣耀光辉的基督徒的生活上，形成了差别。 每一个地方每刻都有神的存在，而且祂不断地找机会向人显现。对于每个人，祂的显现不只叫人明白祂的自有，也叫人明白祂是什么。祂向摩西显现；「耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里，宣告耶和华的名。」(出34:5) 祂不但在口头上宣告祂的神性，更是把自己显示给摩西看，以致摩西的脸皮发出超出自然的亮光。如果我们相信神的自我显现是真实的，那将是一件大事情，因为神不但对人有许多应许，而且所有的应许都要成就。 我们对于神的追求不会落空，乃是因为祂永远在找寻机会向我们显示祂自己。神向一个人显现，并不是好象从很远的地方来到，向人的灵魂作一次重要而短暂的访问，如果这样想的话，就是完全错了。神与人的心灵亲近，或人的心灵与神亲近，并不是指空间而言。这里面并不含有自然界距离的概念，因为这不是距离的问题，乃是经验的问题。 我们和神距离的远近，其实应该可以用人与人之间的关系来说明。一个人会说：「我觉得我的儿子越长大，就越和我接近。」其实他的儿子有生以来，就在他的身边，从来没有一天离开家庭。那么这父亲的话究竟是什么意思呢？很明显地，他所说的是指经验而言。他的意思是说，孩子因为对于他有更深的了解，和他更加亲密，两人之间，思想和感觉上的隔膜逐渐消失，父亲和儿子在心灵和思想上，形成更密切的联合。 所以当我们歌唱说「引我亲近，亲近我的恩主」，我们所想的，并不是地方上的接近，乃是关系上的接近。我们所祷告祈求的，是更多的自觉，对于神的存在有更完全的经验。我们不必通过空间，向看不见的神呼喊，祂与我们比我们与自己的灵魂更接近，比与我们最亲密的思想更贴近。 为什么有的人用一种方法「寻找神」，而其他的人又不如此呢？为什么神向有些人显现，而让其他多数的人，停留在不完全的基督徒生活经验中糊涂摸索呢？无疑的，神向所有的人所定的旨意是一样的。在神的家中，他没有特别宠爱的人。过去他曾经为自己儿女们所做的，他现在也要为一切的儿子做。所不同的，不在于神，乃在于我们。 我们随便举出一些伟大圣人，他们和生活和见证，为众人所共知的。我们随便提一提圣经中的人物，或在圣经成典以后的著名圣徒，你会立刻想到那些圣徒彼此很不相同，有时他们之间的不同，会形成尖锐的对比。例如说摩西和以赛亚是多么的不同；以利沙和大卫是多么的不相同；又如约翰和保罗；圣法兰西斯和路德；芬尼和多玛肯培，他们之间各自又是多么的不同。那些不同点就如他们的种族、国籍、教育、习惯，以及个性，那么繁多。然而他们一生都走在一条属灵生活的大道上，远胜于有一般生活方式的人。 他们之间的不同只是偶然的，且在神的眼中看为是不关重要的；他们必须在某种最重要的关系上彼此是相同的，这到底是什么呢？ 我大胆说，他们所共有的一种特性，就是「属灵的感受性」。在他们里面有个地方向着天是敞开的，有个东西催迫他们趋向神。不用作任何深奥的说明，我只要简单地说，他们是有着一种属灵的醒觉性，而且他们一直在培养这个东西，直到它在他们生活中成为最重要的东西。他们和普通人所不同的，就是当他觉得里面有渴慕的时候，他们就有所行动。他们养成毕生在心灵中对于神有反应的习惯。他们没有违背天上的异象，如同大卫很简捷地向神说：「祢说，你们当寻求我的面；那时我心向祢说，耶和华阿，祢的面我正要寻求。」(诗27:8) 各人生命中一切的长处都是出于神。「属灵感受性」的背后，乃是神。神的至高主权就在这里显明，即使是那些对这道理没有在神学上加以研究的人，也察觉到有神的主权。敬虔的安其禄在他的短诗中，也承认这个事实： 我的无援的心是干涸贫瘠的土天然本质不得种以饱人一切美善敬虔之果 惟靠祢作子粒祢话出之处生机随现祢若不指示祢真实的道路 无人寻得着父啊！祢定要指引 这些话可以见证一个伟大圣徒深刻和严肃的生命是怎样的。 承认神在我们里面作工固然重要，但是我却要提醒大家，对这个观念若先存太大的成见，定会领人到毫无生气的死路上去。神不一定要我们明白关于拣选、预定、以及神的主权这一类奥秘的事，对于这些真理，最好的处理方法就是举起我们的眼目，以最恭敬的态度向神说：”神啊，是的，祢知道。”这些事物都是属于神无所不知的奥秘世界的，仔细研究下去，可能成为神学家，却永远不会成为圣者。 属灵的「感受」并不是简单，而相当的复杂的，是由于灵魂深处几种不同性质的东西结合而成的；它有亲切的作用，有倾向、有交感，而且有渴慕的欲望。因此我们可以培植它，它也能有不同程度的表现，全看我们个人的情况而定。如多有操练就会使它增长，若是疏忽了就会把它摧毁。这自然是出于神的一种恩赐，但是人若要实际得到这种恩赐的益处，就必须如同其他的恩赐那样，凭信心接受，并且注意培养它。 现代的福音派一种极可怕的堕落，就是忽视这方面的工作。古时圣徒珍视培养灵性和操练敬虔，在今天整个基督教的生活中，这些都没有地位，一切都显得太迟慢，太平淡，我们现在都盼望有奇特、动人、快速，而有戏剧性的动作。这世代用急促和机械的方法产生出来的基督徒，总是太性急，对于较迟慢和不太直接去达到目标的追求方法，会觉得不耐烦。我们一直是用机械的方法去促进与神的关系。我们读读圣经，作短短的祷告，就匆忙而去。我们到别处参加布道会，或去听一些在远方宣教归来的人，讲富有刺激性的故事，为了补救内心深处属灵生活的破产。 这种属灵生活的悲惨结果，到处可以看见。浮浅的生活，空洞的宗教哲学，用娱乐大众的手法举办传福音聚会，注重人的荣耀，信赖外表的宗教活动，组织有名无实的宗教团契，应用商人的手法，把人的作为当作圣灵的能力。这一切的一切，都是属灵恶疾的病症，终至形成灵性生活中一种严重痼疾。 这一种严重的属灵病症形成的原因，不能叫哪一个单独的个人负其责任，但是也没有哪一个人可以完全推卸责任。我们每一个人，直接和间接地对这种可悲的结果都有一分责任。我们的眼太瞎，以致看不清楚；我们太胆怯，以致不敢讲话；我们自满自足，以致一般人所认为已经满意的我们便领受，也不希望再求更多更好的供应，说得更清楚一点，就是我们只接受别人的概念、摹仿别人的生活，把别人的经验当作自己的模范，我们没有自己的体验，于是整个时代的属灵空气日趋下流。现在我们到了一个又荒凉，又枯干，又低沉的地步，更可怕的，就是我们把圣经硬和我们空洞的生活经验连成一起，于是把这种可怜的光景，就当作神所赐福的青草地。 我们要脱离这个时代的捆绑，回到圣经的道路去；如果有坚强的决心，与够大的勇气，这不是不可能的事。以前的圣徒都是如此。历史记载了多次伟大的复原运动，由圣法兰西斯、马丁路德、弗克斯这些人起来领导的，不幸在今天，好象还没有路德和弗克斯这一类的人兴起来。是否在基督再来之前，还有另外一个复原运动兴起，基督徒对这问题的见解不会完全一样，不过对于今天的我们，似乎还不是最重要的事。 我不想知道，神凭着祂那统管万有的权柄，要在这世界上兴起什么事，但是神要怎样对待寻求他面的儿女，这是我所知道，也能够告诉人的事。任何人只以诚实的心灵归向神，只要开始操练敬虔的生活，只要借著信靠，顺服和谦卑的态度，发展这种属灵感受性，他所得到的，必定超过他在贫乏软弱中，所盼望得到的福分与喜乐。任何人只要悔改，诚实归向神，就会冲破他被拘限于其中的模式，进入圣经中，找到他所需要的属灵真理，他会因他所得着的感到莫大的喜乐。 我们再说：神的存在乃是一个事实，整个宇宙因祂的生命而活着。这一位神不是生疏的，或外来的神，乃是我们救主耶稣基督所爱的父亲，而主耶稣基督的爱在这二千年来遮盖着人类的罪。我们的主常叫我们注意祂，祂自己向我们显现，祂常愿意与我们有交通。如果我们肯对祂的感动有反应的话，在我们里面就有一种能力，使我们认识祂。(这在我们就叫做寻求神！)我们属灵的感受性可以籍著信心、爱心和行道，使我们对于祂的认识渐渐增多。 祷告：父神啊！我的心被看得见的世界占据得太多了，我要向祢悔改这罪。这世界与我的关系太深了，使我竟不知道祢就在我面前；我看不见祢的存在。求祢明亮我的眼目，使我能看见祢就在我里面，在我的身旁，奉基督的名祈求，阿们。

人如何重生

重生也可译为“从神那里领受新生命”。圣经认为，人的生命是从始祖亚当传下来的，是有罪的、必死的，若要承受永远不死的生命必须从神那里领受神的新生命——就是必须重生。凡领受真道归入基督耶稣的人就重生了。这新生命是从神生的，从圣灵生的，不是出于血气和人意，只有重生后的人有了神的生命，才有永生。 “风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。”(约翰福音3：8) 一个人被圣灵所生是一件事实，但它正如刮风一样，是一件眼看不见的事实。我们未曾看见圣灵怎样来到他的身上、怎样在他里面作工、他怎样获得重生；也未曾看见圣灵所生的那个里面的人是什么形状，这些都是隐秘的事，是眼看不见的。但他一得了重生，立时就显露出一些特别的现象，他的心思、意志、愿望、生活、言语、行为都与以前大不相同，他的人生有了一种空前的改变。这种改变他自己看得出来，认识他的人更看得出来。这种改变，就是他得了重生以后所必有的一种现象。我们看见这种特殊的现象显在一个人身上，便知道在他里面必是已经发生了一件事实——他得了重生。 真正的基督徒，必有重生的经历，而不仅仅是知道重生的知识和道理；没有重生经历的人，即或受了洗加入基督教，也不是真正的基督徒，得不到永生。重生是神的选召，是圣灵的感动和人的相信顺服，不是理论而是实际。只有重生的人有了神的生命，才是神的儿女，与神之间不是断绝的状态，而是生命的贯通。 圣经记载： 【约3:3-8】主耶稣对深夜来见他的尼哥底母说：『我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。尼哥德慕说：『人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？』耶稣说：『我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。』 【约3:14,16】摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。 根据圣经和合本 圣经综合解读编辑整理 常常竭力多做主工

伯利恆

【弥五2】伯利恒的以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；祂的根源从亘古，从太初就有。 「伯利恒」位于耶路撒冷南面约9公里，是大卫的家乡(撒上十六1；路二11)，人口约3万人。该城是伯利恒省的首府，也是当地文化和旅游业的中心。在列祖时代「伯利恒」被称为「以法他」(创三十五19)，意为「多产的地方」。根据《圣经》记载，伯利恒是大卫的出生地和加冕成为以色列国王的地方。城外有雅各妻子——拉结的墓。 「伯利恒」阿拉伯语意为“肉房”；希伯来语意为”粮仓”，物产丰富。在伯利恒有很多牧羊人，但他们牧羊不是为了吃羊肉，而是供应羔羊给耶路撒冷圣殿献祭用。当年主耶稣诞生时，天使就是向伯利恒野地里的牧羊人显现，告诉他们这大喜的信息。伯利恒不仅仅是耶稣的出生地，也是世界上最早出现基督徒团体的地方之一。 伯利恒在历史上曾经被众多的帝国所统治。目前，以色列控制着伯利恒的进出口，而日常行政由巴勒斯坦民族权力机构进行管理。在现代，伯利恒以穆斯林占多数，但仍然拥有巴勒斯坦最大的基督徒社区之一。伯利恒的经济支柱是旅游业，尤其是在圣诞节期间，由于该市拥有圣诞教堂，成为基督徒的朝圣地。 根据圣经和合本、圣经综合解读编辑整理

酵

在圣经中“酵”多用来代表不好的或不义的言行。正如中国人的“勿以善小而不为，勿以恶小而为之“，一点面酵能使全团都发起来【加五9】是当时犹太社会的一句谚语，比喻微小的事物对道德、属灵的影响力。 当时以色列人不必买面酵，每天留下一点当天烘烤新饼的面，让它发酵后长霉，作为下一次烤饼的面酵。每年家家户户都会在逾越节前清空整个食物储藏室，屋里看不见发霉的饼。在实际的层面上，是清空一切发霉的东西；在属灵的层面，象征着除去心中一切发霉、发酵之物。 我们生命里的罪就像面酵，若不绝对消除，就会给撒旦留下余地，即使一点也能使全团发起来，败坏属灵的生命和教会。 圣经记载： 【出埃及记12:15】你们要吃无酵饼七日。头一日要把酵从你们各家中除去；因为从头一日起，到第七日为止，凡吃有酵之饼的，必从以色列中剪除。 【出埃及记23:18】不可将我祭牲的血和有酵的饼一同献上；也不可将我节上祭牲的脂油留到早晨。 【马太福音16:6,12】耶稣对他们说：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”门徒这才晓得祂说的不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。 【哥林多前书5:6-8】你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗？你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。所以，我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒(或译：阴毒)、邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。

凱撒奧古斯都時的人口普查

【路二1-2】当那些日子，凯撒奥古斯都有旨意下来，叫天下人民都报名上册。这是居里扭作叙利亚巡抚的时候，头一次行报名上册的事。 凯撒奥古斯都(Augustus Caesar)是罗马的第一位皇帝，于主前30年至主后14年统治罗马帝国。当时为了征税，凯撒下旨在整个罗马帝国的版图范围进行人口普查。 「叙利亚」是罗马帝国的行省之一，位于以色列的东北方，其巡抚由罗马皇帝直接派任，权限极大，对邻近的藩国(如大希律所管辖的犹太国等)拥有监督权。大希律之子亚基老被废黜后，犹太地归入叙利亚省，罗马元老“居里扭”作叙利亚巡抚。当时罗马帝国规定每个男人都要按原籍贯，返回故乡「报名上册」。听起来有点劳民伤财，但却成就了神的旨意。大卫的子孙约瑟和马利亚不得不从拿撒勒去伯利恒，在那里生下主耶稣，应验了旧约关于基督生于伯利恒的预言。伯利恒的以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；祂的根源从亘古，从太初就有 (弥五2)。 基督的降生绝不是偶然的，是神在「创世以前」就已经计划好的(彼前一20)，王的心在耶和华手中，好象陇沟的水，随意流转，地上一切的权柄不过是神手所使用的工具，为要及至时候满足，神就差遣祂的儿子为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分(加四4)。

淺談對罪的認識

在中文里，“罪”一般指犯法的行为。不过，在圣经里译作“罪”的希伯来语词和希腊语词都指“击不中，达不到”，也就是达不到标准的意思。人达不到上帝的标准，就是圣经说的罪了。罪的本质在于不法、不服、不义，“凡犯罪的，就是违背律法”（约3:4）。相对于律法而言，我们必须分清人的罪性和罪行。同时，也要分别“承受的罪”和“实际所犯的罪”。 假如一个人的心中丝毫不愿意与上帝和基督的生命联合，对于这种生命的联合一无所知，不渴慕也不寻求，内心没有对罪的抵挡，那么，罪对他就有辖制的力量。从属血气的角度来看，从这样的情怀所发出的就是嫉妒、贪婪、色欲、悖逆、不义和野心等罪恶的思想。一个人没有基督，就没有上帝（弗2:12），就“死在过犯罪恶之中”。 当信徒们借着信心与基督联合的时候，罪对他们就再也没有辖制的权势了。这种联合使信徒们的内心因着罪的本性而对罪的抵挡和恨恶。这种态度所涉及到的不仅仅是信徒外部的行为，且特别针对其心中的感受。因着与上帝的联合，心中对罪的抵挡和仇恨，转化成在实际生活中对罪的争战。他们有时得胜，有时被某种罪胜过。因为担心被罪制伏，所以他们努力谨守，想方设法避免任何犯罪的机会。他们时时立定心志，与罪争战；时时祷告，求上帝赐给力量，渴慕得到坚固，这就是信徒因信耶稣基督而成圣的过程。 至真、至善、至美的全能神创造了宇宙万物。我们的始祖亚当、夏娃悖逆神，犯罪堕落了；罪因一人进入世界，世人都犯了罪；罪的结局就是死，且死后有审判。神爱我们，把祂的独生子耶稣赐给我们。基督道成肉身来到世上，祂担当我们的罪，代替我们死在十字架上，完成了救赎的工作；死后被埋葬，第三天，神使祂从死里复活；祂回到天上，还要再来，施行审判。耶稣基督是人类唯一的救主。我们认罪悔改，归信耶稣，接受祂作我们的救主，便能与神和好，脱离罪和死，得享永生。圣经记载： 【诗51:2-3】求祢将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪！因为，我知道我的过犯；我的罪常在我面前。 【约8:34】耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。” 【罗5:12】这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。

尊主為大的童女馬利亞

在神的永远计划中，神所创造的人虽然受了魔鬼的欺骗，堕落了，但神仍要设法拯救。神在万民中拣选了亚伯拉罕，以色列人成为神的选民，但他们因拜偶像，犯罪而亡国、被掳；以色列人悔改后，神让他们归回故土。长期以来，以色列人中敬畏神、有属灵觉悟的人一直在盼望弥赛亚的来临。 主耶稣的降生——道成肉身——是神预定的，也是主自愿的，但还需要人的配合。路加福音中，有又公义又虔诚的西面在盼望基督的降生(路2∶25)，也有女先知亚拿在圣殿里禁食、祈求(路2∶36～38)，但还需要有一位贞洁的童女来作主道成肉身的器皿。马利亚生活在加利利地区的拿撒勒，是一个在乡下农村长大的女孩，远离耶路撒冷这个宗教中心及城里的圣殿、祭司权贵和富裕的生活。 当天使向马利亚传达神的信息，“主和你同在了……你要怀孕生子”时，童女马利亚不免感到意外，她没有想到，先知预言“必有童女怀孕生子，你要给祂起名叫以马内利”(赛7∶14)，这话，竟然要应验在她身上，可是马利亚灵性上是有预备的，她敬畏神，盼望弥赛亚来临。所以当天使说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此，所要生的圣者必称为神的儿子……”时，马利亚能够回答说：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”她说：“我心尊主为大”(路1∶46)，主是她生命中的王，虽然她为未婚怀孕这事要担很大的风险和羞辱，甚至可能会丧失性命，她还是情愿顺服主的安排。 当时马利亚已与约瑟订婚，在神的启示之下约瑟把马利亚娶过来之后，他们因为当时罗马皇帝人口普查的政策去了伯利恒申报户口，在那里，马利亚生下了主耶稣，成就了神借着先知所发的预言。伯利恒的以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；祂的根源从亘古，从太初就有。 根据圣经和合本、圣经综合解读编辑整理