不合格的拿細耳人
参孙是士师记中以色列的一个著名的士师。他生来就是拿细耳人(拿细耳人即离俗人。 古代希伯来人中一批经过洁身归圣的人,拿细耳人不可剃发; 不可饮酒,以及酒作的醋、葡萄、葡萄干,乃至葡萄树上结的; 不可触摸尸体),但是他却是个不合格的拿细耳人。 参孙想娶一个非利士女人,尽管他的父母反对,而且违反了神禁止异教通婚的律法。由于参孙的坚持,他的父母无奈之下陪参孙到亭拿为他订婚。路上到了亭拿的葡萄园,有一只狮子攻击参孙。耶和华的灵大大感动参孙,他虽然手无器械,却将狮子撕裂(士师记14:6)。后来,参孙路过那里时,他离开大路,转向道旁的葡萄园,去看那个死狮子,是他主动靠近试探、去了不该去的地方,因为拿细耳人应该远离一切葡萄制品。他看见那狮子的尸首,尸首上满了蜜,就吃了。这是对拿细耳人律法的违背:在他离俗归耶和华的一切日子,不可挨近死尸(民数记6:6)。参孙似乎知道他做得不对,因为当他把蜂蜜给他父母的时候,只是没有告诉这蜜是从死狮之内取来的(士师记14:9),让他父母也违反了食物洁净的条例。 【士十四10】参孙在亭拿设摆筵宴。作为一个拿细耳人,参孙要远离清酒、浓酒(民数记6:3)。虽然士师记的作者并没有指出参孙本人是在这个宴会上喝的是清酒还是浓酒,但这是一个导致犯罪的场合。在筵席上,参孙下了赌注:谁能猜出谜语,就给他三十件里衣,三十套衣裳(士师记14:12)。参孙那非利士的新妻背叛了他,将谜语的意思告诉了本国的人。参孙就大怒,杀了三十个非利士人,将他们的衣裳给了那解谜语的人,再一次违反了拿细耳人不可挨近死尸的条例。参孙的妻后来也归了别人。 参孙心甘情愿地陷入罪恶的境地,但每次神都使用他来荣耀神。即使我们的罪也不能阻挡神的主权。参孙满怀愤怒和报复,发誓要报复非利士人,因为他们偷了他的妻子(士师记15:3)。他烧毁了非利士人的庄稼,后来,在非利士人杀害了他的妻子之后,他大大击杀他们,连腿带腰都砍断了。 参孙在犹大躲藏了一段时间,但是犹大人担心参孙使他们与非利士人的关系恶化,就把他捆起来交给仇敌(士师记15:8-13)。当非利士人靠近被捆绑的猎物时,耶和华的灵大大感动参孙,他臂上的绳就像火烧的麻一样,他的绑绳都从他手上脱落下来。参孙拾起驴腮骨,用它杀了一千非利士人。 参孙作以色列的士师二十年,只是孤军作战,动机也只是为了自己;百姓对自己陷入的属灵黑暗也麻木不仁,甚至没有人起来跟随参孙。但神仍然顾念他的子民,兴起参孙作士师,赐力量来拯救他们。但是他们的软弱也导致神的拯救没有在他们的世代完全实现。士师只是神所使用的器皿,拯救不在乎士师的所能、所是或属灵光景,神自己才是真正的拯救者,祂要把制服非利士人的工作交给撒母耳(撒上七13)、扫罗(撒上十四47)、大卫(撒下八1)来完成。
特庇
特庇(Derbe)是在小亚细亚吕高尼地区的一个城市,属加拉太省(徒十四6)。在路司得被发现之后,圣经学者在路司得附近寻找特庇。他们从使徒行传中了解到特庇的位置,和路司得只有一天的路程。 1956年,在土耳其南部 Karaman 附近圣经学者发现了一个新的碑文,提到特庇的名字,这个用希腊文写成的、重达近1吨的碑文,告诉我们特庇的位置,于是这些争论都结束了。特庇与歌罗西和路司得一样,是唯一在土耳其尚未发掘的新约遗址之一。在该地点发现的两处碑文提到特庇。到目前为止,发掘工作已经发现了采石场,墓地和古城墙。 转载自: http://www.chineseapologetics.net/archaeology/Derbe.htm 保罗宣教旅程中曾多次到访特庇:第一次为末站(徒十四20),也是保罗第一次传道旅程中最东的城市,第二次为首站(徒十六1),第三次宣教旅程的同工该犹即特庇人氏(徒二十4)。在特庇保罗的工作没有遇到犹太教人士的反对,十分顺利。保罗和巴拿巴到了特庇本来可以继续向东,一路下坡,经大数很快就回安提阿,但他们却原路返回,绕道探访曾遭遇逼迫的路司得、以哥念、安提阿教会。这些教会都位于小亚细亚半岛的加拉太省南部。 作为神所使用的器皿,保罗他们在路司得、以哥念、安提阿遇到挫折和逼迫时并未气馁,而是坦然离开,把结果交在神的手中,相信圣灵会继续在那里工作。但把结果交托给神并未成为他们懒惰的借口,他们可能从特庇的顺利中领会到圣灵开门的信号,所以迅速沿原路回访各教会。果然,在回访过程中圣灵不允许再有意外发生,而是让使徒们从容地坚固门徒的心,选立了长老看守主的教会。 接受福音,不是叫人生活更容易,而是叫人生命被改变。天路历程不是只有平安喜乐,还有属灵争战;只有付出舍己的代价、才能天天背起自己的十字架跟从主。整个传道旅程,都是在圣灵的掌管、带领之下,而神的工人也以顺服、忠心来配合,这是信徒与神同工的美好榜样!
陶恕《超然的經歷》十、聖靈充滿(全書完)
“乃要被圣灵充满。”(弗五18) 每个信徒都“可以”和“必须”被圣灵充满,这是无可怀疑的。但有的人仍以为圣灵只会充满牧师及宣教士,普通的信徒不能得着。有的人以为我们重生时所得的圣灵的“份量”,跟昔日使徒们在五旬节所得的相同,若再多求是不合真理的。很少人相信信徒重生时得圣灵住在他里面是一件事,被圣灵充满又是另外一件事。还有人因为不认识何谓被圣灵充满而难为情,一提起此问题,即设法避开不谈。 我在此要欢欢喜喜地见证,我深信每个人一一凡称为基督徒的,都可以得到圣灵充满,是远超过他重生时所得着的。我更可以说,不一定是宣教士、牧师、布道家才可得圣灵充满,一个平常的信徒所得的,可能比他们更多。可能很多信仰纯正的人,仅有信仰,却没有圣灵的充满。 我们要先把这一点说破,因为疑惑会阻碍信心,疑惑不除,信心不能工作。神绝对不会将祂的灵充满疑惑的和认为圣灵充满为违背真理的人。要扫除疑惑,并产生一个纯粹出于信心的盼望,我想最好的办法,莫如虔敬地考查神自己的话。我愿意搁笔停止我的辩论,让新约里关于圣灵的话来解决。若基督和使徒们的话不能使我们相信我们可得圣灵充满,其他的书卷便无用再研究了,因人所说的,无论赞成或反对,皆算不得什么,圣经里若没有说起这件事,人的辩论怎足以维持?一切的劝勉,也都无价值。 我请每个寻求真理的人,去研究圣经,看看新约里有否说他可被圣灵充满,若新约里没有此说,他最好掩卷不读这本书的下文,免得徒费精神与时日。我现在要对一切深深相信我们可被圣灵充满的男女说话,若一个人履行了被圣灵充满的条件,他必定会被充满。 一个人未被圣灵充满之前,必须渴慕圣灵的充满,这是最要紧的一步,许多基督徒想被圣灵充满,但他们的心意,把此事当作可有可无,这不能说是渴慕,因为他们丝毫不知被圣灵充满所要付的代价是什么。 譬如这里有一个青年的信徒,渴慕圣灵的充满,坐在我们的面前,与我们谈论此问题。我们用极温柔的态度问他说:你真的渴慕圣灵的充满吗?你知道圣灵虽然温柔、慈爱、像主耶稣,却要求绝对的主权,来管理你的生命吗?你愿意把你一生交给一人掌管吗,那一人就是圣灵?圣灵在一切的事上要求绝对的服从,祂决不容许你心中私藏一些“己”的罪恶,纵使这些罪恶,是许多基督徒所准许,所原谅的。我所说的“己”的罪,就是自爱、自怜、自求、自靠、自义、自大、自辩。圣灵极端反对世界的轻举妄动,就是混杂在宗教团体里面群众的行径,亦为他所定罪。祂是忌邪的,祂不许你自夸,或在人前显耀自己,祂要将你的主权拿去,祂还要试验你,并为你的益处管教你,甚至将你一切的正当的享受拿去。这些肉身的享受,是普通信徒看为合法的,圣灵却要你看为变相的罪恶,但祂要用爱包围你,祂的爱是伟大的、强烈的、多方的、奇妙的,好叫你看损失如同益处,痛苦如同乐趣。但肉体望见祂的轭,总是逃跑,并唉哼地说太重,担当不起,此外你还要蒙圣灵特殊的权利,令你为基督受苦,“补满基督患难的缺欠”,就是为着教会来受苦,这些是被圣灵充满的条件,你明白了这些条件,还要被圣灵充满吗? 若你认为这些条件过于苛刻,要记得十字架的道路,不是容易的。今日被大众所欢迎的一切宗教运动,无疑显出了不少的光彩,但要知道这些光彩不过是魔鬼变作光明天使时候的两翼,这些运动不敢将十字架的真相告人,是不可原谅的属灵的胆怯。起先若不将十字架说清楚,结果只有失望与悲伤。 未被圣灵充满之前,渴慕充满之心必须十分强烈,要强烈到一个地步,甚至看此事为最要紧,其他一切可以不顾。充满的程度与渴慕的程度成正比例,我们要多少,就要得到多少。被圣灵充满最大的阻碍,就是自满自足,这种心情在笃信福音的信徒中亦普遍存在,这种心理不但不勉励信徒渴慕圣灵,且认此种强烈的渴慕为缺乏信心,或认为是不明白圣经。自满自足绝对是神的圣经所不许的。我们可从圣经里拿出够多的证据,证明自满自足的信徒,结果必定是不像信徒。 凡得着圣灵充满的人,没有不经过一个内心深自控诉与忧闷的时期。在属灵方面,自满常是进步的仇敌。古代成功的圣徒,所留下的经历,总是给我们看见,属灵的伟大是从内心的痛苦及许多的患难来的。我们只将“十字架的道路”一句话常作一句美丽的诗句来看,但一个真实的信徒会感觉到这是一条被拒绝、蒙损失的路径。没有人以十字架为可乐的,正如没有人以吊死为可享受的。 追求进步的基督徒若感觉自己是无可救药的,不要灰心。对于自己失望,从信心的眼光看,是一件好事,因为“自己”是我们的强敌。唯有不信任自己,才不会阻碍保惠师的工作。自觉空虚、失望,乃如一个谷中的黑影,可是此谷也许会把我们领到前头光明而肥沃的田地。所以我们不要误会何以神使我们对于自己更加觉得失望与空虚;若我们误会了,我们就失落神为我们预备一切丰盛的福气。但我们若与神合作,仍然坚心倚赖神,神就要拿去我们一切的帮助和安慰,好叫我们因着一无所靠而单单地依靠祂。我们为了顾全面子,不免倚赖自己,虚张声势,神却要扯破你的面皮,给你看见你自己的面目,原来你是何等可怜,何等的微小。我们若真的到此地步,我们就真的明白主所说的,“贫穷的人有福了”。 在这种自卑的过程中,要记得,神绝不会撇下我们,祂不离开我们,也不丢弃我们,祂不怀怒不责备,祂不违背也不更改与我们所立的约。祂要保守我们如同眼中的瞳人,抚养我们如慈母之抚娇儿。祂的爱永不失败,虽然我们此刻是被钉于十字架,将自己钉死,如同主耶稣当日被钉一样的真实,一样的可怕。我们好似在说:“我的神,我的神,为什么离开我?” 有一件事,我们要十分小心,我们这样自卑在神面前,并不是功劳,人心诡诈,很容易看自卑为一种的义行,可以博得神特别的眷佑。我们绝对不是借着内心的痛苦,来换取我们所渴慕圣灵的充满。把自己钉于十字架(因信心算自己钉死),是表示自今以后我对于今世没有兴趣,对于永世,孤注一掷地专一爱慕,这不过是倒空自己,留下空器皿,为圣灵充满的准备。 综上而观,被圣灵充满需要我们放下一切,甘心经过十字架的死,将里面多年所积蓄的亚当的败坏除清,并将心里一切的房间向这一位属天的贵客开放。 圣灵是有人的位格的,我们要待祂如贵客,千万不要想祂只是一种力量。祂有感觉能闻能见,如人一般,祂能说话,且懂得我们所说的话。我们可令祂喜悦,也可令祂忧愁,也可令祂一言不发。若我们想认识祂,无论我们的心意如何微弱,祂必体会,并会起来回应,我们仅走到中途祂就与我们相遇。 圣灵充满的经历虽是奇妙,我们务要记得这不过是初步,更大更要紧的是一生一世行在圣灵里面。圣灵时刻住在我们心中,指导我们,教训我们,并借着祂自己来刚强我们。要这样继续不断地行在圣灵里面,有几个条件圣经里说得很清楚,只要我们去看,就会明白。 要时常行在圣灵里面(试举一个条件为例),要生活在神的话里,如同鱼生活在水里。这不是仅仅读圣经,或参加研究一项圣经的课程,我的意思是我们要昼夜思想神的话。我们要喜爱祂的话,享受祂的话如享受筵席一般。虽然我们的生活忙碌,但在我们忙碌之中,仍可回忆神的话,将宝贵的真理,摆在我们面前。 我们若要讨圣灵的喜悦,我们就要高举耶稣,在凡事上让主居首位,并让主为其中的一切。圣灵今日的工作,是荣耀主,凡祂所做,都以此为最终的目的。圣洁的思想是圣灵居住的至圣所,圣灵居住在我们思想中。不洁的思想是圣灵所厌恶的,正如君王厌恶不洁的衣服。最要紧的我们要时常有喜乐的信心,无论遭遇什么,情绪怎样,我们总当相信神并感谢神。 圣灵内住的生活,并非由有着“特级的基督教信仰”的一些特殊基督徒所专有,乃是每一个被救赎的男女应有的正常生活,正如(西一26-27)所说的“历世历代所隐藏的奥秘,但如今向祂的圣徒显明了,神愿意叫他们知道,这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀,就是基督在你们心里,成了有荣耀的盼望”。费伯在一首诗写及圣灵,诗词敬虔而可爱: 你如浩荡流动的海,满着超然的爱, 此爱流动在我心里,令我俯伏归依。 祢如伟大无边的海,大至无法比拟, 但是此海竟然缩小,在我狭窄心里。 (全书完)
參孫
【士十三5】你必怀孕生一个儿子,不可用剃头刀剃他的头,因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人。他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。 参孙,名字的含义是“像太阳一样”,圣经士师记中的犹太领袖,生于公元前11世纪的以色列,玛挪亚的儿子。属但支派的琐拉人玛挪亚,他的妻子本不生育。后来神的恩典临到他们,神的使者指示他们要生一个儿子,且这个儿子一出生就要归给神作拿细耳人(拿细耳人即离俗人。 古代希伯来人中一批经过洁身归圣的人,拿细耳人不可剃发; 不可饮酒,以及酒作的醋、葡萄、葡萄干,乃至葡萄树上结的; 不可触摸尸体)。神要藉著他拯救以色列百姓脱离敌人的压迫,这个孩子就是参孙。 参孙在神的应许中出生,并在神的眷顾下成长。他拥有神所赐超人的力气,他就用这力量去攻击非利士人,利用各种机会制伏他们。参孙作以色列人的士师二十年。 神给参孙的使命只是开始拯救以色列人脱离非利士人的手,真正制服非利士人的工作将由撒母耳(撒上七13)、扫罗(撒上十四47)、大卫(撒下八1)来完成。即使百姓对仇敌的辖制麻木不仁,领袖放纵自己肉体的情欲,神仍然顾念他的子民,以他无条件的爱眷顾他们,赐力量来拯救他们。但是他们的软弱也导致神的拯救没有在他们的世代完全实现。 参孙蒙神赐的力气,本当可以有更大的作为,可惜他本人生性高傲倔强,不能接受旁人的提醒及劝勉;尤其是在婚姻的事上,不尊重以色列人的律法和父母的劝戒,随自己的喜好,与非利士女人成婚。非利士人让参孙的情人套出参孙神力的秘密,挖其双眼并囚于监狱中受尽折磨。后来,参孙知罪悔过,于是神再次赐给他力量。参孙抱住神庙支柱,身体前倾,结果柱子及房子倒塌,压死了在庙中的敌人,自己也牺牲了。参孙死的时候所杀的非利士人约有三千,比他活着所杀的还多。 纵观这个天生神力的士师,在圣经的”信心巨廊”中提到了参孙(希伯来书11:32)。与此同时,他是一个有血有肉的人。参孙的一生告诉我们,重要的是依靠神的力量而不是我们自己的力量;听从神的旨意,而不是我们自己的固执;寻求耶和华的智慧,而不是倚靠自己的聪明。
陶恕《超然的經歷》九、何以世人不能接受
“真理的圣灵,乃世人不能接受的。”(约十四17) 从新约圣经中可见,基督教信仰强调教会与世界的对立。对此我在前章已简略提及,但因事关重大,觉得必须加以说明,好叫追求者知所适从。 我们今日的毛病,是把两个极端——教会与世界——妥协起来。这好像叫一对男女,结成不合法的夫妻,圣经上绝对没有如此的训示。如果教会与世界联合,就不再是教会了,乃是一种可怜的变种,被世界所讥笑,又被神所憎恶。 许多信徒(或者是多数的信徒)在暗昧之中行事;并非因为圣经的话不够清楚,圣经论信徒与世界的话,是最清楚不过的。混乱的产生,是由于信徒不愿认真顺服神的话。教会与世界太过携手,甚至千千万万的人以为这是理所应当,却不知是有违新约教会的模式。妥协的事层出无穷,处处皆有。罪恶的世界借着自我粉饰而通过了那些瞎眼的、有名无实的信徒——不住地寻求被世界接纳的信徒——的审查。从此那些自称为基督徒的人,便与心中藐视神的人相交。 基督徒是从神生的,不是从人造的,这件事情是属灵的。谁是基督徒,他的里面就住着圣灵。须知道,从灵生的才是灵,肉体不能变为灵。无论经过教会的什么“手续”,如按手、洗礼、圣餐、背诵信经等等,都不能叫肉体变为灵,即不能叫亚当的儿子变为神的儿子。保罗对加拉太人说:“你们既为儿子,神就差祂儿子的灵,进入你们的心,呼叫:‘阿爸,父!’”(加四6)又对哥林多人说:“你们总要自己省察有信心没有,也要自己试验,岂不知你们若不是可弃绝的,就有耶稣基督在你们心里吗?”(林后十三5)又对罗马人说:“如果神的灵住在你们心里,你们就不属肉体,乃属圣灵了。人若没有基督的灵,就不是属基督的。”(罗八9) 今日人对于这个真理不明白,是由于基督徒与世界混合,若基督的门徒都起来专跟基督,不走世路,人对此真理就明白了。 基督的教训,关于信徒与世界的关系,是极易明白的。有一次主自己肉身的弟兄,向祂提供意见,他们虽出于十分的诚意,是自动地提供意见,但他们未蒙圣灵光照,他们的意见不是属灵的,主耶稣对他们说:“我的时候还没有到,你们的时候常是方便的。世人不能恨你们,却是恨我,因为我指证你们所做的事是恶的。”(约七6-7)虽然他们是祂肉身的弟兄,祂也只得看他们如世上一切未得救的人一样,将他们归于世人的一类,因为祂与他们里面的灵是不同的。世界可以憎恶祂,但不能憎恶他们,因世界不会憎恶自己。一家若自相纷争,哪里能站得住呢?亚当的家必定忠于自己。肉身的子孙,虽有许多不同之处,但根本是相同的。但神的灵若进来,不同本质的分子就进来了。主耶稣对他的门徒说:“世人若恨你们,你们知道,恨你们以先,已经恨我了。你们若属世界,世界必爱属自己的,只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们。”(约十五18-19)保罗向加拉太人解释“自主之妇人生的”与“使女生的”的分别。“当时那按着血气生的,逼迫那按着圣灵生的,现在也是这样。”(加四29) 所以整个新约圣经有一条很明显的线,把教会与世界分开,中间并无缓冲之地。主不赞成善意的妥协,祂绝对不叫信徒选用世界的法度,行走世界的路途。教会与世界之间有个深渊隔着,那深渊与财主和拉撒路之间相隔的深渊是一样大的同一个深渊,把得救的与失丧的人分开。 我知道这样的真理,会使一些混在教会里名为信徒而不是信徒的人发怒。必定有人认为我太多事以及太严格,因他们以为只要人与教会拉上关系,便可以变为信徒。我们不如趁早面对这个真理:人成为基督徒不是因为与教会的人接触,不是因为参加了宗教的仪式,也不是因为受宗教的教育,人成为基督徒乃因他得着重生,神的灵进入他的心,包围着他的心。既是这样,基督徒就是一个新族类的人——“唯有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗,入奇妙光明者的美德。你们从前算不得子民,现在却做了神的子民,从前未曾蒙怜恤,现在却蒙了怜恤。”(彼前二9-10) 我们前面所引的圣经,并非断章取义,不理上下文的真义,而是像从大海里取一杯水,一小杯与一大海虽然不同,但杯中的水,足足可以代表海里的水,从海中取出之水,与留在海里的水完全相同。 现代基督徒的难处,不是不明白圣经,乃是不肯接受圣经里明明的训诲。我们贪爱世界的头脑,只在言语上称耶稣为主,而不是在行动上。口称耶稣为主是一件事,实实在在遵从祂的命令是另外一件事。我们可以高声唱:“尊祂为万有之主。”我们的声音与风琴的声音和谐合拍,但可能在实际上未有一事遵照祂的旨意,直到我们离开尘世,面向永远的城阙,才觉悟我们对主的真态度。信而能从,才算真信。 香烟的气味怎样透入我们的衣服,不易离开,这世界的灵,也怎样缠住我们,不易放松。世界的灵不改变,但他时常改装面目,改换手段,因此许多在分辨上没有受过相当训练的信徒,受了欺骗。那些欺骗人的人可能显得十分诚恳来接近教会,也会认罪,好像良心上实在痛悔,甚至在公众面前自加责备,他也会赞美教义,也会赞助福利的工作,发起施济穷苦的运动,但是基督却要远远地站开,不能在他身上行使主权,这是他绝对受不住的,他对于基督的圣灵只是反抗。世界的报纸(就是世界上的言论)对于神的儿女,总没有公道的论评;纵是极好的事实,但当他们报导的时候,总带着揶揄的口气、藐视的音调,这是很容易听到的。 世界之子有属世之灵,神的儿女有属天之灵。世界之灵与住在神儿女心中之灵,如天与地的分开,不只是不同,简直是敌对。属灵的事,在属世的人看来,若不是觉得好笑,就是觉得无味可厌。“属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事唯有属灵的人才能看透。”(林前二14) 在约翰一书里,有两个代名词用了又用,就是“他们”与“你们”,这两个代名词代表两个完全不同的世界。“他们”是指着亚当堕落世界中的男女,“你们”是指着神所拣选,撇下一切,跟随基督的人。使徒约翰没有向“通融”这偶像屈膝(今日许多人崇拜这一个偶像),他毫不客气地将这两个世界划分,一点也不通融。他知道通融就是变相的马虎。需要坚强的信心,才可以接受约翰的教训。不说分别的问题、不划分界限、模棱两可、不开罪于任何一方,当然是容易的。不说“他们”,也不说“你们”,但说“我们”,将信和不信的都包括在一起,就不会引起任何人的不满,说神是万人之父,只要是人,神就是他的父,人人都可以上天堂,这样人人都欢喜,但接近基督胸怀的约翰,没有这样容易受骗。他画了一条线,将整个人类,分为两等:得救的、灭亡的,复活得永生得赏赐的、沉沦永远无望的。一边是“他们”,不认识神的人,一边是“你们”,属神的人,中间有个深渊,谁也无法通过。 请听约翰怎样说:“小子们哪,你们是属神的,并且胜了他们,因为那在你们里面的,比那在世界上的更大。他们是属世界的,所以论世界的事,世人也听从他们。我们是属神的,认识神的就听从我们;不属神的,就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。”(约一 四4-6) 如此说法,是极清楚不过,谁也不会误会。所以我再说,我们的问题,不是不明白,乃是信心与顺从,这并非高深的神学,乃是普通的道德。我愿意照此而行,不顾任何代价吗?世人的冷眼,我不在意吗?我有胆量任由不信的人攻击吗?我不在意世人憎恶我不妥协的态度吗?我是否忠于我的亮光,宁愿与少数人同住,不愿迎合大众呢?总而言之,我是否甘愿背负那羞辱与流血的十字架? 圣经命令信徒与世界分别,但我们要明白圣经所说的世界是什么世界,若把世界解释作外面的东西,那就失了真意。戏院、纸牌、酒楼、赌馆……这些不是世界,这些不过是世界的表现。我们的争战,不是单单反对属世的作为,我们乃与世界的灵争战。人得救或沉沦,要紧的是在乎他的灵。新约圣经解释世界,简单地说,就是未曾重生的人堕落的天性,可以表现在礼拜堂里或是酒店里的。凡出于此堕落的天性的,或由此天性得帮助的,任凭他的外观如何可敬或可恶,都是属世界的。古代的法利赛人,虽然对于宗教热切而虔诚,却是世界的真骨髓。他们整个的组织,在属灵的原则上,不是从上头来的,乃是从地上来的。他们用人的手腕来攻击耶稣,他们贿赂人说假话,来掩护他们的“真理”,他们用魔鬼的手段来“保护”神,“护卫”圣经,实际却亵渎了圣经的尊严。总而言之,世界是反抗神的,世界的灵是凶恶的,若不将神的儿子钉于十字架,他总不甘心。法利赛人的灵恶毒地敌对主耶稣的灵,这两个灵是属于两个不同世界。 今日的教师们说,主耶稣山上的教训,与我们这一个时代的信徒无关。这种说法,实在贻害很大。登山宝训实在是重生的人品格的写照。为罪忧伤,并渴慕公义的人,才是天国之子,才是穷而有福的人。他们在温柔中,向他们的仇敌显出恩典,在清洁中,瞻仰神的光荣,四面遭受逼迫的时候,只有祝福,并无怨声及咒诅,若有善行,他们隐讳不使人知,他们愿意与仇敌和好,并赦免一切得罪他们的人,他们凭信心,在暗中服侍神,但等候神明明的赏赐,他们宁愿失却物质的好处,也不愿用武力来自卫,他们的财宝乃积藏于天上,他们避免人的称赞,为要得着神的称赞。 若人人如此,哪里还有争权夺利的事?哪里还有贪名声、求虚荣的事?今日教会领袖们自吹自擂,或暗喜他人为他吹嘘,天国之子,怎样能原谅他们?还有领袖们伸出发热的手,要求更大的礼物,更多的献金,天国之子对他们又有什么感想呢?基督徒中,不顾廉耻寻求自我的利益,生活以“我”为中心,又岂是天国之子所赞许的吗?还有今日崇拜英雄的运动,拥护这个或那个,将人高举,如同巨大的偶像,我们对他们又将如何看法呢?还有人与财主亲嘴,为着得财,就不惜装模作样,甚至假冒为信仰纯正的传道士,我们对他们又将如何呢? 这些的丑形怪相,不过是世界的表现。无论何人,就是最忠诚、爱灵魂的人,也无法将这种堕落的天性改变为善良的天性,这些就是钉耶稣于十字架上的罪。不错,这个堕落的天性还有更露骨的表现,就如放纵肉体的私欲、行可耻又反常的事情、无节制的饮食……一般人认为这些都是属于“上流社会”的事,然而我们必须清楚地知道,这些都是从世界来的,都是从肉体产生的,将来亦与肉体一同灭亡。基督徒要逃避这些事,与这些事无份无关,并且坚决大胆地反对这些事,不害怕,不妥协。 所以世界无论如何表现,或露骨、或诡诈,我们都要认识它,并不客气地拒绝它。我们若像以诺一样与神同行,就与世界有绝对清楚的分别。“你们这些淫乱的人啊,岂不知与世俗为友,就是与神为敌吗?所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。”(雅四4)“不要爱世界,和世界上的事,人若爱世界,爱父的心,就不在他里面了。因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。”(约壹二15-16)这些话是神说的。神说的话,不是给我们批评或讨论的,乃是给我们切实地遵行。我们若不遵行,就不配称为基督徒。 就我自己而论,我最怕的,就是一些无助于令人悔改、以及无助于叫信徒与世界划清界限的宗教活动。无论那运动如何吸引,若不是以公义与谦卑为基础的,就不是出于神的。倘若利用肉体来吸引人,简直就是宗教的骗局,凡敬畏神的基督徒都要远离这等事情。但凡是出于神的,必然尊重圣灵,甚至不惜牺牲自我,“如经上所记,夸口的当指着主夸口。”(林前一31)
驕傲的以法蓮
以法莲是约瑟的次子,但以色列却立他作了长子;以法莲后来成为北国以色列的代名词。以法莲支派分得迦南最好的中部山区的土地,他们很少遭遇外敌入侵,又拥有示罗、伯特利、示剑这些满有属灵纪念意义的地方,以法莲人约书亚的功绩也加添了他们的优越感。但这样的祝福反而使他们变得骄傲、嫉妒,不服玛拿西支派的基甸。米甸人抢夺了百姓七年,他们都没有站出来;等神兴起基甸对付了仇敌,他们却觉得失去了一个自我表现、夺取战利品的机会。 骄傲和嫉妒是以法莲支派最大的难处,他们后来又以同样的理由与士师耶弗他争吵,结果招来大祸。以法莲人怨恨耶弗他没有招他们同去与亚扪人争战。他们威胁耶弗他,后者惟有击退他们。以法莲人被杀的有4万2000人,其中大部分是因为在过约旦河渡口时不能准确发音而被击杀。 进迦南之前,以法莲支派的男丁是三万二千五百名(民26:37),现在以法莲人被杀的有四万二千人,损失惨重,从此一蹶不振。虽然基列人对弟兄做得太过头了,但这四万二千以法莲人都是过了约旦河准备屠杀河东弟兄的,所以神允许他们受到严厉的管教。这个管教也为神兴起国度的君王预备了道路,因为爱嫉妒的以法莲人很难接受由神从另一个支派拣选的君王,而其他的支派也很难接受一位骄傲自大的以法莲人作王。 人得胜的时候,也是最容易大意、跌倒的时候。百姓还没有完全得胜,就陷入了另一种失败,弟兄之间大大地争吵。在属灵的争战中,如果我们没有从心里真正承认得胜是出于神,只要有那么一丁点儿觉得是自己的功劳,撒但马上就会反败为胜,把人的得胜变成跌倒的网罗。
逃跑的馬可
马可是圣经中的一个人物,他生活在早期基督教会成立的时候。他的名字一般译作约翰·马可或马可。传统认为他是《马可福音》的作者。马可曾与巴拿巴和使徒保罗结伴从事海外传道工作。但是在其服事的过程中有一件很不光彩的事,使徒行传13章13节记载了马可的这一硬伤。 马可是巴拿巴的表弟(歌罗西书4:10),跟着巴拿巴和保罗旅行传道过程中突然退出,在旁非利亚的别加离开了他们,回耶路撒冷去。以至于当保罗和巴拿巴决定第二次旅行传道的时候,尽管巴拿巴坚持要带上表弟马可,保罗却坚决反对,最后更是直接导致两位使徒的事工发生纷争,甚至彼此分开,到不同到地区宣教,这一事件记载在使徒行传15章的最后。 后来马可发生了非常大的转变,从一个懦弱、逃走的人,成为勇敢无畏而忠心服事主的仆人,以至于连那位被耶稣基督称为“磐石”的使徒彼得,在谈到马可的时候都称他为“我儿子马可”(彼得前书5:13),并且得到使徒保罗的引荐,最后更是得到保罗的认可,说他是一个“在传道的事上与我有益处”的人。 此外,马可还使用自己的恩赐写出了《马可福音》,从福音逃兵转变成为第一个写福音书的人,为后人记录下弥足宝贵的记录,并且成为文字宣教工作的领路人。
陶恕《超然的經歷》八、聖靈如火
“又有舌头如火焰显现出来,分开落在他们各人头上。”(徒二3) 基督教的神学告诉我们说,神是不可理解,不可言喻的。这就等于说,神是不可测度的,不可明白的,我们说不出祂到底是什么。这个难处,不是在神那一方面,乃是在人这一方面;因为我们是人,智力有限。“你何必问我的名?我名是奇妙的。”(士十三18)只有神真正知道神自己,“除了神的灵,也没有人知道神的事。”(林前二11) 普通信徒看这些话,也许会觉得奇怪,因为今日普遍宗教的思想,欠缺神学的根据。我们若依赖今日的教会,只恐到死也不明白神的奥秘,他们忙于许多虚空的事,竟然没有时间来想念神,难道神真是不可认识的吗? 神是独一无二的,整个宇宙,没有一件东西可以说是像神的。我们的脑海中,无法想象神是什么,因为神与我们一生所经历的一切东西,都无相似之处。祂是独一的,我们的的脑袋对于要认识神而言,可谓一点也不管用。人对于神的概念是最模糊不过的,而且是最不完全的。若是神真的被人认识,必定不是出于人的本能。 第三世纪中叶,诺维真(Novatian)在他那篇著名论三一神的文章里,有以下的话:“当我们默想神一切的神性与权能,和神之所以为神时,我们不能不感觉我们想象力的薄弱,我们的语言也不够表达祂的伟大。我们的口才,只像哑吧一般。我们的脑力,只像不会思想的一般,神比较我们整个的头脑(包括所有的想象力与思想力)更大得多,祂的伟大是无法调度的。若祂的伟大是我们测度得来的,恐怕祂要比我们的头脑小,因我们的头脑足够来想象祂。祂比较我们的言语更大得多,祂的伟大非我们可以述说出来的。若我们的言语,可以把祂表达出来,恐怕祂要比我们的言语小,因为我们的言语足够表达祂。我们认识祂,从我们与祂交通的经验,或较我们所会说的多些,但那仍是有限度的。从来未有一个人,可把神识透了,也未有一个人可以把神说尽了。比方有人说神的光,这不过是说到神创造方面的一部分,未完全把神自己说出来。比方有人说神的能力,这不过是说神工作方面的一部分,也未曾说到神的本身。再比喻有人说神的威严,这也不过说神的尊贵与荣耀,神的本身也未曾完全表达出来。总而言之,我们所能说的,每每是神的所有,或神的所能,过于是神的所是,神的本身。曾有何人的思想,配用来想象神?曾有何人的言语,配用来说明神?祂是超过人的思想与言语的,因此我们只有说,神的品德与神的伟大,非我们所能想象,这就算我们对神的认识。” 因为我们无法领会神,神不能对我们说祂是什么,祂只得说祂像什么,借着一些像祂的图画,祂要尽量带领我们与那“不能靠近的光”亲近。在祂所用的一切图画中,祂最喜欢用的就是火,圣经明明说:“我们的神乃是烈火。”查考全部圣经,这一个启示,是一贯的,没有冲突或矛盾。神向摩西显现的时候,乃像荆棘里焚烧的火。神与以色列人一同经过旷野的时候,乃住在营幕上面的火中。祂在至圣所,两个基路伯的翅膀中,也是像火。祂向以西结显现,也像一团火,以西结说:“我见从祂腰以上,有仿佛光耀的精金,周围都有火的形状。又见从祂腰以下,有仿佛火的形状,周围也有光耀。下雨的日子,云中虹的形状怎样。周围光耀的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形象,我一看见就俯伏在地,又听见一位说话的声音。”(结一27-28) 五旬节圣灵降临以后,神是烈火的启示,一直没有改变,“又有舌头如火焰显现出来,分开落在他们各人头上”。那落在门徒头上的不是别的,乃是神自己。神照他们肉眼所能看见的,用火的形状显现出来,他们一见这火就明白其中的寓意,因他们曾从旧约圣经中得了教训。在过去历史中,神像火一般向他的百姓显现,如今仍像火一般,长久住在他们里面。祂从他们的外面,进到他们生命的里面。那从前显在施恩座上面的荣光,如今显在他们的额上,表明他们里面已经有了火。这是神把祂自己完全给予祂所救赎的人,火焰是神人新结合的印记。他们现在是被火包围,成为属火的。 新约最中心的信息就是:借着主耶稣宝血的救赎,罪人可与神联合,神住在人的里面,这就是基督教的特点。信徒将来的荣耀,虽较大于今日所经历的,但在质的一方面,仍是神、人的联合,不过到那时,我们完完全全地经历这联合的真意。 神住在人里面,这就是基督教。若有人不知道他里面有基督没有,我敢说他尚未经历基督教的力量。基督教的一切真理,就如降生、钉死、称义、重生等等,都不过是这一个真理的前奏,神借着这些工作,要达到神与人联合的目的。人因着罪与神的心远隔,现今因着救赎,归回神的怀抱;神因着人的罪离开人,现今因着救赎,要住在人的心中,这样神的宝座设立在人心里,把人心里的仇敌,全都赶出,叫祂的住处光明荣耀。 火焰降落在信徒的头上,有美好和深刻的意义,这是向普世与历代人的宣告:这些有火焰在他们头上的人,是分别出来的人。他们正如以西结在迦巴鲁河边异象中所见的活物,是有火的形状。火是属天的记号,有此记号的就是神的特殊子民,是火焰产生的儿女。 魔鬼对神的教会最大的攻击,就是令信徒对圣灵发生惧怕的心。凡与信徒有亲密接触的人,都承认此惧怕的存在。很少的人敢尽量地开他们的心,让此位可爱的保惠师充满他们。祂普遍的被误会甚至一提祂的名,就使人发生拒绝的念头。这个无理由的惧怕,是有原因的,原因很容易查出,但我们在此不要空费时间,总之这恐惧感是不合理的。若我们誓要对这象征圣灵位格和圣灵同在的火焰进行分析,恐怕我们只会使之在我们身上失却能力。 圣灵是道德的火焰,圣灵称为“圣”,并非偶然的,无论“圣”字怎样解释,其中总有道德与纯净的意义。圣灵既是神,必定是绝对完美的,祂的圣洁没有深浅高低的程度,因祂本身就是全然圣洁的,于质于量,都是说不出来的圣洁。 一个懂得分别善恶的人,若然看见有些人一方面在追求圣灵的充满,一方面和罪恶接近,过着不道德的生活,他必定会为他们忧伤。这些人所面对的,是道德上的矛盾。所以凡要被圣灵充满,和要被圣灵完全指挥的人,必先审察他内心的深处,看看里面有隐藏的罪恶没有;并要不惜代价的,将凡与神本性不合的东西,完全除去。 真正基督徒最基本的经历,乃建于一个健全的道德感。若为罪恶留地步,那快乐必然是假的,平安是虚伪的。追求高度的情感,却不谨慎拒绝罪恶,就如开门揖盗,让魔鬼进来,神的审判亦必随来,何等的自欺!神说:“你们要圣洁。”这不是一句挂壁的格言,乃是全地之主严重的命令。“有罪的人哪,要洁净你们的手;心怀二意的人哪,要清洁你们的心。你们要愁苦、悲哀、哭泣,将喜笑变作悲哀,欢乐变作愁闷。”(雅四8-9)真实的基督徒所追求的不是欢乐,乃是圣洁,圣洁的心才能作圣灵的居所。 圣灵也是属灵的火焰,只有圣灵能使我们的崇拜达到真正属灵的水平。让我们记得(一次记得,永远记得),道德也好,伦理也好,无论怎样的崇高,都不足算是基督教。相信基督,是要叫我们与神切实的交通,那个超然的经历,是远在道德或伦理之上,如同天高过地一样。圣灵的降临使《使徒行传》里有超越尘世的特质,这特质是四福音书里所未有。使徒行传里的声调是高昂的,里面找不到属肉体的悲伤,找不到失望,找不到犹豫,整个的情况是属天的,是得胜的,这决不仅仅是宗教的结果。初期基督徒的喜乐,不是事实逻辑可以解释的,他们没有对自己作个理论说:“基督已经从死里复活,我们应该喜乐。”他们的喜乐乃是神迹,如同主的复活是神迹一般,二者是有联带的关系。创造的主自己的喜乐,住在被救赎的人的心里,怎能叫他们不喜乐呢! 圣灵的火焰也是理智的。神学家说理论是属天的本能,人的头脑所能达到最高的成就和圣灵给人最深的经历是不可同日而语的。信徒的理智若完全向神降服,神的灵要使他的成就远远超越其才华本身的极限。没有圣灵赐福的才智是冷酷的才智。有非凡的头脑,但没有虔诚的心,可令世界血流成河,或更甚于此,那样的头脑,就是死了,葬入尘土,人还要咒诅它。但被圣灵充满的头脑是令神喜悦的,又是令人得福的,大卫、约翰……被圣灵充满的头脑岂不是众人所纪念的吗? 我们尽管不把不同的美德(德行)来互相比较,但是我总觉得理智的头脑加上神的爱,才是真正可羡慕的。这样的头脑要发出医治的光,叫亲近的人觉得好像摸得着一般。譬如凡读过伯尔纳(Bernard of Cluny)所著《属天的家乡》(The Celestial Country)一首诗之后,谁不会觉得作者敏锐的理智,加上内在圣灵的火热,和向着人类怀抱的广大而慈祥的同情?他确实领会人类普遍的希望是不死,自从始祖出于尘土,而又归回尘土,人的心的深处是切望不死。他伟大的眼光,他胜过死亡的信心,和他令人兴奋的文字,把受压制的心灵高举起来,叫他得安息、得力量,真非其他文学家(文学天才虽高,但未有圣灵)可以望其项背的。我个人尊重他,我想自从有文学史以来,他这一首诗所成就的,在安慰人的心灵方面,实在多过一切没有灵感的诗人或哲学家所写的。读了他的著作,掩卷迥思,必觉得温暖而严肃,如同听见基路伯的声音和天上弹金琴者所传来的韵调。 除了伯尔纳之外,尚有其他的作家,如华滋(Isaac Watts)、韦斯利查理士,都是受圣灵感动而写出旷世稀有的作品。 法利赛人可厌之处,是有信仰而无爱心。基督未曾斥责法利赛人的教训,但他时常向法利赛的精神宣战。钉基督于十字架的就是这一种的宗教——没有圣灵的宗教。若基督生在今世,把祂钉十字架的,要是自称保守派的人。这罪是无可推诿的,自认为信仰纯正的,听见此言,必觉得难受,但是心灵里没有神的赐福,仅仅死守字句,确实是可怕的事,可能比迷信者死跪在偶像之前更可怕。圣灵将神的爱浇灌在我们心里的时候,我们的理智被五旬节可爱的火焰充满的时候,才是我们最安全的时候。圣灵不是点缀品,可有可无,仅达一时铺张华丽的目的,圣灵乃是每个神儿女所切需的,圣灵住在神子民的心里不是一件闲事,乃是神必定要行的。 圣灵是意志的火焰。我们感到自己的想象力不够用来说明此事,我们若不小心,很容易错解,因为我们所看见的火,是东西,不是人。火是东西,是没有意志的,但圣灵是有位格的,人所有的,祂都有,意志是其中之一。祂进到人心的时候,并不向人投降,祂的意志和一切都不减损。要记得圣灵是主,保罗对哥林多信徒说主就是灵,尼西亚信经里有这些话,是关于圣灵的:“我信圣灵是主,是生命的赋予者。”亚他拿修信经又说:“圣父为主,圣子为主,圣灵亦同样为主;并非三位主,只一位主。”无论如何,我们总要接受这些话,当作我们对圣灵的信仰。圣灵必不会放弃祂神圣的主权,不管祂在哪里,祂必定照祂素常所行的而行,就是进了人的心,仍然是主。 人最大的毛病,就是意志偏离了轴心,好像行星偏离太阳,随着外来的星球而旋转。当撒但说 “我要”的时候,牠的意志已经偏离了原来的轴心。人从牠染到此病,结果就是悖逆与叛乱。神完全的救恩,必须把人偏离了轴心的意志挽回过去,再把它放回原来的轨道上。为着这个缘故,圣灵进入人心的时候,必须把人的心意夺回,叫他欢喜并甘心情愿地顺服神的旨意。这必定要从里面做起,单单行为上的遵从是不算数的,譬如一个反叛分子,若他的内心未服从,就是在警察手下十分顺从,他始终仍是一个反叛者。 圣灵的工作,先要将人的意志与祂自己的意志融为一体,这并非一朝一夕就能成就的。不错,我们这一方面必须来一次彻底的投降,然后圣灵的工作才会开始。但是真正与圣灵融为一体,并不像我们所期望的那么简单,即是最属灵、最长进的信徒,可能忽然发现在他心里尚有倔强不肯降服的地方,是他从来所不知道的。他以为自己已完全降服了,哪知在那些盘踞的地方上,他仍是自己为王。内在的圣灵的工作,要温柔地指示我们,并感化我们。圣灵不勉强人,祂不压服我们,但祂要循循善诱,叫我们欢喜将我们的意志与神的意志合而为一。 以神的旨意为旨意,就是选取神的旨意,这比赞同神的旨意是更进一步的。拣选是自动的,有决心的。神喜悦人自由地拣选祂,若有人选定神的旨意为无上的福分,这一个人已达到人生最高的目标了。他不会被人世的成败所动摇,他乃超过一切。无论什么,凡临到他的,若出于神,皆他真正所寻求、所仰慕的。信徒除非达到如此地步,否则他的平安必不完全。他的里面,必定有争战,没有安宁,令他的喜乐消失,能力锐减。 圣灵是情感的火焰。圣经说神是有情感的,祂里面有我们所谓的爱,祂也有我们所谓的忧愁及喜乐。我们既是照祂的形象造的,只看我们自己,就反映出神是怎样的。我们所有的,神也有。虽然如此,神自己的话,却是我们信心最好的根据,神曾经说过:“耶和华你的神且是施行拯救、大有能力的主。祂在你中间必因你欢欣喜乐,默然爱你,且因你喜乐而欢呼。”(番三17)这不过是千万节圣经中的一节,给我们看见神是怎样的。这里说祂有情感、有爱、有乐,我们怎样因为我们所爱的人歌唱,祂也照样歌唱欢呼。 至圣的神是有情感的,可见感觉并不如许多解经家所看的那样的错误。我们有感觉,证明我们是神造的。我们不必以我们的眼泪或欢笑当作羞耻。追求宁静生活、或苦或乐总不动心没有感觉的基督徒,他可谓已经失去了全人重要部分的三分之一,只是全人的三分之二而已。 圣经多处表达了我们主耶稣的情感,祂为着摆在面前的喜乐,就轻看羞辱,忍受十字架的苦难。论到亡羊归回的时候,祂自己说道:“我失去的羊已经找着了,你们和我一同欢喜吧。”(路十五6)祂受苦的晚上,唱了一首诗,然后上橄榄山。祂复活之后,在大会中,与祂的弟兄一同唱歌(诗二十二22)。所罗门的雅歌,如果是说主耶稣与教会的关系(许多基督徒都如此相信),当祂(良人)找到新妇的时候,祂喜乐的情感岂不是溢于言表。 今日有一件最令人痛心的事,就是罪已经令人的情感失常。我们不当笑而笑,我们在罪恶中找快乐,把我们不当爱的东西,当作我们的喜乐。人的情感堕落了,照神形象创造的人,需要赌博以鼓起兴趣,人的尊严丧尽了,他们需要饮酒以刺激情绪,如此行为,直如淫乱,他们需要到剧场寻求娱乐,以致人的尊严丧失,忘记了神把我们放在宇宙中是演戏给天使看。社会一切人造的娱乐证明人已失去欣赏真正乐趣的本能,不得已要借着虚伪的、罪恶的、卑贱的快乐来代替。 圣灵许多工作中,有一件是要挽回人已经堕落的情感,令神所给人的金琴重新鼓奏,叫已经被罪闭塞的喜乐的泉源再满溢而畅流。圣灵的工作,是给人喜乐,这是古今圣徒的见证,这与神原始造人的目的,并没有冲突。真正的喜乐,是基督徒人生的一部分,若不是喜乐的,永生有什么意义?圣灵把宜居风弦琴放在我们灵魂的窗口上,让天上的风徐徐吹来,奏出美丽的旋律,为我们事奉神的人做伴奏,同时基督的爱在我们的心里不断的谱奏乐章,好叫我们在苦难中也要欢呼喜乐。
安提阿
安提阿(Antakya)是叙利亚省的首都,罗马帝国第三大城市(在罗马、亚历山大之下),人口约达五十万,位于今日土耳其东南角上,黎巴嫩山脉和陶鲁斯山脉会合之处,所以是一个重要的陆上通道。安提阿是西流古一世(Seleucus I)所建,冠以他父亲安提阿古(Antiochus)之名(当时有16个城市名字是安提阿)。安提阿是在巴勒斯坦之外第一个主要犹太人的中心,会堂设立最早,也设有教父学校(Patristic School),在第三至第五世纪之间,估计有三十次的教会大会在此举行,足见此地在基督教的思潮和领导上是有何等重要的地位。安提阿在十一世纪被土耳其占领之后,由于屡遭地震,以及河道淤塞而渐没落。 在安提阿教会建立之前,门徒只向犹太人传福音。后来从塞浦路斯和古利奈来的犹太人把福音传给安提阿的希腊人,这是教会大规模向外邦人传扬福音的开始。耶路撒冷教会派遣巴拿巴出去,走到安提阿为止,是要证实外邦人对福音的接受是否真实。他到了那里,看见安提阿教会的增长是神亲手成就的,就为神所赐的恩满心欢喜,不但没有催逼他们遵行律法,反而勉励他们坚固信心。他又往大数去找扫罗,带他到安提阿去。他们足有一年的工夫和教会一同聚集,教训了许多人。门徒称为『基督徒』是从安提阿起首。
聖經常用神之名——耶和華沙瑪
从此以后,这城的名字必称为“耶和华的所在”(英文圣经有旁注:称为“耶和华沙玛”意思是“主在那里”)。(结四八:35) 至高至圣的神,愿意与人同住,是最奇妙不过的事。从旧约的开始,神就表明与人同住的意愿。在伊甸园中行走,又与人谈话。在出埃及后的旷野路上, 吩咐摩西建造会幕,住在祂的子民中间。应许:“必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利”(赛七:14),就是“神与我们同在”的意思。于是道成了肉身,在我们中间支搭帐棚,像神在旷野的会幕中,与以色列人同住一样, 主耶稣降世为人,为了救赎世人,使凡信祂的都得永生。将来在新天新地中,“神的帐幕在人间。 要与人同住,他们要作的子民,神要亲自与他们同在,作他们的神。”(启二一:3)这是何等美好的盼望! “耶和华沙玛”(Jehovah-Shammah), 是以色列复兴的盼望,也是基督徒喜乐和荣耀的最高点。 我们记得:神是圣洁忌邪的神。圣经说:“锡安中的罪人都惧怕,不敬虔的人被战兢抓住:`我们中间谁能与吞灭的火同住?我们中间谁能与永火同住呢?'”(赛三三:14) 这实在是人想到与神同住自然的反应:有罪的人不能与神同住,因为那是可怕的事。他们知道:“耶和华你的神乃是烈火,是忌邪的神。”(申四:24)而且神是永活的神,是不止息的永火;违背神犯罪的人,结局是永远的刑罚。 正是这个缘故,神差祂的独生爱子基督耶稣,到世上来,在十字架上为人代死,成就了救赎。圣经说:“你已经升上了高天,掳掠仇敌;你在人间,就是在悖逆的人间,受了供献,叫耶和华神可以与他们同住。”(诗六八:18) 使徒保罗告诉我们:“既说升上,岂不是先降在地下吗?那降下的,就是远升诸天之上,充满万有的。”(弗四:9,10) 这是说,惟有借主耶稣的受死复活,使信的人,过犯得以赦免,并且得以称义(罗四:25),又说:复活的主耶稣,“要领许多的儿子进荣耀里去。”(来二:10)“儿子是永远住在家里”(约八:35),所以我们不必惧怕会再被逐出,像犹大亡国被掳一样。 以西结书四八章35节中的“从此以后”,正是说一个新的开始:以西结的读者,是被分散,掳到巴比伦的人;那是因为耶路撒冷沦为罪恶败坏的城; 但复新的耶路撒冷,要称为:“耶和华的所在”。惟有借着耶稣基督,才有这永远的城; 那也是我们每一个基督徒的盼望。感谢赞美主!