摩西的出生

摩西是以色列民族空前绝后的领袖。他是一个杰出的军事家、政治家、律法家，文学家；也是一个先知。他所著的摩西五经，不仅在旧约，在新约中也占重要地位。摩西的名字在新约圣经中被提及79次之多。主耶稣说：“摩西的律法，先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。” 摩西一来到人世，死亡的阴影就笼罩着他。他的族人本来过着游牧的生活，由于饥荒，祖宗雅各就带着家人投奔在埃及做宰相的儿子约瑟，并定居在那里。多年以来，以色列人在埃及生活稳定，安逸度日，可惜好景不常，在圣经中记载：“有位不认识约瑟的新王兴起，统治了埃及。”埃及新法老苦待以色列人,强迫他们做苦工,要他们做砖却不提供稻草(制作砖头时,稻草加越多砖头就越轻,越容易搬运；不加草的砖比加草的砖要重三倍，而且容易破裂)。 埃及人认为这样一来，希伯来人光是工作就累垮了，不会再有闲情逸致生小孩，人数就会再度减少，可是他们越苦待希伯来人，希伯来人就生越多的孩子。法老又命希伯来的接生婆杀掉所有男婴，借此控制他们的人口；但接生婆勇抗王命，以色列人继续增多。最后法老不得不颁布第三道法令，下令把以色列人所有的男婴丢到尼罗河里去喂鳄鱼。尼罗河是埃及人生命的泉源，没有尼罗河埃及人就活不下去，可是这个时候却成了希伯来奴隶的死亡之地。 那时，利未家族的一对夫妇生下一个儿子，见这个儿子俊美，他们就冒险把儿子匿藏起来。三个月后，孩子再也藏不住了。在别无选择的情况下，这对父母决计将婴孩放进一个用蒲草筐子做的箱子里，涂上沥青和石漆，放在尼罗河边的芦苇丛中，这样既可以隐藏孩子，也可以防止篮子被水流冲走。摩西的母亲尽其所能来保护孩子的性命，最后将他交托给神。信靠神并不是什么都不做，而是与神同工，尽自己的本分，把其余的事情交给神。「人若有愿做的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的」(林后八12)。 法老的女儿到河边沐浴，发现芦苇丛中的箱子。公主怜悯孩子，决定收养他。她给孩子起名叫摩西，意思是：“因我把他从水里拉出来。” 这么多的巧合，完全是神的手在背后的安排。就这样，摩西在埃及宫廷长大，以王子的身份受到当时埃及最好的教育，为他将来带领以色列人出埃及和创作摩西五经打下基础。 根据圣经和合本、圣经综合解读编辑整理

《出埃及記》背景及簡介

《出埃及记》英文名“Exodus”源于《七十士译本》中的希腊文名“ἔξοδος”，意思是“出来”，由摩西于主前15世纪在旷野里写成，是《摩西五经》的第二卷。《出》是摩西五经的中心，让我们看到神救赎工作的开始。 如果你喜欢读跟脱逃有关的书，一定会喜欢这卷书—-这是有史以来最大的一次脱逃行动。以色列人在埃及为奴四百年，没有自己的土地和金钱，没有自己的财产或其武器，最后这群成百万的奴隶从当时防御极为坚固的国家能够成功逃脱，这真是一个奇迹。在逃离埃及后他们需要重新认识自己的祖先是谁，他们的首领摩西为这群以色列奴隶隶属过去的历史，好叫他们知道自己的根，知道自己的祖先。 对于今天的我们，读《出埃及记》是非常必要的。如果不读，就不能理解圣经中许多救赎的记号，如摩西，逾越节，过红海，吗哪、出水的磐石，十诫，会幕，大祭司等等；也不能真正明白很多新约里的信息。在《出埃及记》中上帝先救赎以色列人，然后要求他们活出圣洁。前半部讲述上帝为他们行神迹，彰显了神的恩典；在后半部中上帝期待他们感恩，照他的吩咐行事为人。 从旧约时代到现在，上帝从来没有改变，出埃及记中的神就是我们的神，我们是他的子民。他当初怎么对待以色列人，今天仍然怎么对待我们，所以我们需要了解这卷书，但不一样的是我们不再活在摩西的律法之下，而是活在基督的救赎之下。 根据圣经和合本和大卫鲍森旧约纵览系列录音编辑整理

猶大的轉變

在雅各的十二个儿子当中，约瑟继承了长子的名分，得到了双倍的产业; 而犹大则作了其他弟兄之首，并且在以色列的十二个支派当中，犹大支派成为各支派的首领，出了很多君王。后来的大卫王，就是犹大的后代。大卫王的后代，也一直坐在犹大国的王位上，直到神灭了整个犹大国。更重要的是，主耶稣–这位弥赛亚，从肉身来说，也是犹大的后代。所以显然，犹大蒙神极大地祝福。 在创世记29章，记载了犹大的出生。犹大是雅各的妻子利亚生的第四个儿子。利亚一连给雅各生了四个儿子，到这第四子的时候，利亚就说：“这回我要赞美耶和华”，于是给他起名叫“犹大”。“犹大”就是“赞美”的意思。 早年的犹大，跟着弟兄们一起，嫉妒弟弟约瑟，就背着父亲雅各，把约瑟卖为奴隶。这件事记载于创世记37章。当时众弟兄们听从犹大的话，把约瑟以二十舍客勒银子，卖给了米甸商人作奴隶。约瑟就被带到埃及。 由于神的计划，后来约瑟在埃及做了宰相。在荒年中他的哥哥们下到埃及买粮，时隔多年他们完全没有认出他来。约瑟试验哥哥们的心，看他们是否会撇下幼弟便雅悯不管，像从前一起同谋要害死他那样。但哥哥们却没有丢下便雅悯，而是一致「撕裂衣服」，悲伤哀痛地和弟弟一起「回城去」共同承担，兄弟之情显露无遗。犹大代表众弟兄认罪。他没有辩白自己，也没有替自己开脱，而是坚持要与弟弟同生死。 犹大对约瑟请求说”现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥们一同上去。若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢？恐怕我看见灾祸临到我父亲身上。”犹大的这一席话爱父护弟之情溢于言表，显明他已经被神改变到一个地步，与从前判若两人：从前他把父亲所偏爱的约瑟卖作奴隶，现在他甘愿代父亲所偏爱的便雅悯做奴隶；从前他对父亲冷酷欺骗，现在他对老父亲体贴怜悯；从前他对他玛出尔反尔；现在他对父亲一言九鼎；从前他自以为义，现在他愿意为弟兄代罪。犹大有了这样舍己的爱，他的所言所行就能在神面前蒙悦纳，他所有的欠缺也都在神眼前被遮盖，从此被神拣选承受了弥赛亚君王的应许。(创49:9-10)犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上去。你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗(“赐平安者”)来到，万民都必归顺。

放縱的流便

【创49:3-4】流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众。但你放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位；因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。 “流便”是雅各的长子，是拉班的长女、雅各的第一位妻子利亚所生。这个名字的意思是“有一个儿子”。利亚为长子取名“流便”，是因为雅各较宠爱他的第二位妻子拉结，但利亚首先为雅各生了儿子，便想借此博得雅各欢心。 作为雅各的长子，流便理应成为众兄弟的首领，并为众人的集体行动而负责，但他却没能做到。因为“放纵情欲”(创49:4)，与他父亲的妾辟拉通奸(创35:22)，所以失去了长子的名分。 以色列家长子名分的三大权利：双倍的产业、家族的领袖、家族的祭司，分别由约瑟、犹大和利未支派继承。 根据圣经和合本和圣经综合解读编辑整理

約瑟家族：以法蓮和瑪拿西

约瑟是他父亲雅各最为宠爱的儿子，出于哥哥们的嫉妒被卖掉来到埃及，成为别人的奴隶；由于他拒绝主母的引诱，反被陷害含冤入狱；后来他又从狱中的囚犯，变成埃及国家的宰相，并且蒙得埃及法老赐婚，娶了祭司的女儿。 雅各得知约瑟在埃及，就带着全家投奔约瑟。在弥留之际雅各对约瑟说：“全能的神曾在迦南地的路斯向我显现，赐福与我，对我说：我必使你生养众多，成为多民，又要把这地赐给你的后裔，永远为业。我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的以法莲和玛拿西，这两个儿子是我的，正如流便和西缅是我的一样。”《创世记》48章:3-5 约瑟的两个儿子是在埃及生的，玛拿西是长子，以法莲是次子。他们是在七个丰年期间出生，雅各是在荒年的第二年才下埃及，所以，玛拿西和以法莲这时候大概已是24、5岁的成人了。雅各要领养约瑟的这两个儿子，把他们从孙子变成儿子。而且雅各刻意把以法莲放在玛拿西前面，他非常明白这完全是在神的旨意里面。此时此刻雅各心中一定感受深切，因为他自己就是次子，却把长子的名分和祝福从哥哥以扫那里夺过来；约瑟不是长子却得到如同长子的祝福；约瑟的次子以法莲现在也被立在哥哥玛拿西之上。 就这样，约瑟支派被分成以法莲支派和玛拿西两个支派，所以名义上以色列应该有十三个族，但是因为其中的利未支派要照神的命令归给神，成为耶和华拣选的祭司，故而不参与分配土地并且利未支派分散住在其他支派之内，所以不算在内，迦南地十二支派就是这样来的。

《創世記》中的約瑟

约瑟是圣经《创世记》以及伊斯兰教《可兰经》中的重要人物。他是亚伯拉罕的曾孙、以撒的孙子，雅各的第十一个儿子，也是雅各所宠爱的妻子拉结所生的两个儿子中的第一个(另一个是便雅悯)。 大多数人都很熟悉约瑟彩衣的故事，这件衣服是父亲雅各送给他的。在古代中东，彩衣指长袖长袍的外衣，是身份的象征。约瑟并不是长子，却穿着上流社会才有的衣服，代替父亲监督哥哥们工作(按照希伯来风俗，非长子并没有这样的权利)，所以可以想象他们弟兄之间的相处并不愉快，他的哥哥们甚至恨恶他。 创世记从37章到50章详细记录了约瑟的故事，占据整个创世记多于四分之一的篇幅。圣经为什么要用这么大的篇幅介绍约瑟呢？约瑟为什么这么重要呢？我们可以从至少三个层面来分析： 第一层面是从人的角度来看，这个故事的描述非常生动精彩，写的都是真人真事，情节比小说还要曲折离奇: 约瑟是最为父亲宠爱的儿子，但由于哥哥们的嫉妒，把他卖了，他来到埃及变成别人的奴隶；由于拒绝主母的引诱，反被陷害含冤入狱；后来又从狱中的囚犯，变成埃及国家的宰相。约瑟的一生起起伏伏，从高位跌到谷底，再从谷底爬到最高位。 第二是从上帝的角度来读这个故事，上帝也在这个故事中，虽然他没有直接向约瑟说话，但是却在背后掌管一切。虽然约瑟看不见他，然而他相信一切都是上帝在掌管。只要回顾过去，就可以看见上帝的手在安排其人生。上帝会允许一些不好的事情发生而且都有他的用意，这就是约瑟的信心。 第三个层面是约瑟的品格。圣经很诚实地描述亚伯拉罕、以撒和雅各的为人，他们各有各的软弱和过犯；同样我们看到大卫犯罪，看到以利亚胆怯，新约圣经说以利亚和我们是一样性情的人，但是约瑟不管是处在顺境或者是逆境当中的时候，特别在他一路走下坡的时候，我们都看不到他有任何怨恨或者怨言。 约瑟的生平遭遇非常奇特。他的一生虽未敢说美善无瑕，但他都过着得胜的生活，是我们的模范。从约瑟的生平，我们看见一个属上帝的人“终身的事都在上帝手中”(诗篇31:15)。一切得失、祸福、毁誉、是非，都在上帝的掌握之下。只要我们敬畏神，他就使万事互相效力，让爱他的人得益处。 根据圣经和合本、大卫鲍森旧约纵览系列录音编辑整理

《創世記》中的耶穌之雅各的天梯

雅各骗得父亲对哥哥以扫的祝福以后逃离家中的那个晚上，他逃到伯特利(意为神的殿)，拿一块石头当枕头睡觉，结果梦见移动的梯子（创28:11-22）在希伯来文的中这梯子是会上下移动的，并且有天使在梯子上，上去又下来，就在这个时候雅各醒来了，就承诺要将所得的十分之一拿出来献给上帝。 什一奉献的律法是到摩西时代才有，雅各献上什一奉献是为了跟上帝做交易——你把我安全地带回家，我就献给你十分之一。其实人是不可能跟上帝立盟约，而盟约是上帝主动跟人订立的，雅各后来吃足了苦头才明白了这一点。 几世纪以后，耶稣遇见一个叫拿但业的人，对他说：“我看见你坐在无花果树下，你是犹太人，心里没有诡诈，你是个真以色列人。“拿但业问：“你怎么知道？”他没有否认耶稣的话，耶稣对他说：『因为我说“在无花果树底下看见你”，你就信吗？你将要看见比这更大的事; 我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。』(约翰福音1:50-51) 耶稣是雅各的梯子，就是连接天地的梯子——我是道路、真理、生命，若不借着我，没有人能到父那里去(約翰福音14:6)。 根据圣经和合本、大卫鲍森旧约纵览系列录音编辑整理

《創世記》中的耶穌之以撒

亚伯拉罕是信心的祖宗，他生平最著名的事迹，就是将他的独生子以撒献给神。以撒不但是独生子，且是亚伯拉罕年老时才生的，又是按神的应许而得着的。亚伯拉罕献以撒，可以代表一生属灵的事奉，成为万世信徒的榜样。 上帝叫亚伯拉罕去一座山，把以撒当祭献上,多年之后那座山叫做摩利亚山(又叫做各各他山或加略山，就是在那里上帝的独生子耶稣基督被献上为祭)。亚伯拉罕的独生子以撒，当时年纪不小，已经三十岁出头了。他虽然也有疑问，但却没有挣扎反抗，以撒其实能够抗拒父亲的决定，但是他却甘愿顺服被老父亲捆绑，被献在祭坛上。正如主耶稣「存心顺服，以至于死，且死在十字架上」(腓二8)。这样的顺服是完美的，就像「没有残疾」的祭牲一样蒙神悦纳。以撒的一生并没有以重大的成就出名，却以默默的顺服预表了神所预备的代罪羔羊：「祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口」(赛五十三7；徒八32)。在亚伯拉罕动手的最后一刻上帝阻止了他，并另外预备了祭物——一只头上的角被荆棘缠住公羊。 教堂的彩色玻璃总是把羊羔描绘成温驯的小羊，其实这里应该指的是一岁大有角的公羊。启示录中把耶稣描绘成头上有七角的公羊，不是可爱温驯，而是强壮，是上帝的公羊。“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的”(约1:29)。上帝供应这只头上的角被荆棘缠住的公羊给亚伯拉罕献祭，来代替他的儿子以撒，然后上帝给自己取了一个新名字——耶和华以勒,意为“耶和华是我的供应者”。数世纪以后在同一座山上，有一个和以撒年龄相仿的人也被献为祭，头戴荆棘，他就是上帝的独生爱子——耶稣基督。 上图：吾珥城的出土文物中，最别致的是一尊傍树翘足站立的公羊座像，被考古学家伍利唯妙唯肖地命名为‘公羊缠枝’，以纪念圣经中的一段典故：当年亚伯拉罕将儿子献为祭，上帝以两角扣在稠密的小树中的公羊，代替了他的献祭。 根据圣经和合本、大卫鲍森旧约纵览系列录音编辑整理

《創世記》中的耶穌之麥基洗德

创世纪14章叙述了以色列人始祖亚伯兰(即亚伯拉罕)的姪子罗得，被卷入一场名为“四王对五王之战”的上古战争中。战争初期以拦王基大老玛为首的四王同盟，击败了迦南地所多玛王比拉等的五王同盟，罗得全家及财物也都被掳去。亚伯兰知道后率人前往营救，击败了基大老玛，救出罗得一家(创世记14:1-16)。返程时遇到所多玛王，这时:又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福，说：”愿至高的神、天地的主赐福给亚伯兰！至高的神把敌人交在你手里，他是应当称颂的！”亚伯兰就把所有的拿出十分之一给麦基洗德。(创世记14:21-24)。 这里的麦基洗德既是祭司又是君王，很奇怪的组合，在以色列没有这样的人，这个君王祭司带了饼和酒给亚伯拉罕和他的手下，帮助他们恢复元气，亚伯拉罕就把财物的十分之一送给他。创世记在这里出现了主耶稣基督的影子。新约圣经说耶稣是照着麦基洗德的等次永远为祭司，我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内(希伯来书6:19-20)。 根据圣经和合本、圣经综合解读编辑整理 请添加新媒体小组微信防失联，我们一起交流👆

拉班的神像

拉班是《圣经·创世纪》中的人物，他是彼土利的儿子，利百加的哥哥，利亚和拉结的父亲, 亦是以撒的内兄，雅各的舅舅和岳父。 拉班和雅各一样都是诡计多端的人,他在雅各的婚姻上欺骗了雅各。拉班许诺如果雅各为他牧羊7年，就将雅各所爱的小女儿拉结许配给他，可是到时却设计谋暗中用大女儿利亚替换了拉结，迫使雅各又为他牧羊7年，才得到了拉结为妻。此外拉班还改了十次雅各的工价。雅各在舅舅手下吃尽苦头。 在创世记31章3节中，神呼召雅各，叫他离开拉班回到他父的地方去。于是，雅各就与妻子拉结和利亚商量。她们回答说：”在我们父亲的家里还有我们可得的分吗？还有我们的产业吗？我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们，吞了我们的价值。神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的。现今凡神所吩咐你的，你只管去行吧！”(创31:14-16) 按照当时的习俗，父母要把所收聘礼的一部分作为女儿的嫁妆，作为女儿将来的经济保障。雅各用14年的劳动支付了聘礼，但拉班却没有把14年的薪酬拿出一部分作为女儿的嫁妆，所以拉结和利亚说父亲拉班把女儿当作外人、卖了她们。 在逃走以前,拉结趁着拉班外出剪羊毛，偷了她父亲家中的神像。当时美索不达米亚和迦南人都有许多「家中的神像」(Teraphim)，代表祖先或家族的守护神，可以用来占卜，也可以作为遗产继承权的凭证。「拉结偷了她父亲家中的神像」，很可能是为了给雅各保留将来分配拉班遗产的权利，她认为这是自己当得的份，是爱雅各的表示。圣经中「家中的神像」是复数，所以拉结可能把拉班所有的神像都偷走了。 主前14-15世纪美索不达米亚的努斯文件表明，当时人若指定女婿成为财产的主要继承者，就要把家中的神像给他，将来在法庭上可以作为凭据。拉班长途追赶雅各，可能正是为了这个目的，所以他虽然没有找到神像，却坚持订立条约，(创31:51-52)”你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你；你也不可过这石堆和柱子来害我。” 拉班用石堆和柱子作为与雅各之间的界石，防止雅各将来拿着自己丢失的神像回到巴旦·亚兰，与他的儿子们争夺遗产。拉班并没有检查拉结，可能因为没想到女儿竟敢在身上不便的时候把守护神放在骆驼背上的驮篓里坐在身下，对神像如此不恭敬。 神没有让拉班搜出神像，保全了拉结的性命，继续神的计划。但神绝不放过这个破口，后来要求他们「除掉你们中间的外邦神，也要自洁」。雅各最终没有利用这些神像，而是把它们埋了(创35:4) 根据圣经和合本和圣经综合解读编辑整理