陶恕《受教的心》十二、主的道路仍是窄路

在这危机四伏的世代中，我们这些跟随主的人，可谓四面受敌。 在我们所处的生活环境中，时刻会爆发各式各样的争战，一波未平，一波又起。仇敌处处埋伏，以种种不同姿态出现，随时采取最有利的方法迷惑人，叫我们上当。在交战时，作战的军兵照例穿着本国的军服，不但自己引以为荣，也叫人易于辨认。 但在第二次世界大战期间，纳粹军人有时会穿上盟军的制服，趁敌人毫无防范之际，向他们攻击，结果杀了好些人。这种诡计，非自纳粹党始，早在人类历史之初，魔鬼就装出密友的姿态，欺骗夏娃，使她上当，令到整个人类沉沦。 欺骗装假的手法，素来是最有效的武器，尤其是应用在属灵争战上，简直是致命煞星。我们的主因此曾经提出警告说：“你们要防备假先知；他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”(太七15)这句话我们已是耳熟能详，但直到如今，我们还是常受欺骗，上仇敌的当。 在本世纪二三十年代时，基督徒的立场还是十分鲜明的，大家都认真地遵行主的教训。世人若不是照着新约所教导的相信接受，就是干脆不信，彼此壁垒分明，一点不含糊。黑与白也好，光与暗也好，都是分别得清清楚楚的。是或非，正或误，其间的分野十分明显；信徒与不信的人，也截然有别。基督徒深知要撇弃世界，而“世界”的定义，大致都有公论，故无须辩明。事情就是如此直截了当。 但在近二十年来，一种无声无息的“革命”已展开了，整个宗教界大为改观；大批的基督徒，虽然并没有摒弃信仰教条中任何一条，但事实上已放弃了信仰，处境和新神学派的人相去不远。但这些新派不信的人，至少比他们略为老实，在他们违背圣经真理之前，肯不讳言地公开否定圣经。 有些名闻遐迩的牧师和圣经学者，练得一副口技本领，能同时从四方八面发声说话；但事实上他们已摒弃了传统纯正的信仰。对他们来说，万事不再有黑白之分，只有灰色。 他们认为，一个承认已“接纳基督”的人，不管他对信仰是否仍一知半解，生活是否仍旧属世，他已立刻得到神的接纳，能与先知们有美好的相交，得以加入使徒的荣耀行列。 我曾经留心地听过他们一些讲道信息，归纳出这类教训的一些主要成分，不外是加上一点佛洛伊德(Freud)的学说，几句艾密尔•哥厄(Emile Coue)的见解，一大堆冲淡了的人文主义理论，还再掺杂爱默森(Emerson)的超越论、代尔•卡奈基(Dale Carnegie)的主张；就是这样拼拼凑凑之下，他们的信息似乎充满希望和感性，但毫不明确坚定，跟基督自己，或彼得，或保罗所传主旨鲜明的信息，大不相同。当日摩西对以色列人说：“凡属耶和华的，都要到我这里来。”约书亚也这样说：“你们……今日就可以选择所要侍奉的。”(书二十四15)这些要求是何等斩钉截铁。但今天从教会里发出来的，只剩下一声婉约的恳求：“来接受耶稣吧！让祂帮助你解决难题好了。” 如果上述所说的怪现象，只限于某些狂热迷信的人，或仅是自由主义者，我才不会费神去提出呢！但可惜这些人当中有不少自称福音派信徒的。你如果向他们追问下去，他们就会力言自己相信圣经，坚守正统信仰，但听过他们给人的教导后，必令你感到疑惑。他们犹如在沙土上建造，下面没有纯正的信仰作坚固的根基。 今天福音派圈子内流传一个观念，认为只要有爱心就够了。如果听道的人心存诚实，肯读圣经，信耶稣，肯祈祷，那就不用管他的信仰立场如何，都可以接纳他加入教会。源于人类堕落心灵，并发自“旧我”的同情心，很快就叫人把这种不分皂白的观念奉为信条。这么一来，问题就出现了，因为圣经的教导，完全不是这样。 使徒保罗提出警告，提醒教会要“远避世俗的虚谈”，就如许米乃和腓理徒之辈所为的；他们的话，如同毒疮，愈烂愈大，必败坏好些人的信心。他们究竟犯了什么错误呢？ 原来只不过教导了一个错谬的观念，告诉人复活只是精神上的复活，而非真正的肉身复活。 古谚有云：“人若起意要在众罪人中，领先带头进地狱，最佳的办法莫如在异端之风中看风使帆；这样保证迅即可达地狱，因为持异端者，转瞬灭亡。” 这句话与保罗所见相去不远，但与近代的开放主义者大相径庭。十字架的道路，始终是窄的。

陶恕《受教的心》十一、领袖的责任

领袖为人如何，接受带领的群众也如何。以色列和犹大的历史，已将这一个事实清楚地表明出来了。君王的道德行为，是人民追随的榜样。 一班群众，并不可能偶然地发出整体的行动，因为没有首领，群龙无首，就如没有了首级的尸体一般，无能为力，总得要有一个做领导的。甚至一群正在抢掠肆杀的暴民，也并非真正如所表现的那般毫无组织，暴动的群众背后，总有人在推波助澜，要借着这些暴乱来实现他的目的。 不错，以色列人有时起来反抗他们的领袖，但这些反叛行动并非是自发的。事实上，他们不过是转去跟随另一位领袖；所以归根究底，他们总会有一位领导者。 作王的人，不管他为人如何，人民早晚会随从他的领导。以色列人曾跟随大卫敬拜耶和华，也协助所罗门建造圣殿；耶罗波安造了金牛犊，他们也跟着去拜；而当希西家恢复圣殿敬拜时，他们也一心地跟从。 群众这么容易就接受带领，并不是值得赞扬的一回事，我们也并非要在此恭维或申斥。我们要留意的，是事实的真相，就是：不管好坏，人民总是跟着领袖走。好的领导者，能使整个国家的道德风尚得以改善；相反地，腐败属世的宗教领袖，却能使整个民族沦亡。“祭司如何，人民也如何。”这句经过改写的简短谚语，把圣经清楚教导的真理，和宗教历史所反复验证出来的事实，扼要地说明了。 今天欧美的基督教，也反映了近代基督教领袖和今日教会领袖的质素。任何一个地方教会，不久必完全受其牧者影响；甚至一些反对牧师制度的团体，情形也不能例外。他们当中虽然不设立牧师，但外人不难把那真正做带领的牧者指出来，通常他就是聚会中激烈反对设立牧师的那一位。不管他如何极力否认，事实上就是这位主意坚定的弟兄做了领导，他用圣经教训带领羊群，又经常在聚会中侃侃发言，他实际已负起了牧养的职事。 今日教会软弱可怜的光景，可以归咎教会的领导者。有时候，牧师按着真理教导人，会友们竟起来把他撵走。这情形显明会友们心中另有所从，肯定有人在幕后擅揽大权，由他指派谁出任牧师，也由他指定讲台上要传讲的信息，这人多半是教会内的执事或长老，充满属肉体的表现，他本人又可能财雄势厚。在这种情形下，牧师不能带领群羊，只能听命于另一位作首领的。这光景实在可怜。 教会缺乏属灵的带领，有好些原因，下列是其中几点： 一、惧怕：圣职人员为了要受人欢迎，得人称许，就宁愿坐守不前，一味讨好会众。“惧怕人的，陷入网罗。”（箴二十九25）这是圣灵发出的警告，也正是圣职人员面临的危机。 二、经济制肘：基督教牧师一般所受的待遇菲薄，加上家里食指浩繁，结果叫神的仆人多受压力和易受试探。他们如果在讲台上要说什么警诫的信息，会众就马上对教会实施经济制裁。一般牧师生活维艰，捉襟见肘，假若严格地按着圣经的标准领导会众，就会招致经济上的封锁，因此只好放弃这种领导方式。但可悲的是，不履行带领的责任，其实就等于领导会众走向败坏。人如果不把羊群带上山坡，就是不知不觉地带着羊群走下坡了。 三、个人野心：如果身为牧师的，心里不高举基督，他就会想高举自己。在教会圈子内要达成这种个人野心，快捷方式就是讨好会众，一味迎合他们的心意，而并非带领他们走正路。这么一来，他极力避免开罪人，表面上就是个成功的带领者，一旦在大教会内有圣职空缺，或有高位悬空时，他就可稳获提升了。 四、知识上的骄傲：在基督教圈子中，有一批知识分子；但据我看来，他们正是时下颓废青年作风的另一个极端。那些颓废青年大嚷坚持自由作风，但他们的表现，实际上是十足奴性的跟风；另一方面，这些宗教界的知识分子，在讲台上操其标准牛津式的英语，话题故意标奇立异，唯恐流于平凡俗套。会众期望他带领他们到青草地上，但结果他把大家带到沙漠旷野中兜圈。 五、真正属灵经历的欠缺：领导者在灵程上走了多远，被带领的人也只能走多远。这一个事实说明了为何好些做牧师的，不能负起带领信徒的责任，因为他们根本连要奔跑的路向也弄不清。 六、准备工夫不足：教会内充斥了太多宗教界的清客，灵命方面尚未做好准备就站上讲台，结果会众遭殃，给带到了岔路也不自知。 教会领袖的责任重大，而合神心意的领导能带来极丰富的赏赐。所以这个职事是万万不能轻忽的。

陶恕《受教的心》十、人为分离的危机

前面一章，论及在某种情形下，“分离”对教会大有益处；在此我要作进一步的解释。 福音派信徒犯了两个严重的错误：第一，在不合宜的情况下坚持合一；第二，在毫无真理的根据下，弄出许多人为的划分。 我们必须谨记一个有福的事实——所有基督里的信徒，在生命上是合一的。尽管神的儿女们对于这个真理的认识不够完全，又尽管神的儿女们有时被人为的藩篱远远分隔着，他们始终是同属基督的身体，就如一个人的四肢、眼睛和耳朵，都是同属于那人的身体一样。在基督里的合一，不是靠努力争取得来的，而是必须承认的事实。保罗在哥林多前书第十二章和以弗所书第四章里，都已清楚地指出这个真理。 在耶路撒冷的初期教会，很自然就接受了信徒合一这个事实，“信的人都在一处，凡物公用”，这记载把当日信徒的单纯态度完全描写出来了。在书信中，保罗给这合一的事实，加上神学理论的阐释，但其实在这些阐释写下来以前，已经有信徒合一的事实了。 在写给以弗所教会的书信中，保罗并没有劝勉他们去追求合一，他只是嘱咐他们，要用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心，因为身体只有一个，圣灵只有一个，正如他们蒙召，同有一个指望，一主、一信、一洗、一神，就是众人的父。神的众子们彼此做弟兄，所以要相爱如弟兄，不是因为要追求成为弟兄而彼此相爱。 正因为教会是一个身体，所以凡会引起教会分裂的任何因素，不管表面上如何无伤大雅，或甚至看似大有用处的，都不应存在。但可惜一般福音信仰教会，内部竟然四分五裂，以致彼此之间漠不相关，甚至互相排挤。在某些教会内，根本没有时间，也没有地方，让全体信徒聚在一起，一同聚会敬拜神。他们的组织形式使信徒无法合一。 任何导致地方教会内部分裂的信念或做法，不论有什么借口，都是不对的。起初提出要分成组别的理由，说来振振有词，而且可以轻易地举出许多实际的好处。但过了不久，这些人不知不觉便形成了分离的心态，愈久愈强，甚至硬化，以致他们再也不觉得自己是同属一个教会了。他们每人可能还相信合一的道理，但这一点仅有的认识已受了严重破坏，他们感到大家是彼此分离，并非合一。 表现出这种错谬心态的一个例子，就是把信徒按年龄分组。就我所知，无论旧约时代的希伯来人，或新约时代的教会，都从来没有按年龄分组敬拜的。这做法看来是由近代崇尚青年，低贬老年的心态而产生，这风气亦是尾随过去五十年来少年人的反叛精神而来的。这种反叛精神，保罗早在一千九百多年前已预见了。 在某些教会中，把青年人和老年人分开设立聚会的做法，令老年人和青年人在聚会地方碰头时，竟面面相觑，彼此不能有生命里的交通。当然，如果各人都是真正的信徒，基本的合一仍然存在，但合一的灵已受打岔，结果令主忧伤，教会受亏损。可是，现在的宗教教育，竟然是鼓吹煽动分裂的祸首。 另外一种分化的现象，就是把基督徒按职业分为不同组别。教会内依照信徒的工作与职业而区分的团体，只有给教会带来更深的亏损。但另一方面，在教会范围以外，为了方便在同一生活环境里的信徒彼此相交而设立的组织，例如大学里的学生团契，或在军队里推动基督徒团契生活的工作，都能起一定作用，叫信徒联合起来，并不会分化他们，所以不在我所指责之列。 可是，一种更深入而又具有更深远影响的分化，却是把信徒分为平信徒与圣品人的传统。这种划分，一部分源出于真理，所以极难把这歪风纠正过来。 不错，神已经在教会内设立的，有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师。在众圣徒当中，神给他们一些有限度的特殊权柄，但如果因此认为他们是比人高一等的特权阶级，那就错了；他们并非特权阶级，但因为他们在教会中执行各种特有的职责，结果容易引起误会，因而形成了分化的现象。 以上我只提出了三种人为的分裂，但清醒的读者不难自己继续去体会教会里由于人为分裂而造成的亏损。

陶恕《受教的心》九、合宜的分离

何时要合一？何时须分离？这是个大难题。若要获得正确的答案，就需要有如所罗门一般的智慧了。 为了解决这问题，有人就采用粗略的假定，说：“联合团结就好；分离破裂就不好，这是简单不过的。”但这种信向开河的说法，无疑忽视了历史的教训，也忽略了人所赖以生存的一些属灵法则。 假如所有好人都主张合一，而坏人主张分离；或者两方刚好相反，那就会叫事情容易解决了。又假如能够证明神常喜悦合一，而魔鬼则常常散播分离的话，那我们生存在这纷乱混淆的世界中，亦能易于辨认正路。但事实并非如此。 该合一的就联合起来，该分离的就分隔开去。这样的安排，是需要智慧来判定的。不同类的成分即使能组合起来，结果也一定不会理想。同样地，如果把同类的成分勉强分隔，也一定不宜。这个定律，适用于政治和科学方面，也适用于道德和属灵的事上。 第一位使事物分离的，是神自己。祂在创造天地的时候，把光从黑暗中分别出来，这就奠定了神在自然界中和祂的恩典中行事的法则。光明和黑暗是互不相容的，要将两者混和在一起是绝不可能的，若勉强这样做，结果是两者俱失，只剩下一片灰暗，一片模糊。 在现今的世界里，万事分野鲜明的情况已不常见了。世人犯罪堕落，罪恶引致一切事物夹缠不清：麦子和稗子同长在田里，山羊和绵羊同居，义人和恶人的田地相邻，福音差传会的隔壁就是舞厅。 但事态不会永远是如此的。时候将到，绵羊要从山羊群中分别出来，稗子也要从麦堆中薅出来，神会再一次叫光明和黑暗分开，那时候就各从其类了。稗子给收集起来，丢在火里；麦子却要存进仓里去。那时，阴翳会如云雾消失，所有事物之间的分野就会显明出来：阴间还是阴间，而天家则是有神生命和性情的人所要去的地方。 我们都在忍耐地等待那时辰的来临。但目前基督徒和教会要面临的问题，却是我们该与何者合一？该与何者分离？“共存”不成问题，但谈到合一与相交的话，我们就要慎重考虑了。麦子和稗子同长在一块田里，难道两者要混种？绵羊也和山羊同在一处吃草，难道两者要杂交？义人和恶人同时分享甘霖和阳光，但难道他们会浑忘彼此之间属灵生命上的歧异而互相结合吗？ 世人对以上问题的答案是肯定的。为了合一而合一，四海皆兄弟，团结是何等神圣的号召，人不惜牺牲一切去争取团结。为了要把天堂和地狱联络起来，或是为了高举一个毫无神话语作根据的合一主张，连真理也被扼杀了。 教会若肯接受圣灵光照，一定不会上当。在这沉沦的世界中，我们断不能用妥协来换取合一。我们所重视的，是向神尽忠，持守真理，保持无亏的良心；这一切珍贵如明珠，要比俄斐的精金和矿场中的钻石，更为可贵。为了这些明珠，有人甘愿忍受贫困、监禁，甚至于死。这等忠心跟随基督的信徒，就在我们眼前，例如在铁幕国家里，就有不少信徒，忠心到底，最后无声无息地逝去，不为世人所知，也未曾受人讽歌颂德；但他们却是神所知的，是父神心中所宝贵的。到了审判的大日子，人一切隐私都要给揭露出来时，他们就要站出来，为他们所行的一切得赏赐。这些人要较那些因胆怯而盲从合一，跟随潮流去高喊四海一家的人，实在有智慧得多。 马基雅维里主义(Machiavellian)的政治领袖们，常高叫“先制造分裂，然后逐个击破”的口号。但撒但更高明，采用的手法就是“使之团结起来，然后一起征服”。野心勃勃的独裁者，必须先使国家团结，才能叫它就范，用的手法就不外是高举民族自尊，或以报仇雪恨为共同目标，使人民团结起来，然后才易于把军政大权独揽一身，甚至可以任意操纵法律，结果全国就完全统一和划一，与牲畜场中或集中营里的情况无异。就在现世纪中，我们也不只一次目睹这种情况出现，而我们最低限度还会再目睹一次，那就是地上万国联合起来跟随敌基督。 当迷途的羊，快要从悬崖峭壁坠下时，个别的绵羊如要获救，就必须马上离开羊群。 当那一刻，如果我们继续一致行动，只有带来整体的灭亡；如要保存生命，明智的就要马上分别出来。 将同类相似的东西结合起来，或把异类有别的东西分开，都会产生力量。我们基督徒今天要做的，也许不是要更多的联合，而是要明智而勇敢地分别出来。人人都希望和平，但有时刀枪背后会带来复兴。

陶恕《受教的心》八、教会不应被同化

有一位留心宗教近况的观察家写了一本小册，颇能发人深省。他论及不同的社会环境如何产生不同的基督教宗派。 假如我没有领会错的话，该作者指出在基督教国家中，不同的经济、政治、种族和文化模式，会产生不同的教会信条和组织形式。 根据这个理论，民主国家就自然产生民主方式的教会，而在专制政权下的教会，亦不免趋向独裁；社会文化愈发达，教会亦愈注重礼仪，愈着重外表的华丽与宏伟。 我不敢说这个理论是否符合历史事实，但根据我对历史有限的认识，这个理论大概是就事实而引申出来的，虽然是说对了一部分，却并非完全正确。可是，这个理论却明确指出一个事实：基督教何时产生变化，何时就有不合圣经真理的分子出现，而也就是这些分子，叫教会内部分裂。 圣经世代相沿地传留下来，不管是用哪一种文字翻译，所说的都是一样。这些启示，都是受圣灵感动写下来的，而圣灵经过了历世历代，仍然没有改变。神是照着祂永远的旨意做工，就是祂在创世以前在基督里所命定的，而我们的主亦曾保证说：天地都要废去，律法的一点一画也不能废去，都要成全。不论环境如何改变，神的真道永远是不变的。教会如果遵照真理而行，那么地上所有教会的信条和信仰实践，都应该是一致的。 基督教具有三大要素：灵命、德行和组织。三者都是从新约教义而来的，亦以此为准。或者说得更正确一点：灵命必须出自新约教义，而德行和组织亦应源出于此。人相信神的真道以后，生命就奇妙地进入他灵里。“那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”（约五24）还有，“信我的人，就如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来。’耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的。”（约七38-39） 十字架的信息叫人得永生，圣灵接着就内住在人心里。这个事实把基督教从其他宗教中区别出来，而这些经历，更是远超人力所能做的，十分奇妙，纯然出于神的作为，不受种族、政治、经济或教育所影响。神的生命住在人心灵里，完全与人的社会地位无关。在初期教会里，圣灵运行做工，全不受人为的区分所限制，叫一切相信的，彼此联络，成为一体，不分是犹太人或外邦人，是富足的或贫困的，是希腊人或化外人，全都受洗归入同一个身体，而基督就是这身体的头，从前如是，现在亦如是。 人信了主，就得着永生，有圣灵住在他心里，他那新生的灵亦得以联于基督的身体；随之而来的责任，就是马上遵行新约的教训。这些教训十分明显，亦甚为周详；但在不同的政治制度下，或对不同文化程度的人，这些教训便有不同的阐释，实在令人费解。我们不能否认这是事实，但原因不外是各团体内的信徒，容许一些圣经以外毫无根据的意念，掺杂在信仰里，结果引致灵性软弱倒退。 无疑，基督徒所处的社会环境，会影响他们的道德行为；但我们只须承认这是事实，而无需为这现象解释辩护。“所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的。”（太五19） 基督徒为了方便自己，避免世人投以奇异的眼光，就把基督的教导多方修改；这正是我们灵命倒退的明证。我们必须马上悔改，完全顺服在基督的管治下，才能除掉这些败坏。 教会的组织，或者专责崇拜与侍奉的宗教团体，都是基督教的第三项要素，其所受社会的压力和影响，比前述二者更甚。一个近代的例子就是救世军，就其工作方针与目的而言，纯然是一个模仿军队编制与阶衔的基督教宗派。其他例子，可见于教会历史上某些效法国家组织的宗派。或许有人不同意，甚至引经据典来支持他们的组织模式，但这并不能推翻我所说的。 不错，由于基督教受到政治、经济、种族、文化等因素影响，在不同时间，不同地方，教会的表现也各有不同。本书的作者和读者，都不能完全避免这种社会力量，不受它们影响。假如我们生在另一个时代里，我们这些做基督徒的，肯定会有不同的表现。 我们无法否认这个事实，但我们不应把它当作正常的现象来接受，更不应认为这是无可避免的，而继续让自己受到世界的熏染。保罗说：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化……”（罗十二2）事实上，我们已在一定的程度上随从了世界的样式，这是我们的软弱。我们要马上把情况扭转过来，借着里面的更新成圣、顺服听命，并且不停地祷告，我们才能脱离世界的魔爪。 纯正的基督教教会，不但不会受环境影响，事实上反能屹然与之对峙。在教会历史上，曾有一段不短的时期，当神彰显祂的大能，教会便能扭转大局，影响社会，甚至净化社会。

陶恕《受教的心》七、基督徒的见证

教会的使命，是宣告、传扬和见证基督。她存留在地上，是要见证从神领受而来的永恒真理；如果她不把这些真理宣扬，世人就无从知道。 “所以，你们要去使万民做我的门徒，”这是主给初期教会的吩咐。教会的使命是去教导人，世人就要听；凡接受教会的教导和见证的，就要受洗，继续学习神国的奥秘。 这是复活的主所明定的次序。早期信徒看见了，也听见了这一切奇妙的事，起初极其惊恐，后来灵里却充满了说不尽的喜乐，于是他们马上转离那敞开的坟墓。主已经复活，从坟墓里走出来了，他们也就飞奔去传扬这大喜的信息。 过了几天，圣灵降临在他们身上，印证了这信息的真确，给他们所作的见证，赋予前所未有的属灵能力。 这就是当日事情发生的经过。初期教会有了当传的信息，而世人亦正需要这个信息。 那原来与父神同在，现今又向人显明出来的永恒生命，使徒们都亲眼看见了，也亲手摸过了，自然是喜不自胜，不能自已地要向世人宣告、见证、传扬；不管是犹太人或希腊人，为奴的或自主的，在高处的或卑微的，都是他们作见证的对象。后来的信徒，虽然没有亲眼见过基督，但在实际生活中遇见过祂，也借着圣灵的内住，经历了基督；所以他们亦以同样的热忱，传扬这个信息。他们对世人有所宣告，因此急不及待地四处作见证。他们心里火热，深信自己所拥有的真理，是世人急切需要而不能或缺的。 在过去，凡有属灵眼光和愿意倾听的教会，都有如此表现。每当教会遇见那行走在金灯台中间，声音如同众水的一位时，就马上有响应，世人也就要留心听。有时世人听见了，却反过来迫害这些见证人；纵然世人愿意倾听，但有时像当日希律王聆听施洗约翰的话，分明是深受感动，却不肯顺服；不过，也有些人听了，大感赞同，于是有为数不少的人悔改，跟随基督。总而言之，世人要做的，是听而接受。如果教会一直宣讲信息，世人一直听道，事情便按着基督的话成就。 可是，诸天哪！要侧耳，地也要大感震惊，因为教会和世界彼此间应有的关系，已全然颠倒，地位亦已急剧更易，混乱到一个叫人难以置信的地步。如果几年前有人预测今天的情况，肯定不会有人相信她的话。 教会已失去了应有的见证，对世人亦不复有可传的信息。当年教会那响亮、坚定而充满把握的呼声，已转弱成为无可奈何的低诉。教会昔日曾站出来扬声传讲，现在却只能用探问的口气；教会从前斩钉截铁的宣告，现已改用建议式的客套口吻，充其量是一两句提醒的话，暗示所说的不过是一点意见，绝无半点勉强人相信的用心。 教会不仅没有了可传的信息，更糟的是局面竟然完全颠倒过来：传道人反过来在世界寻求亮光，静坐在亚当的脚前受教；他们先向世上精明博学之士领教了，才敢传讲神的信息。那原来因为自己亲耳听过和亲眼见过而产生的自信与把握，究竟往哪里去了？ 让我说得更清楚一点：我究竟是针对谁说以上的话呢？是那些否定圣经的真确性的自由主义者吗？我倒希望如此，但我并非针对他们说的。对于这群自由主义者，我早已置之不理，完全放弃希望了。我所针对的，却是那些福音信仰教会。她们目前盛行的布道法，是大量引用圣经，却显不出丝毫权威，还接受世界对教会的评价；斥责罪人时，她们显得软弱无力，就如做父亲的在家中已失去了权威，不能再叫儿女们就范；还有，她们向世人所传讲的基督，就只像一服宗教镇静剂，完全失去了祂当有的权柄和威严。她们还效法世人，讨好富人与政客，以及社会上有名望的要人，目的不过是希望那些达官贵人不时替耶稣讲一两句好话。 我在此也是针对一些宗教刊物而发出上述的感想。它们表面上是正派保守，但所传达的，无论在编排、语气、风格、文字，以及所采用的形式和方针各方面，都处处极力模仿属世的刊物。我也针对一些挂名的基督徒，他们对主说：“我们吃自己的食物，穿自己的衣服，但求祢许我们归祢名下；求祢除掉我们的羞耻。”（赛四1）我也是针对那一大群所谓“接受”基督的人，他们把聚会的地方，变成社交活动的场所，对敬拜毫无认识，完全不明白十字架的意义，对于做主门徒的意思，更是全不领会。 我也在此针对那批类似自由主义者的人，他们虽然采用较正统而保守的措辞，但事实上和从前自由主义者的行径全无分别；他们自恃有一套足以炫耀人的唯理知识，就想逃避十字架的羞辱。 教会已给巴比伦俘掳了。以色列人不能在外邦唱锡安之歌，被掳的基督徒也同样不能传出有力的信息。他们要从新闻广播中抄袭内容，读《时代周刊》去找讲题，就如报纸编辑因为当天没有凶杀案或交通意外发生，苦无报导题材；照样，被掳巴比伦的先知，也需苦待战事爆发，或中东局势有了新发展，或是有了探讨太空的新消息，才能解除缄默，在讲台上有题目发挥。 究竟神呼召教会去宣扬什么呢？教会受差遣，要向世人传扬什么强而有力、永恒不变的信息？第一个重要的信息，就是神在万有之上，祂是伟大的真神，万有借祂而立。“耶和华说：‘你们是我的见证，我所拣选的仆人。既是这样，便可以知道，且信服我。又明白我就是耶和华，在我以前没有真神，在我以后也必没有……自从有日子以来，我就是神。谁也不能救人脱离我手。’”（赛四十三10、13） 第二个重要的信息是：我们都是神造的，也是为祂而造的。“人从何处来？”这问题，最准确的答案莫如：“你是神造的。”世人即使满腹经纶，搜索枯肠，都没有办法能想出更完美的答案。科学研究深入探讨物质运行的奥秘，但物质的本源却是个深藏的谜，任何探索都不能把这个谜解开。神造天地，又造人住在地上，祂为自己而造人。“神为何要造我？”这问题，再没有其他答案了。 基督徒的任务，不是要辩驳或说服，也并非要去证明或示范；他被差遣向人宣告：“主这样说。”他做了这做的本分后，神就会负责一切的后果。没有人能完全领会这些奥秘，人能够领会的，就止于一点——神为了祂自己而造人。关于人的存在，人所能说明的，也就仅止于此，若要多说，最多也不过是一些注释而已。 明白了神是那一位，也弄清了我们是谁，那么最重要的，就是保持神与人之间的正常关系。神要在人里面得荣耀，这是极为重要的真理，屹立独存。这也是人心所能领会，又是非接受不可的命令。今天我们首要的工作，是使自己处于永远蒙神悦纳的地位。 可是，我们有罪，愚昧无知，若要争取与神和好，显然毫无可能。我们既然不能去到神面前，那怎么办呢？答案就在基督徒所传扬的信息里，那就是：神成了肉身，来到我们当中。世人或许要问：“耶稣是谁？”教会的答案是：“耶稣就是来到世人当中的神。”祂来了，是要寻找、挽回人类，使人归向神。因此，祂为我们付上罪价。祂要以某种方式除去我们的罪孽，毁灭我们的犯罪纪录，使我们不受罪的权势辖制。基督徒要作的见证，就是指出基督在十字架上成就了这一切，永远满有功效。 世人或许会问：“那么耶稣现今何在？”基督徒给他们的答复就是：“祂现今在神的右边。”祂曾尝过死亡，但现已脱离死亡，因为祂复活了，正如祂曾说过的。祂从死人当中出来以后，不少认真、可靠的人都亲眼见过祂；而最重要的是，祂的灵向基督徒启示的，不再是一位已死的基督，而是一位永活的主。这就是我们今天要向世人放胆宣告的信息；我们满有信心，就如当日那些亲身经历这一切事情的人一般，毫无疑惑。 福音就是向世人正式宣告：基督为我们死了，复活了；凡因着信，全心信靠祂的人，必得永生。信主的人，要知道他从此就要如耶稣当日在世上所遭遇的一样：虽有多人赏识，亦有一些人爱慕，但至终还是被大多数人所撇弃。信徒必须肯付代价，不然就任由他走自己的路吧，基督对这等人绝无所求。 基督徒向世界所宣告的信息，也必须与罪恶、公义和审判有关。对于世人的道德规范，他不能作出任何程度的妥协，务须坚决反对，还要提出警告，指出追随属世标准所带来的后果。他要放胆坚持下去，同时在生活上谨慎自守，免得有了污点，影响他的见证。 基督徒要宣扬的，还有一件事，就是提醒众人：神是公义圣洁的，绝不会轻忽待人，也不会容让人轻慢祂。祂虽然长久忍耐，又满有恩慈，但过了这一段宽容的日子，祂就不再呼召罪人接受福音，也不会继续给顽梗到底的罪人悔改的机会。凡不肯离弃罪恶的人，就注定灭亡，永远没有指望；他们的去处就是地狱。对地狱的实况，我们所知的虽然甚少，但已足够叫我们丧胆了。 神不断启示属祂的儿女们，就算穷一生的年日，我们仍未能完全领受；但神给世人的信息却甚简短，教会的使命，就是要不断地把福音的信息传扬开去，无论听见的人接受或拒绝，我们总要将福音尽都传明。 基督徒绝不能让自己受时下宗教风尚所影响。还有，他绝不能反过来从世界里寻找他要传扬的信息。基督徒是属天的，被差遣向地上的人作见证；有一天，他还要向救赎他的主交账，所以，他要留心自己所负的使命。

陶恕《受教的心》六、组织的必要与危机

基本上，组织就是把一个整体的各部分，按合宜的原则联络在一起，以达到某项预定的目的。组织有基于同意的，也有强迫性的，视乎情况而定。 在被造的天地间和人类社会中，一定程度的组织是必须的。没有组织，就没有科学、没有政府、没有家庭、没有艺术、没有音乐、没有文学；也不会有任何一种创作性的活动。 生命需要组织；没有组织，生命便无从彰显出来。生命不能离开有组织的身体而单独存在。有了身体，或某种可依存的形体，生命才能存在；那里有身体和形体，就有组织。 比方人就是他身体各部分的总和，由不同的部分互相协调地组织起来，而他的生命就在其中，生命的奥妙亦因而能显明出来。假如由于某种原因，这些组成人体的各个部分一旦瓦解，生命就离开身体，那人亦随之死亡。 同样，社会也需要组织。人类要在世上共存，就必须以某种方式组织起来，这是众所周知的，不管是森林中的部落或世上的强大帝国，都不能例外。一个理想政府所希望达成的目标，就是以最小的限制，来维持社会的秩序，同时给予个人最大的自由。 任何一个理智的人，都会承认个人的自由，必须受某种程度的规范，这是合理的，也是必须的。但人人也都承认，过多的限制，是有损无益的。然而当我们要按这或多或少的程度划下界线时，就不免引起争论。怎样才算是“过多”呢？怎样的程度才算是合宜呢？ 如果大家能在这些争论上达成协议，那么国会或议会内，就不会再引起激辩，开放的民主党和保守的共和党亦大可以偃旗息鼓，让三英尺小孩去领导政府也不妨事了。 专制政权和自由国家的分别，只是在程度上的差异而已。在专制国家里，人民也可享受一定程度的自由，而自由世界的公民，也必须忍受某种程度的限制。这两者之间的轻重，就决定了该国的政权是奴役人民，还是自由民主的。任何有知的公民，都知道他并不是绝对的自由，他深知为了众人的益处，他的自由必须受某种程度的削减，至多只能希望这些削减是最小的。他称这种最低程度的削减为“自由”。自由诚可贵，他甚至不惜舍生求取。西方国家在短短二十五年内，曾参与两次大战，不过是为了保存这种自由的平衡，抗拒纳粹与法西斯主义者的强权。 作者本人，一生以基督为中心，一心以教会为重，当然不论谈什么，都会联系到信仰上去。多年来，我担心基督教圈子过分组织化；因此有人就批评我，说我反对组织，但事实刚好相反。 反对教会中一切组织的人，一定对人生的事实，一无所知。艺术其实是经过组织的美感，音乐是经过铺排的音响，哲学是经过整理的思想，科学是经过处理的知识；政府也只不过是经过组织的社团，而真正的基督教教会，不是组织奥妙的团体，又是什么？ 教会中跳动的心脏，就是生命。引用亨利•司万高（Henry Scougal）美妙的辞句，那就是：“人心灵内神的生命”。这生命加上基督实际的同在，使教会成为属神的个体，满有奥秘与神迹。如果没有这些实质、形体和秩序，这属神的生命，就没有了居所，就无从向世人显明。 为此，新约圣经多次论及组织。保罗的教牧书信和写给哥林多教会的书信，都表明这位伟大的使徒善于组织。他提醒提多，他把他留在革哩底的原因，是要他将那没有办妥的事都办完，又要在各城中设立长老。所以，显然提多是受使徒差派，在该岛上的信徒中完成某些工作，而这工作是必须透过组织的方式才能达致的。 对于这些，基督徒常犯偏差，这是因为他们不明白组织的至终目的，也不明白组织一旦失去控制时所引起的危机。有些人主张完全不要组织，结果当然是杂乱无章，无益于人，也不能荣耀我们的主。但有些人却把组织替代生命，结果徒有空壳，实际是死的。还有人迷上了规条章则之类，不可理喻地大大加添这类繁文缛节，以致窒息了教会的自发性，连生命也给挤掉了。 我要关心的，主要还是上述最后一点的畸型现象。不少教会因为过分强调组织化而生命枯萎，但同时又有别的教会，因全无组织而站立不稳。明智的教会领袖要慎防这两个极端。有人或因血压过低而致死，也有人因血压过高而致命；究竟是那一种病夺去他的性命，并不重要，反正患上了任何一种都会死亡。在教会组织方面，要紧的是在两个极端中，找出合乎圣经真理的均衡，避免走上任何一条岔路。 最痛苦的事，莫过于看见一群充满喜乐的基督徒，本来都是得救重生，并因着属天的爱，彼此联系在一起；但慢慢地他们失去了起初单纯的心，开始试着把圣灵的感动加以抑制，结果里面的生命渐渐枯死。这正是过去差不多所有基督教宗派所走的方向，而今天不少教会团体，虽有圣灵和圣经真理的提醒，竟也同蹈覆辙。 今天福音信仰团体，不错是面临缺乏合宜组织的危险，但真正的危机，却在另外一方面。教会渐趋复杂化，这种趋势，就如鸭子见水就奔去一般。原因究竟何在？ 第一，我认为教会内有一小撮自以为天分较高的信徒，因着本性和肉体的私欲，笼络其他人，使他们就范，以达到个人的野心。下面这句经常被引用，又常被误用的政治名言，也适用于宗教圈子里：“权力引致败坏，而极权更引致极度的败坏。”直至如今，人仍未有任何天然良策，可以对付追名逐利的野心。 另外一个令我们过度着重组织的原因是恐惧。起初的教会和宗教团体，是由当时的圣徒凭着勇气、信心和经过炼净的想象力建立起来，但经过一两代以后，似乎已失去昔日的属灵水平，不再能维持或推展下去。他们不能造就出其他同样充满勇气和信心的信徒；当日他们一无所有，却有神的同在，然而他们的接班人连往日圣徒的异象也失却了，只好转而运用方法和组织，希望获得自知缺欠的能力，于是规则和习例应时而生，渐渐硬化成为一个外壳，保护他们不至受外界干扰。不错，在战场上把脖子缩回来的，总比去迎敌容易和安全得多。 在人堕落犯罪的天性里，有一种倾向复杂，远离单纯的惯性。这种病态的心理，叫人不由自主地走向灵命的尽头。唯有凭着属灵的远见，警醒祷告，殷勤侍奉主，我们才能挽回大局，重获已失去的荣耀。 历史胜迹普利茅斯石(Plymouth Rock)附近一个古旧的墓地里，安葬了当年移居开垦美国的清教徒；其中有一块墓碑，上面刻着以下两句语重心长的话：“先人付出如许重价所获致的，我们不要轻易抛弃。” 我们这些二十世纪中叶的信徒，不妨把这两句话，应用到我们的信仰上。我们仍旧是抗罗宗的新教徒，我们必须提出抗议，反对随便把我们的信仰自由抛弃。我们已丧失了早期基督教的单纯和自由。我们也一代接一代地把我们的权利逐一放弃，而这些权利是主用立约的血为我们买赎回来的，就如活出真我的权利、对圣灵的顺服、思想的自由、生活的选择，以及在神旨意下运用钱财的自由。 记着，我们目前的危机，并非来自外界，而是出自我们中间。

陶恕《受教的心》五、教會的重要

在这世代里，教会是神的旨意最高的启示，教会也是主用自己的血买来的。按圣经所说，任何有效的宗教活动，都必须是依属教会的。让我再说得清楚一点：任何侍奉，若要得神悦纳，就必须以教会为中心，以她为出发点。管它是圣经班、派发福音单张小组、商界基督徒委员会、神学院，或任何从事各种宗教活动的独立团体，都该检讨一下，因为脱离教会，或在教会以外举办的任何宗教活动，都不会有真正的属灵意义。 根据圣经所载，教会是神借圣灵居住的地方，因此教会非常重要。教会绝非普通社团。就如家庭、国家或学校之类；教会是各式各样组织中首要的，因为只有教会才源于天上。 专爱问难的人，也许会问：上文所指的，究竟是哪一间教会？他也许还会提醒我们，教会四分五裂，就算其中有真正的教会存在，也没有人能指出来。对这些冷嘲热讽，我们大可不必理会。我们身在教会内，自然比教会外的人更明了她的缺点；但无论在哪里，只要教会在这黑暗、不信的世代中，发挥她的功效，我们就始终深信她的重要。 只要是信主得救的人，在圣灵里敬拜神，又愿意离弃世界和属肉体的事情的，即使为数不多，但一经圣灵招聚在一起，就成为教会。教会内的信徒，可能散居世界各地，面对不同的环境和生活，但只要是教会真正的一分子，他里面自然会有一种渴想归家的本能，就如羊对羊圈和牧羊人所生出的渴慕一样。一有机会，真正的基督徒就会聚在一起，安排聚会，一起祷告，一起敬拜，一起研读圣经，以他们所领受的方式擘饼纪念主，并且竭力将福音传给沉沦的世人。 这些基督徒群体，正是基督身体的细胞；每一群都是真正的教会，也是普世教会的一部分。圣灵就住在这些细胞组织里，又借着他们在地上做祂的工。谁人轻视这些地方教会，就是轻视基督的身体。 教会始终是不容忽视的。“阴间的权柄，不能胜过他。”(太十六18)

陶恕《受教的心》四、萬國的榮華

魔鬼曾试图用世上的万国和万国的荣华，来试探基督，要绊倒祂。 这足以证明：魔鬼确实灵巧聪明，可是还有所不及。 魔鬼深识人类堕落的天性，也知道怎样加以利用。它懂得用荣华和世间的事物，迷惑及辖制罪人的心。当魔鬼将世上的荣华摆在人子耶稣面前的时候，它是巧妙地利用这个已知的人类弱点。这诡计运用起来时，本该万无一失，但魔鬼竟未得逞，原因是魔鬼这回要试探的，并非犯罪堕落的人，而是没有罪的人子。祂被圣灵充满、智慧充足，早已洞悉世界的本质，看透那隐藏在吸引的外表底下的真实世界。祂厌恶所看见的，也不愿在其中有份。 我们的主所看见的荣华，非如世人所看见的；相反地，祂看透了人所不能领会的。祂看见的世界不是荣美，而是死亡，而世上的荣华，也必须用灵魂去换取。主早已看透了世界的炫丽外壳，知道里面不过是腐朽败坏；主也知道，这炫丽的外壳不过是饵，要引诱愚人上钓；也知道一切从世界而来的所谓光明与希望，都是骗人的。 有了圣经明显的提醒，再加上长时间以来真理的教导，我们没有理由还不认清世界的虚妄，还不远远逃避它。可惜，摆在眼前无法否认的事实是：教会已成了世上万国与万国荣华的阶下囚了。纵使我们中间不断有先知提出警告，可是今天的信徒，已给世界俘掳，不能自拔。 我们的主为了顺服神，曾经毅然拒绝世上的荣华；但这些东西今天正运用狡诈欺哄的诡计，引诱跟随主的人。这些虚浮的荣华，主曾不屑一顾，今天却受无数的人吹嘘力捧，而这些人还自称是接受福音的。这些诡计，主从前轻易地揭穿了，现在却得到不少信徒含笑默许。魔鬼不认识基督，但牠显然深深认识基督徒。 一个世纪以前，撒但为了一举击破当时兴起的福音派教会的工作，就直接攻击圣经的真确性；但牠低估了正统信仰的力量，结果一败涂地。时至今日，“现代派”已成了毫无意义的名堂，连那些自由主义者，都只好承认他们的理论已失去原动力；相反地，福音派信仰仍生气蓬勃，甚至在知识分子的圈子里，那些相信基督真理的人，也备受尊重。 不错，撒但试图从教义方面去打击基督教，结果不成功。今日笃信圣经的信徒，比历史上任何时期都多；纵然如此，那建立在十字架救恩之上的真正信仰，却正面临另一种极大的危机。奇怪的是：许多曾经在圣经的真确性受到考验时，能奋起力争的卫道战士，今天面临仇敌从另一个方向发动攻击时，竟然未能认清敌人的面貌。 今日真正的危机，存在于持守正统信仰的信徒当中。这危机就是：接受世界的价值观念，认为信徒也可以追求世上的万国与万国的荣华。瞎了心眼的宗教领袖们，向世人述说世界荣华的好处，那情景就像瞎子领瞎子走路。他们坚称基督徒不应摒弃世上各种享乐，当然并不包括一些不体面的低级趣味，但除此以外，任何一种享受和快乐，都可以接受。 如此，基督所不屑一顾的价值观，现在竟被利用来吸引人相信福音。 这么一来，他们就急于为基督找寻一位赞助者，好借助他的名气，向世人推荐基督。 当年基督要骑驴驹子进耶路撒冷，今天似乎祂也要凭借一些声名显赫的人，招徕世人归向祂。基督吸引万民跟随祂的能力，全被否定了，因此人要为祂耍弄一些把戏，将祂曾经拒绝不受的虚浮荣华，编成冠冕，给祂戴在头上，这冠冕还镶嵌了好些从世界借来的赝品，就如：中产阶级的舒适生活、成就、声誉、钱财，还有群众的拥戴和推崇、世界的浮华与炫丽等。肉体的情欲，眼目的情欲，和今生的骄傲，都给渲染上宗教色彩。凡接受基督的人，都可以一古脑儿得着这一切。（诸君留意：做这勾当的人，并非那些自由主义的基督徒，而是福音信仰的信徒。） 我们已将基督变相地出卖了，而仍然不自觉，亦无心悔改，竟还求主赐下复兴。这些祈求，必然落空。其实，我们只需谦卑，顺从真理，真正的复兴就会来临。一个徒有外表和情绪上的奋兴，而实际已向世上荣华屈膝的福音信仰，只会更叫人受骗，对信仰混淆不清。 主啊！求祢把神的子民，从网罗中救出来。

陶恕《受教的心》三、安靜傾聽

“你们要休息，要知道我是神。”（诗四十六10） 以前的圣徒，常提及休息安静；他们的意思是：停止动作，或者停止发声，或是两者都停止。 他们认为每天最低限度要有一段时间安静下来，不然的话，那一天的时光便浪费了。 如果神的旨意，是要我们身处尘世的纷扰中，那么，我们当然也能在其中认识神。不过，认识神的最佳条件，还是要在安静中。圣经是如此教导人。心中的把握，是随着安静而来的。所以，我们必须先安静，才能认识神。 有史以来，世人需要安静，莫过于今时今日；而现今的世代，也比以往任何时代，更叫人难寻找到安宁。 基督与每一个时代的人同在，即使在这疯狂忙乱、机器噪音充斥的世代中，祂也让我们经历祂的同在和大能，正如昔日在宁静的加利利海上的渔夫，或者是在犹大野地里的牧羊人所经历的。唯一必须的条件是：我们要在这世代中，有足够的安静，好叫我们能听见祂的声音；听见以后，还要遵从。 在现代的喧闹生活中，我们也要有所学习。在嘈杂的环境中，我们或许是一位工程师、科学家，或建筑师；在刻板单调的生活里，我们学会驾驶喷射飞机，学会管理百货商店，或者在体育竞赛中夺得锦标，或者指挥管弦乐团，或者获颁授学位，或被选任要职。 我们接受了社会文明的表面价值，且尽量适应生存，才会从事上述各式各样的活动，成为二十世纪的都市人。我们所抱的心态，也是这个时代特有的。在这些繁复的生活环境里，我们设法尽力应付，周遭的噪音配合了我们的生活节拍。或许，我们根本茫然不知去向，只是随着人潮推进，任由时代洪流冲击，还在其中自得其乐。 不错，世人都是这样生活。但是，当我们开始对建基于自然科学的人生哲学产生怀疑的时候，又或者对一个制造出氢气弹的文明世界提出质疑时，尤其是当我们开始摸索寻求神，盼望寻见祂的时候，奇妙的事就会发生。当我们开始追溯生命的本源时，就会发现在我们中间，不再有博学或无知、进步或落伍、原始或教养之分，更不会有白种人和有色人种之别了。在那可敬可畏的创造主面前，我们都不过是“人”，所有人为的区分都消失了。就在那一瞬间，数千年的文化教养顿然不知所终，我们回复当日犯罪堕落后的亚当和夏娃的境况，回复当年在伊甸园外的该隐和亚伯的光景，恐惧战兢，因犯了律法，要在外流浪，过着逃亡的生涯。 罪人在审判的宝座前，惶恐发抖，对他来说，此刻是何等真实，那时，任何现代宗教伎俩都不济事，所有曾深思熟虑的方法都行不通了。这些拥有各式先进仪器设施的现代人，心境顿时回到许多个世纪以前。变得慌惶失措，绝望饮泣，亟需救主拯救。 正因为事实如此，任何传福音的方式，如果只为了引起共同兴趣，谈的是时事，但求与罪人建立良好的关系，避免使他尴尬，那就等于巴力的祭坛一样，全然虚妄无益。只求为人铺平道路，避免叫人因知罪而感难为情的做法，不止是徒劳无功，且对人的心灵十分有害。 这个世代最普遍的一种错误观念，就是以为教会必须随着时代的变迁而改变。在福音派圈子中，许多喧闹吵嚷的宗教活动，都是源出于这个观念。他们以为，基督徒要迎合众人的口味，变弄招徕的手法。如果会众只想听十分钟的讲台信息，那就给他们十分钟的信息吧！如果他们只要像吃药丸一般地领受真理的浓缩内容，也就不妨顺顺他们的意思；如果听道的人宁愿看图片，那么就尽量给他们看图片；如果他们爱听故事，也可以多讲些故事；如果他们欢喜透过戏剧的演出接受一些宗教教育，那也不妨去迁就他们。总而言之，人要什么，就给什么，尽量迎合他们的喜好。主张如此妥协的人说：“没关系啊！方法虽然不同，信息仍是一样。” 古希腊人有句名言说：“神祇诛灭人之前，必先使他失去理智。”这句话不愧为至理名言。这种误以为所多玛是耶路撒冷，以荷里活影城当作圣城的严重错误，实在叫人费解。唯一的解释就是：这些自认为基督徒的人，冒犯亵渎了圣灵，招致神的惩罚，才会如此不可理喻。“你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”（赛六9-10） 但有些诚挚的人会提出这样的理论：既然在这机械化的世界中没有宁静，那么人只可尽量去适应，反正我们已不可能把昔日大卫放羊的可安歇之水边和那片宁谧的草原带回这个世代里。既然这文明社会的疯狂竞争，不容我们聆听到神微小安静的声音，那么就只好学习在地震和风暴中倾听。既然现代传福音的方式，是为了适应这个时代的纷乱与不安，那为什么还有人埋怨呢？这不也是一种真诚的尝试：向什么样的人，就做什么样的人，无论如何，总要救些人吗？ 这问题的答案，系于一个事实：不管外在的环境如何更易，人的心灵基本上是没有改变的。隐居在茅舍里的原始土著，或是埋首书房中的大学教授，或厕身于喧闹道路上的货车司机等，都有同一的基本需要。这需要就是除掉罪孽，得享永生，与神相交。文明社会所带来的噪音和活动，只不过是表面现象，就如人脸上皮肤所长出的暂时性斑疹一般。对于这些表面现象，我们竟如此重视，甚至要以信仰去迁就它，那真是大错特错，其严重程度，简直难以想象；这些我们称之为文明的疯狂闹剧，终有一天要以悲剧收场，并带来永永远远的哀伤。那时候，我们都要承受长远的苦果。 一些做属灵教导的人，往往不能领会一件事：真正的属灵经历，都是在人心灵深处进行，是远离事物千万变化的表层而产生的。噪音和其他冲击所能引起的反应，仅限于事物的外层。人的深处隐藏着一股原始的静止，寂然不动，直至遇见神的话，它才苏醒过来，再显露生机。人的生命出岔子，是因为人内心深处的灵，与神隔绝了，因此肉体的意念和幻象起来控制支配人的思想、意志和行为，叫全人类都受到影响，社会日趋崩溃，就如一场以死亡为主题的狂舞一般。 当代的基督教人士，口里常谈论新约圣经信仰，但事实上他们已接受了世界对基督教的观念，还依样葫芦地去模仿世界（只有一些连世人都认为邪恶不对的风尚是例外）。于是他们所传讲的基督，只成了生活以外的调剂，仅是一位天上的良朋，或只是一位保证人，让我们在纷乱喧嚷停息以后，被迫从舞台上退下来休息时，获得一点保障。 但请不要忘记：重要的事实并没有改变——人仍旧是他原来的老样子，而人子永远也是起初的一样。祂向我们里面永恒的本质发出呼召；从祂深心处发出，向我们的深心处呼唤，而当人在内心深处接受这呼召时，就不再有野蛮人或文明人，年老的或年幼的，西方人或东方人之分，我们都只不过是人，是照着神的形象造出来的人。 还有一点值得注意的：出现“要休息”这字眼的那篇诗篇，内文充满了各种声响和骚动——地面震动、海水匉訇翻腾、山岭快要摇动到海心、外邦喧嚷、列国动摇，而刀兵之声也遍传地面。然后，有声音从寂静中发出来：“你们要休息，要知道我是神。”（诗四六10） 所以今天，我们必须用我们里面的心耳来倾听神的话。我们所胜到的声音，定必迥异于世界激动的、兴奋的叫嚷；主的微声能叫人消除疑虑，得着安息。圣经描写这位主的时候，说：“祂不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见祂的声音。”（太十二19） 街上听不见这微声，但在人的心里，却可以清晰听见。归根结底，这是最重要的事。