约瑟家族：以法莲和玛拿西

约瑟是他父亲雅各最为宠爱的儿子，出于哥哥们的嫉妒被卖掉来到埃及，成为别人的奴隶；由于他拒绝主母的引诱，反被陷害含冤入狱；后来他又从狱中的囚犯，变成埃及国家的宰相，并且蒙得埃及法老赐婚，娶了祭司的女儿。 雅各得知约瑟在埃及，就带着全家投奔约瑟。在弥留之际雅各对约瑟说：“全能的神曾在迦南地的路斯向我显现，赐福与我，对我说：我必使你生养众多，成为多民，又要把这地赐给你的后裔，永远为业。我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的以法莲和玛拿西，这两个儿子是我的，正如流便和西缅是我的一样。”《创世记》48章:3-5 约瑟的两个儿子是在埃及生的，玛拿西是长子，以法莲是次子。他们是在七个丰年期间出生，雅各是在荒年的第二年才下埃及，所以，玛拿西和以法莲这时候大概已是24、5岁的成人了。雅各要领养约瑟的这两个儿子，把他们从孙子变成儿子。而且雅各刻意把以法莲放在玛拿西前面，他非常明白这完全是在神的旨意里面。此时此刻雅各心中一定感受深切，因为他自己就是次子，却把长子的名分和祝福从哥哥以扫那里夺过来；约瑟不是长子却得到如同长子的祝福；约瑟的次子以法莲现在也被立在哥哥玛拿西之上。 就这样，约瑟支派被分成以法莲支派和玛拿西两个支派，所以名义上以色列应该有十三个族，但是因为其中的利未支派要照神的命令归给神，成为耶和华拣选的祭司，故而不参与分配土地并且利未支派分散住在其他支派之内，所以不算在内，迦南地十二支派就是这样来的。

《创世记》中的约瑟

约瑟是圣经《创世记》以及伊斯兰教《可兰经》中的重要人物。他是亚伯拉罕的曾孙、以撒的孙子，雅各的第十一个儿子，也是雅各所宠爱的妻子拉结所生的两个儿子中的第一个(另一个是便雅悯)。 大多数人都很熟悉约瑟彩衣的故事，这件衣服是父亲雅各送给他的。在古代中东，彩衣指长袖长袍的外衣，是身份的象征。约瑟并不是长子，却穿着上流社会才有的衣服，代替父亲监督哥哥们工作(按照希伯来风俗，非长子并没有这样的权利)，所以可以想象他们弟兄之间的相处并不愉快，他的哥哥们甚至恨恶他。 创世记从37章到50章详细记录了约瑟的故事，占据整个创世记多于四分之一的篇幅。圣经为什么要用这么大的篇幅介绍约瑟呢？约瑟为什么这么重要呢？我们可以从至少三个层面来分析： 第一层面是从人的角度来看，这个故事的描述非常生动精彩，写的都是真人真事，情节比小说还要曲折离奇: 约瑟是最为父亲宠爱的儿子，但由于哥哥们的嫉妒，把他卖了，他来到埃及变成别人的奴隶；由于拒绝主母的引诱，反被陷害含冤入狱；后来又从狱中的囚犯，变成埃及国家的宰相。约瑟的一生起起伏伏，从高位跌到谷底，再从谷底爬到最高位。 第二是从上帝的角度来读这个故事，上帝也在这个故事中，虽然他没有直接向约瑟说话，但是却在背后掌管一切。虽然约瑟看不见他，然而他相信一切都是上帝在掌管。只要回顾过去，就可以看见上帝的手在安排其人生。上帝会允许一些不好的事情发生而且都有他的用意，这就是约瑟的信心。 第三个层面是约瑟的品格。圣经很诚实地描述亚伯拉罕、以撒和雅各的为人，他们各有各的软弱和过犯；同样我们看到大卫犯罪，看到以利亚胆怯，新约圣经说以利亚和我们是一样性情的人，但是约瑟不管是处在顺境或者是逆境当中的时候，特别在他一路走下坡的时候，我们都看不到他有任何怨恨或者怨言。 约瑟的生平遭遇非常奇特。他的一生虽未敢说美善无瑕，但他都过着得胜的生活，是我们的模范。从约瑟的生平，我们看见一个属上帝的人“终身的事都在上帝手中”(诗篇31:15)。一切得失、祸福、毁誉、是非，都在上帝的掌握之下。只要我们敬畏神，他就使万事互相效力，让爱他的人得益处。 根据圣经和合本、大卫鲍森旧约纵览系列录音编辑整理

《创世记》中的耶稣之雅各的天梯

雅各骗得父亲对哥哥以扫的祝福以后逃离家中的那个晚上，他逃到伯特利(意为神的殿)，拿一块石头当枕头睡觉，结果梦见移动的梯子（创28:11-22）在希伯来文的中这梯子是会上下移动的，并且有天使在梯子上，上去又下来，就在这个时候雅各醒来了，就承诺要将所得的十分之一拿出来献给上帝。 什一奉献的律法是到摩西时代才有，雅各献上什一奉献是为了跟上帝做交易——你把我安全地带回家，我就献给你十分之一。其实人是不可能跟上帝立盟约，而盟约是上帝主动跟人订立的，雅各后来吃足了苦头才明白了这一点。 几世纪以后，耶稣遇见一个叫拿但业的人，对他说：“我看见你坐在无花果树下，你是犹太人，心里没有诡诈，你是个真以色列人。“拿但业问：“你怎么知道？”他没有否认耶稣的话，耶稣对他说：『因为我说“在无花果树底下看见你”，你就信吗？你将要看见比这更大的事; 我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。』(约翰福音1:50-51) 耶稣是雅各的梯子，就是连接天地的梯子——我是道路、真理、生命，若不借着我，没有人能到父那里去(約翰福音14:6)。 根据圣经和合本、大卫鲍森旧约纵览系列录音编辑整理

大卫王（下）

扫罗王的儿子伊施波设被手下所杀，以色列众支派来到希伯仑见大卫，推举他作以色列和犹大的王。大卫上去攻取位于犹大和以色列之间的耶路撒冷，给城起名“大卫的城”，作为王国的都城；大卫在此做王33年。(撒下4-5) 大卫因基列雅比人埋葬扫罗而厚待他们。他记念与约拿单(扫罗之长子)的友情恩待其儿子米非波设，使其常同席吃饭。因着顺服神的带领，大卫屡败异族，战无不胜。住在香柏木宫中的大卫，见神的约柜放在幔子里，敬畏的心使他起意为神建殿，但神指示建殿之事将由他的后裔接续王位后完成。因此大卫竭力为建殿预备材料，又聚集百姓宣述建殿之意，激励全民尽心乐捐。 权位的稳固带来了犯罪，大卫与拔示巴同房，并谋杀她的丈夫——自己忠信的将军乌利亚。犯罪带来神的惩戒，使人看见大卫真正悔改的心(诗51)。大卫疏于对儿子的惩戒带来家庭的仇杀，以至三子押沙龙起义篡位被杀。最后，大卫勉励所罗门要刚强壮胆，照神的旨意建殿、谨守诫命；并嘱托所罗门有智慧地处理约押、示每，并恩待巴西莱的众子。 大卫不完美，但是他一生信靠神真心悔改，被称为“符合神心意的人”

《创世记》中的耶稣之以撒

亚伯拉罕是信心的祖宗，他生平最著名的事迹，就是将他的独生子以撒献给神。以撒不但是独生子，且是亚伯拉罕年老时才生的，又是按神的应许而得着的。亚伯拉罕献以撒，可以代表一生属灵的事奉，成为万世信徒的榜样。 上帝叫亚伯拉罕去一座山，把以撒当祭献上,多年之后那座山叫做摩利亚山(又叫做各各他山或加略山，就是在那里上帝的独生子耶稣基督被献上为祭)。亚伯拉罕的独生子以撒，当时年纪不小，已经三十岁出头了。他虽然也有疑问，但却没有挣扎反抗，以撒其实能够抗拒父亲的决定，但是他却甘愿顺服被老父亲捆绑，被献在祭坛上。正如主耶稣「存心顺服，以至于死，且死在十字架上」(腓二8)。这样的顺服是完美的，就像「没有残疾」的祭牲一样蒙神悦纳。以撒的一生并没有以重大的成就出名，却以默默的顺服预表了神所预备的代罪羔羊：「祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口」(赛五十三7；徒八32)。在亚伯拉罕动手的最后一刻上帝阻止了他，并另外预备了祭物——一只头上的角被荆棘缠住公羊。 教堂的彩色玻璃总是把羊羔描绘成温驯的小羊，其实这里应该指的是一岁大有角的公羊。启示录中把耶稣描绘成头上有七角的公羊，不是可爱温驯，而是强壮，是上帝的公羊。“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的”(约1:29)。上帝供应这只头上的角被荆棘缠住的公羊给亚伯拉罕献祭，来代替他的儿子以撒，然后上帝给自己取了一个新名字——耶和华以勒,意为“耶和华是我的供应者”。数世纪以后在同一座山上，有一个和以撒年龄相仿的人也被献为祭，头戴荆棘，他就是上帝的独生爱子——耶稣基督。 上图：吾珥城的出土文物中，最别致的是一尊傍树翘足站立的公羊座像，被考古学家伍利唯妙唯肖地命名为‘公羊缠枝’，以纪念圣经中的一段典故：当年亚伯拉罕将儿子献为祭，上帝以两角扣在稠密的小树中的公羊，代替了他的献祭。 根据圣经和合本、大卫鲍森旧约纵览系列录音编辑整理

陶恕《渴慕神》第一章紧紧的跟随

“我心紧紧的跟随你，你的右手扶持我。”(诗 63:8) 基督教神学中，有一条教义称为“神恩先惠论”，简单说来，就是一个人还不能寻找神的时候，神首先找到他。 一个罪人还不能对神有正确认识的时候，在他里面，必须先有灵里的光照；这或许是不完全的一步工作，然而却是真实的工作，而且这步工作，也是这人以后渴慕神，寻求神，和祷告神的内在原因。我们追求认识神，唯一的原因，乃是由于神首先把寻求他的心放在我们里面，激起我们的追求，我们的主说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”(约6:44)由于是神先吸引我们，因此他就拿掉了我们自己能来到主面前的一切功劳。追求认识神热切的心是源于神；而热切的外在表现，就是紧紧的跟随他。正当我们追求他的时候，我们就已经在他的手中了，因此说：“你的右手扶持我。”这样，在神那一方面有“扶持”，在人这一方面有“跟随”，二者之间并无冲突，一切都属于神，正如许格勒(Hugel)所说的：“神总是在一切之先。”然而，在实行的时候(就是说神的工作先临到人时人的反应)，人必须追求认识神，既然神的吸引是为要造成与他合一的经历，在我们方面就必须有积极的交互反应。在个人感觉中，描写这种经历最热烈的，是诗篇四十二篇，这里说：“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神。我几时得朝见神呢？”(诗42:1-2)这是深处的呼求，凡是切慕神的人都明白这个道理。 因信称义的道理——确是出自圣经的真理，把人从无效验的律法，和无益的自我努力中释放出来——“到我们这一时代”，已经误入迷途，而且被许多人误解到一种程度，实际上是在阻止人认识神。整个宗教信仰所表现的生活是机械而无生命的。现在的信仰可以和天然生活互相协调，可以对自我老亚当的生活没有妨碍。人可以“接受”基督，而在心灵中，没有一点特别倾向于主的爱。有人是“得救”了，但对神不饥也不渴。其实他是被误导，以为就此满足。 现在的科学家，研究神所造的奇妙宇宙，却失去了神；我们基督徒真正的危险，也是在领受神自己奇妙和话语时却失去神，我们几乎忘记了神是一位有位格的神，忘记祂是如同任何人那样，可以与之建立亲密关系的神。我们当然晓得，一个人可以认识另一个人，但是一个若要完全被另外一个人认识，就不能单凭一两次接触，只有长久相爱和心灵互相的交通，双方才能有深刻的了解。 一切人与人的社交往来，都是人与人的相互反应，从偶然的接触，渐渐进到人所能达到最完全而亲密的交通。宗教既然是真实的，在本质上乃是被造的人对于创造者神的回应。“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”(约 17:3) 神是一个有位格的神，在祂的全能神性的深处，祂会思想、决定、享受、感觉、爱、要求，也会忧伤，如普通人一样。为要使我们能认识祂，祂一直保持和人一般的性情，祂通过我们的思想、意愿、感情，和我们交通。神和被救赎的人之间，有不断而无阻隔的相爱、思想交流，这就是新约活泼宗教生活的核心。 与神交通，是有意识的，是个人的，那就是说，与神的交通并不是透过一群信徒的团体而产生，乃是从个别有此经验的信徒，而及于这些信徒所组成的团体得知这经验。与神交通是可以感觉到的；那就是说，它并不是藏在意识之外，不为人所能领会(如同有些人想婴孩受洗的道理那样)，它乃是在我们意识的领域中，就如同人能感觉任何事物的经验那样。 凡是在你我方面是顶微小的，在神那一方面是大的(除罪以外)。我们既是神照着他的形像造的，里面就有认识祂的能力。我们犯罪后，所失去的只是那种能力而已。但当圣灵重生了我们，我们整个人就与神有生命上的关系，我们因这种关系而涌起无限的喜乐。这就从天而来的重生，若没有这种重生，人就不能见神的国。但这不过是一个开始，而不是结局，因为从这时起，才算开始追求神的荣耀，心灵才有一种喜乐去探求认识无限的丰富。我说这只是起头，至于究竟到那地步为止，还未有人发现过，因为在三而一的神那可畏而奥秘的深处，是没有穷尽的。 你是无边的海洋，谁能测透 你以永远无穷作居所 你至尊至高 找着神而又继续追求认识神，乃是人心灵中爱的矛盾。那些易于自满自足的教徒，轻看了这种爱，然而热心追求的儿女们有过喜乐的经历，就认识它的真价值。圣伯尔纳把这种神圣而矛盾爱写成一首四行诗，每一个真心敬拜的心灵都极容易了解其中的意义：　 我们尝了你这生命饼 乃渴慕饱餐你 我们喝了你活水的泉源 乃更干渴的把灵魂投进你里面求充满 若你仔细研究以往那些男女圣人的生活，不久你就会觉得他们对于神的渴慕何等迫切。他们为神的缘故而忧伤，昼夜祷告为要寻求神，且是继续不断地寻求，当他们得着神的时候，那种甜蜜足以抵偿从前寻求的代价。摩西把他对神的认识作为要更深一层认识他的理由，他说“我如今若在你眼前蒙恩，求你将你的道路指示我，使我可以认识你，好在你眼前蒙恩。”(出33:13)跟着他就大胆地向神作这样的要求：“求你显出你的荣耀给我看。”神显然因他这样热心追求感到喜悦，于是第二天叫摩西到山上，在那里庄严地使他的荣耀从摩西面前经过。 大卫的生命是一条属灵追求的河流，他的诗篇充满着追求神的呼喊和寻到了神的欢乐。保罗自认他生命中最主要的，是对于基督的热烈追求。“使我认识基督”(腓3:10)就是他心中的目标，并且为此丢弃万事，他说：“不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，为要得着基督。”(腓3:8) 对于一个追求神的人来说，唱诗是最甜蜜的事，因他知道，他也找了诗人所寻找的那一位神。在上一个世代，我们先人唱着：“我看见祂的脚踪，我要紧紧的跟随。”可是这种渴慕神的诗句，在今日的聚会中已不再听得见了。在这个黑暗的世代，我们的属灵追求，竟让我们的老师代替我们做，这是多么悲惨的事。我们只把目标放在初步的“接受”基督(在圣经中并没有这个名词)，而再不求神更进一步的向我们显现。我们受了一种假逻辑的欺骗，说我们只要找到了主就不用再追求。这种说法在教会中，说得堂皇极了，仿佛很正派，以至一般人都认为这话正确，也就没有一个接受圣经教训的人不相信这种说法，这样，教会的追求、崇拜、培灵诗歌都被搁在一边，先前那种满有香气的古圣徒，注重经验的心灵神学已遭摒弃，受人欢迎的是一套完整的解经，这种解经方法，叫以往的属灵伟人如奥古斯丁、卢塞福或布锐内德听起来，一定觉得新奇不已。 在这种极冷淡的空气之中，我引为欣慰的，是仍有一些对于这种“逻辑”不感满意的人。他们承认反对的势力很大，在遭遇反对之后，他们就含着泪另外找个地方，自己向神祷告说：“神阿！求你显出你的荣耀给我看。”他们希望尝一尝主，用心灵的眼睛去观看奇妙的神。 我要尊重地鼓励这种有力量的追求神的生活。因为缺乏追求之故，才使我们陷入今天这种虚浅光景。我们信仰生活死硬呆板，就是因为缺少属灵的渴慕。自满自足是属灵长进的死敌。人必须有强烈的愿望，不然的话，基督就不会向他的子民显示。最令他伤心难过的，就是他一直在等候我们，而且等了许久，仍得不到反应。 每个时代都有它特点，就现在来说，正是一个信仰混杂的时代。在基督里保持纯朴的信仰的已很少见。所看到的，只是那些崇拜秩序、工作方法、教会组织，以及许多急急忙忙的活动，这些只能消磨时间吸引人注意而已，永不能满足人心灵的渴慕。属灵经验的虚浅，崇拜生活的空洞，以及卑俗地模仿世界，这一切是促进教会事工所用种种的方法，证明在这时代中的我们，对于神的认识不够完全，在心灵中根本少有神的真平安。 如果我们想要在宗教活动当中寻找神，首先要决定单找神自己，然后循着单纯的路子走。既然神时常向婴孩显现，而向聪明和通达的人就隐藏起来，我们要把亲近神的事予以简单化。我们必须剥夺外面的一切，只留下简洁单纯的本质。我们必须努力使所做的不是去取得人的注意，如同一个婴孩那样的坦然无伪。若是我们如此做，毫无疑问，神会很快给我们回答。 在明白宗教理论之后，我们所需要的再没有比神更重要的了。那些要找神同时也要找其他东西的恶习惯，是我们寻求神完全显示的最大拦阻。在这“其他东西”除掉，就会很快找到神，而且在祂里面，我们会得到生命所默默渴望的一切。 我们不用害怕，以为单单寻求神会限制我们宽阔的内心感情，使生活趋于狭隘，事实恰好相反。我们可以把神当作我们的一切，我们所着重、所牺牲的，都是为了要得着祂。 英国古典名著“未识之云”的作者，教我们如何达到这个地步：“用柔和而激动的爱，把你的心献给神；单单想祂自己，而不想祂的任何好处。此外还应当厌恶你自己，除神以外，别无任何事物是你所想念的。心中要毫无杂念，意志要化为乌有，单单剩下神自己。这种心灵修养功夫最能令神喜悦。” 他又教导我们在祷告中更进一步，抖空一切，甚至我们的神学观念也当放弃：“这么就够了，以一种赤露的心意向着神，不为别的原因，而单是为着神。”然而他的思想，是有新约真理基础的，因为他在解释时说到“他自己”，就是指“创造你，买赎你，以仁爱慈悲召你到蒙恩地位的那一位神”。简化是他的心中思想，他认为如果我们要把宗教“归结成为一个字，为了使人更容易抓住，就要用一个单音节的字表明出来；这比用双音节的字更好，因为越简短越好，且与圣灵的工作相谋合，而所用的字就是’神'(God)，或是’爱'(love)”。 当神把迦南地分给以色列从支派的时候，利未支派没有得到土地。神只对他说：“我就是你的分，是你的产业。”(民 18:20)由于这些话，神使他比他的众弟兄更富有，比世上历来一切君王和王子更富足。这是一条属灵的原则，这原则对每一位作圣高神的祭司的人都可以适用。 一人以神为财富的人，他一切所有的，都积蓄在一位神里面。许多平常的财物都与他无分，即使他能得到那些东西，他也不觉得必须有了它才会快乐；即使那些财物一一相继失去，他也不觉得有什么损失，因为他已经有一切财富的总源头——神；他已经非常满足，极其喜乐和高兴。无论失去什么，他在实际上都毫无损失，因为现在他一切所有的，都在那一位神里面，他所拥有的是纯洁的、合法的，也是永远的。 祷告：神啊！我已经尝到你的美善，你的恩惠使我满足，也令我更渴慕你。我极其迫切要求更深的恩典，我因自己缺少此愿望而抱愧。神阿！我要更加渴幕你；我要一直仰望你，我渴望你给我渴慕的心。求你将你的荣耀显给我看，使我认识你。求你动怜悯之心，在我里面用新的爱激动我，对我的心说：“我的佳偶、我的美人，起来，与我同去。”(歌2:10)然后给我力量，使我能够从这盘桓已久的雾境中出来跟随你。奉主耶稣的名，阿们。

《创世记》中的耶稣之麦基洗德

创世纪14章叙述了以色列人始祖亚伯兰(即亚伯拉罕)的姪子罗得，被卷入一场名为“四王对五王之战”的上古战争中。战争初期以拦王基大老玛为首的四王同盟，击败了迦南地所多玛王比拉等的五王同盟，罗得全家及财物也都被掳去。亚伯兰知道后率人前往营救，击败了基大老玛，救出罗得一家(创世记14:1-16)。返程时遇到所多玛王，这时:又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福，说：”愿至高的神、天地的主赐福给亚伯兰！至高的神把敌人交在你手里，他是应当称颂的！”亚伯兰就把所有的拿出十分之一给麦基洗德。(创世记14:21-24)。 这里的麦基洗德既是祭司又是君王，很奇怪的组合，在以色列没有这样的人，这个君王祭司带了饼和酒给亚伯拉罕和他的手下，帮助他们恢复元气，亚伯拉罕就把财物的十分之一送给他。创世记在这里出现了主耶稣基督的影子。新约圣经说耶稣是照着麦基洗德的等次永远为祭司，我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内(希伯来书6:19-20)。 根据圣经和合本、圣经综合解读编辑整理 请添加新媒体小组微信防失联，我们一起交流👆

拉班的神像

拉班是《圣经·创世纪》中的人物，他是彼土利的儿子，利百加的哥哥，利亚和拉结的父亲, 亦是以撒的内兄，雅各的舅舅和岳父。 拉班和雅各一样都是诡计多端的人,他在雅各的婚姻上欺骗了雅各。拉班许诺如果雅各为他牧羊7年，就将雅各所爱的小女儿拉结许配给他，可是到时却设计谋暗中用大女儿利亚替换了拉结，迫使雅各又为他牧羊7年，才得到了拉结为妻。此外拉班还改了十次雅各的工价。雅各在舅舅手下吃尽苦头。 在创世记31章3节中，神呼召雅各，叫他离开拉班回到他父的地方去。于是，雅各就与妻子拉结和利亚商量。她们回答说：”在我们父亲的家里还有我们可得的分吗？还有我们的产业吗？我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们，吞了我们的价值。神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的。现今凡神所吩咐你的，你只管去行吧！”(创31:14-16) 按照当时的习俗，父母要把所收聘礼的一部分作为女儿的嫁妆，作为女儿将来的经济保障。雅各用14年的劳动支付了聘礼，但拉班却没有把14年的薪酬拿出一部分作为女儿的嫁妆，所以拉结和利亚说父亲拉班把女儿当作外人、卖了她们。 在逃走以前,拉结趁着拉班外出剪羊毛，偷了她父亲家中的神像。当时美索不达米亚和迦南人都有许多「家中的神像」(Teraphim)，代表祖先或家族的守护神，可以用来占卜，也可以作为遗产继承权的凭证。「拉结偷了她父亲家中的神像」，很可能是为了给雅各保留将来分配拉班遗产的权利，她认为这是自己当得的份，是爱雅各的表示。圣经中「家中的神像」是复数，所以拉结可能把拉班所有的神像都偷走了。 主前14-15世纪美索不达米亚的努斯文件表明，当时人若指定女婿成为财产的主要继承者，就要把家中的神像给他，将来在法庭上可以作为凭据。拉班长途追赶雅各，可能正是为了这个目的，所以他虽然没有找到神像，却坚持订立条约，(创31:51-52)”你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。这石堆作证据，这柱子也作证据。我必不过这石堆去害你；你也不可过这石堆和柱子来害我。” 拉班用石堆和柱子作为与雅各之间的界石，防止雅各将来拿着自己丢失的神像回到巴旦·亚兰，与他的儿子们争夺遗产。拉班并没有检查拉结，可能因为没想到女儿竟敢在身上不便的时候把守护神放在骆驼背上的驮篓里坐在身下，对神像如此不恭敬。 神没有让拉班搜出神像，保全了拉结的性命，继续神的计划。但神绝不放过这个破口，后来要求他们「除掉你们中间的外邦神，也要自洁」。雅各最终没有利用这些神像，而是把它们埋了(创35:4) 根据圣经和合本和圣经综合解读编辑整理

以扫和雅各

以扫和雅各是亚伯拉罕的孙子，以撒的儿子。以扫是以东人的始祖；雅各育有十二名儿子，是以色列十二支派的祖先。 当以撒四十岁的时候，亚伯拉罕派仆人回到自己的本地本族，为以撒娶来妻子利百加(亚伯拉罕兄弟拿鹤的孙女、彼土利的女儿、拉班的妹妹)。以撒因妻子不生育，就为她祈求耶和华；耶和华应允他的祈求，利百加就怀了孕。 ”(创25:21)在神的应许之下，婚后20年利百加终于怀孕，并且怀有双胞胎。两个胎儿在母亲的胎中彼此相争，利百加在困苦中便去求问耶和华，结果得着一个隐秘的解释：“两国在你腹内；两族要从你身上出来。这族必强于那族；将来大的要服事小的。 ”(创25:23) 当以撒六十岁的时候，利百加为其生下了孪生兄弟以扫和雅各(雅各是以色列人的祖先)。他们出生的时候，相争仍未减少。以扫先生，雅各后生，但雅各却抓住哥哥以扫的脚跟。以扫身体发红和浑身有毛，是以东人的始祖，以东的意思是“红”；同样，雅各的名字也是按照他出生时的行为而起的。 “雅各”这个名字与‘脚跟’一字关联，意思是‘他抓住脚跟’。 以扫和雅各虽然是双胞胎，但是二人的性格却大不相同，雅各为人安静，善于计算和常留在家中。以扫则是一个鲁莽、活跃的猎人。有一天，雅各趁着以扫饥饿而用红豆汤换取了他的长子名分，得到了本来属于家中长子的权利，显示了那预言的应验——将来大的要服侍小的。 后来雅各乔装成以扫的样子，骗取了老眼昏花的以撒对长子的祝福。以扫发现后，扬言报复。雅各因而生命受到威胁，便离家逃走，去投奔舅舅拉班。拉班和雅各一样都是诡计多端的人,在雅各的婚姻上欺骗了他。此外拉班还更改了十次雅各的工价。雅各在舅舅手下吃尽苦头。因着神的看顾、保守和带领，最后雅各带着家眷、财产回到迦南，与兄弟以扫重归于好。以撒去世，他们二人一起把父亲埋葬在麦比拉洞的祖坟中。 后来以扫带着他的妻子，儿女与家中一切的人口，并他的牛羊，牲畜和一切货财，就是他在迦南地所得的，往别处去，离开他兄弟雅各。因为二人的财物群畜甚多，寄居的地方容不下他们，所以不能同居。于是以扫住在西珥山里；以扫就是以东。以扫是西珥山里以东人的始祖。(创世记 36：6-9a) 在雅各回归迦南的途中，他与神摔跤得胜后，被神改名为“以色列”(创世记32:23-30)，是以色列人的祖先，其后代子孙于是称为“以色列人”。雅各有十二个儿子，他们的后代成为以色列的十二支派。 根据圣经和合本、圣经综合解读编辑整理

以实玛利和以撒

以实玛利和以撒都是亚伯拉罕的儿子，”以实玛利”是阿拉伯人的祖先; ”以撒”是犹太人的祖先。 以实玛利的故事出现在旧约圣经《创世纪》第16-21章，夏甲是撒拉的埃及女仆，由于撒拉不孕，她和亚伯拉罕结婚多年仍无子嗣，不得已撒拉将夏甲送给丈夫做妾。不久后夏甲怀孕了，这一转变让她地位上升，就小看她的主母；撒拉心生愤怒，于是苦待夏甲，夏甲不得已下逃走，在旷野遇见了天使。经过天使的一番劝慰后，夏甲又重新回去，不久后便生下儿子，取名为以实玛利(意为神听见)。 以实玛利出生十四年后，因着上帝的恩典，撒拉也生下了以撒。当以撒断奶的时候，撒拉发现14岁的以实玛利在戏笑以撒，心中顿感不快。因此她让亚伯拉罕将夏甲及以实玛利赶走，亚伯拉罕虽心中烦躁，但上帝却指示他去照做，于是次日清晨，他给夏甲母子一皮带水和一些干粮，打发他们离开。 夏甲带着以实玛利在别是巴的旷野走迷了路，这时皮带里的水已经喝尽了，她将以实玛利放在树下，自己离开有一箭之远的距离相对而坐,放声哭泣。这时天使再次出现，告诉夏甲神必使以实玛利的后裔成为大国；并使夏甲的眼睛明亮，她就看见一口水井，便去将皮袋盛满了水，给孩子喝。长大后的以实玛利以善射闻名，居住在巴兰的旷野，成为阿拉伯民族的祖先。 当以撒四十岁的时候，亚伯拉罕派仆人回到自己的本地本族，为以撒娶来妻子利百加(亚伯拉罕兄弟拿鹤的孙女、彼土利的女儿、拉班的妹妹)。以撒因妻子不生育，就为她祈求耶和华；耶和华应允他的祈求，利百加就怀了孕。(创25:19-21) 当以撒六十岁的时候，利百加为其生下了孪生兄弟以扫和雅各(雅各是以色列人的祖先)。 神拣选了亚伯拉罕这一族，预言他的后代将生养众多，像海沙一样遍满全地。但是圣经却又列出关键人物撒拉和利百加不能生育的问题，他们的孩子都是经过神的恩典才生出来，为了要让我们知道在人不能解决，但在神都能；人不能超越神的旨意，不靠着人的方法，只有倚靠神，谦卑在神面前祈求神开道路，伏在神的旨意之下。 根据圣经和合本、圣经综合解读编辑整理