以法莲

【耶31: 4】因为我是以色列的父，以法莲是我的长子。 以法莲是约瑟的次子（长子是玛拿西），雅各（后改名为以色列）的孙子。雅各在晚年由于迦南地饥荒投奔了已经是埃及宰相的约瑟，迁居到埃及。他收养了约瑟在埃及出生的两个儿子玛拿西和以法莲，并在祝福的时候立以法莲在玛拿西之上。创世记48: 20“于是立以法莲在玛拿西以上” 。因此，以法莲和玛拿西与叔叔们并列，在以色列民族中成为两个支派，统称为 “约瑟家族” 。进入迦南地时候，利未支派服事耶和华神坛前的祭祀没有参与分配地业，所以得到应许之地的以色列12支派中不包括利未支派。 在以色列12支派中，约瑟家族占据核心地带，地面也是最大。以法莲支派是进入迦南地的领袖，因为约书亚来自以法莲。当所罗门的儿子罗波安继位的时候，神兴起以法莲人耶罗波安带领北方10个支派独立，其权力核心依然在以法莲，开始定都于得撒，然后，建都于撒玛利亚，都在以法莲境内。 在先知书，我们常常读到“以法莲”，它指代的就是相对于南国犹大的北国以色列。

十二使徒中的税吏

在主耶稣拣选的十二个门徒中，有一位很特殊的人，名叫马太，又名利未（可2:14）他也是马太福音的作者。当时主耶稣在迦百农，看见马太坐在税关上，就对他说：『你跟从我来。』他就起来跟从了耶稣。 迦百农位于埃及和叙利亚之间的贸易通道上，向东不远就是希律安提帕和腓力二世的辖区分界约旦河，所以此地设有税关，即缴税点。马太是在税关上替罗马政府征收税款的税吏。当时的税吏帮助罗马帝国压榨同族，被犹太人视同罪人。 马太在上班的时候蒙主呼召，立刻丢掉了铁饭碗来跟从主，因此他比彼得要付出更大的代价来跟从主，如果渔夫们感觉跟从主耶稣不划算，可以毫无困难地回到本行，但税吏一旦放弃铁饭碗，他的工作马上就有人填补，就再也回不去了。马太跟从主耶稣是一个决定性的委身，成为十二使徒之一。他见证了基督的复活和升天，留下了四福音书之一的《马太福音》，最后为主殉道。 根据圣经和合本 圣经综合解读编辑整理

犹太会堂

「会堂」(Synagogue)直译就是“聚会的场所”，是犹太人被掳到巴比伦后才开始有的，那时圣殿被毁，犹太人就建立会堂，聚集祷告并讲解律法。犹太成年男人每天必须由10人以上聚集在一起祷告三次，会堂最初是为此目的设立的。主耶稣的时代，撒都该人掌控着圣殿，法利赛人掌控着会堂。 犹太人会堂的崇拜程序，一般是先有认信的祈祷，再有祭司的祝福，然后由管会堂的宣读某处律法和先知书，可能在读完后稍作解释和劝勉。如果座中有有名望的人或引人注目的陌生人，管会堂的还可能邀请他说些教训和劝勉的话(徒13:15)。现在基督教会的读经、祷告和团契等崇拜即借用犹太会堂的部分敬拜形式。 圣经记载： (太9:35) 耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。 (太 13:53-55a) 耶稣说完了这些比喻，就离开那里，来到自己的家乡，在堂里教训人，甚至他们都希奇，说：“这人从哪里有这等智慧和异能呢？这不是木匠的儿子吗？” (徒13:15) 读完了律法和先知的书，管会堂的叫人过去，对他们说：『二位兄台，若有什么劝勉众人的话，请说。』

得人如得鱼

在路加福音中，有些神迹是其他几本福音书所没有的。路加福音5章就有这样一段记载：耶稣站在革尼撒勒（加利利）湖边，众人拥挤他，要听神的道。他看见两只船停在湖边，渔夫们刚刚收工不久，离开船洗网去了。每一次打鱼作业后，鱼网都要洗净、拉平，准备下一次使用。 耶稣认识彼得他们。在此之前，西门·彼得曾在约旦河附近被他兄弟安得烈带去见过主耶稣（约一40-42），后来他回到加利利打鱼。这时耶稣上了西门的那一只船，请他撑开，离岸不远，就坐下，从船上教导众人。因为那时加利利海的船一般都无篷，长七至十米，在船上讲道，可以避开人群的拥挤，也可以让更多的人听见。 讲完了，就对西门说：“把船开到水深的地方，下网打鱼！”西门说：“夫子，我们整夜劳苦，毫无所得，不过，我愿照你的话下网。”他们下了网，就圈住很多鱼，网几乎裂开，就招呼另外那只船上的同伴来帮助，他们就来把两只船装满，甚至船要下沉。西门．彼得看见这种情景，就俯伏在耶稣膝前，说：“主啊，离开我，因为我是个罪人。”他和跟他在一起的人，因这网所打的鱼，都十分惊骇。 这个神迹发生在彼得自己的专业领域，所以他深知这一网渔获的意义，立即认出这是个神迹。他在外面认出主的作为，里面就遇见主的自己。主是「生命的光」（约八12），所有遇见主的人都会在这光中立刻看见自己的败坏。所以彼得的反应不是为这么多的一网鱼而兴奋，而是像任何遇见神的人一样战兢「俯伏」，就像以赛亚一样在主面前看见自己是「嘴唇不洁的人」（赛六5），不配也不敢靠近神。彼得早就见过主（约一40-42），也见过主耶稣医病赶鬼，但是他还没有完全认识隐藏了荣耀的主。主耶稣在「水深之处」让彼得真正地经历了祂、认识了祂，所以彼得在下网之前称主耶稣为「夫子」，如今却承认祂是「主」。 耶稣对西门说：“不要怕！从今以后，你要作得人的渔夫了。”他们把两只船拢了岸，撇下一切，跟从了耶稣。

耶稣和撒马利亚妇人

【约四3】主耶稣祂就离了犹太，又往加利利去。从犹太地到加利利，从耶路撒冷经过撒玛马亚的道路最近，只需三天。平时犹太人通常选择另外两条路绕道而行，以避开他们不喜欢的撒马利亚地区（路九53），但「加利利人在传统上都是经过撒马利亚人的地方前往圣城去参加庆典的（《犹太古史记》卷20第118节），因此「必须经过撒马利亚」，更重要这也是神的旨意。 撒马利亚人是北国以色列被亚述人灭掉后，以色列余民和异族的混血后裔。他们信奉摩西五经，但犹太人从不承认他们是同族，几百年中双方彼此伤害，结怨很深。耶稣他们到了撒马利亚的叙加城，那时，约有午正。耶稣因走路困乏，就坐在雅各井旁。这时有一个撒马利亚的妇人来打水，耶稣对她要水喝。这个妇人非常奇怪，因为犹太人认为所有的撒马利亚人都是不洁净的，素来不和他们共享器物。而且根据当时拉比的教导，犹太人应尽量避免在街上与妇女说话，连自己的妻子都不行。 耶稣没有遵循当时针对性别和种族的偏见。耶稣与撒玛利亚妇人交谈，结果把她做过的事情都讲了出来:她已经有五个丈夫，现在有的并不是她的丈夫。最重要的是，耶稣揭示自己就是她一直在等候的弥赛亚。妇人丢下重要的维生器具水罐子，跑去和她村里的人分享她刚刚得知的事情，并把她有多个丈夫的羞耻隐私摆在众人面前，不顾一切愿意为主作见证。那城里有好些撒马利亚人因此信了耶稣，当耶稣和门徒回到城中心时，许多撒玛利亚人成为了信徒。耶稣让人们认识祂，向人们敞开自己，最重要的是，祂带着爱去认识那个撒玛利亚妇人。这不只是一个动人的故事。耶稣也让我们认识他，向我们敞开自己，充满怜爱地明白我们最深层的需求和渴望。祂把自己给了我们，以此来满足我们。因那摆在前面的喜乐，耶稣忍受了十架的苦难，轻看羞辱，便坐在神宝座的右边（来12:2）。 根据圣经和合本和圣经综合解读编辑整理 请添加新媒体小组微信防失联，我们一起交流👆

按手礼

一般信徒在教会的崇拜礼仪中，多多少少会经验到「按手」的仪式或做法：有时是牧者或长执在接受按立时的按手仪式，有时则是在比较倾向灵恩型态的特殊聚会场合中采用的按手祷告方式。 在整本圣经中，「按手」主要是代表一种礼仪的动作。 在旧约中，最常见的就是献祭的场景：献祭者将祭物带到上帝的会幕门前，「按手」在欲献的祭牲（动物）身上；表明献祭者与祭物联合，祭物的流血、被杀如同献祭者流血、被杀，他的罪因此就得以赦免（利1:4）。另外按手礼还有几种情况:按手者分赐神属灵的祝福或权柄(创48:14)；公开宣布被按手者奉神旨意所指派，去担任特别的职务或事工(民27:18-20)等。 在新约中，按手仍沿用旧约的基本模式，也增加了其他进一步的意义,如医病(可16:17-18)；委任(徒6:5-6)；以圣灵装备信徒(徒9:17)；传递圣灵的恩赐(徒19:6)等。 圣经记载： 【利1:4】他要按手在燔祭牲的头上，燔祭便蒙悦纳，为他赎罪。 【创48:14】以色列伸出右手来，按在以法莲的头上（以法莲乃是次子），又剪搭过左手来，按在玛拿西的头上（玛拿西原是长子）。 【民27:18-20】耶和华对摩西说：“嫩的儿子约书亚是心中有圣灵的；你将他领来，按手在他头上，使他站在祭司以利亚撒和全会众面前，嘱咐他，又将你的尊荣给他几分，使以色列全会众都听从他。” 【可十六17-18】信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。 【徒六5-6】大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人，又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉，叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。 【徒九17】亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上，说：『兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。』 【徒十九6】保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言（或译：又讲道）。

尼哥底母

在新约圣经中，尼哥底母与那些看见主耶稣行神迹而信祂的人不同，他是真心要来追求真道。作为一个法利赛人，尼哥底母属于当时最具影响力的犹太教宗派，热心祖宗的遗传；他也是一个犹太人的官，即犹太公会(最高议会)的成员，属当时犹太人社会的尊贵阶级；他是一位以色列人的先生，具有极高的教育水平；而且他是一个敬畏神、寻求神心意的一位老年人，具有不少人生阅历；他很谦卑，肯虚心向较他年轻的主耶稣移尊就教，并且恭称祂「拉比」(老师)；从他和主耶稣的对话中可以看出，他是一个诚实且有道德的人。 尼哥底母承认只有神与主耶稣同在，祂才能行奇迹。他在主耶稣身上看见出路，尼哥底母想要从主耶稣领受更好的教训，以便改善自己在神面前的行为，但却不认识主耶稣是谁。尼哥底母以为人所需要的是好的教训，借以改善行为，但主耶稣从根本上否定尼哥德慕所追求的方向并且强调：道成为肉身来到地上赐人新的生命，要叫人明白并认识神，可以活在神的国里。人所需要的不是教训，而是生命；人若不被圣灵​重生，没有神的生命，就无法活出神所认可的行为，也就不能见神的国。 尼哥底母听到主耶稣的话相当惊讶，当时法利赛人相信在末日复活时，所有的犹太人都会进神的国，只有那些不信神且离经背道的人例外。所以，犹太教接纳外邦人信徒，给他们施行「水」的洗礼，将其全身浸入水里，以示洗净污秽，然后称他们为新造的人、或再生的人。但是没有属天的生命，就无法明白属天的事，尼哥底母误解了主耶稣说的重生的含义，以为人若想得到重生，要再进母腹被生出来。其实人无论回母腹再生多少次，仍然是肉身，无法改变其败坏的本质；人所需要的是在灵性上重生。「从圣灵生」的人，不仅能明白神国的事，还能实际进入神的国里，享受其中一切的丰富。关于被圣灵重生，旧约早有预言(赛四十四3，五十九21；结十一19-20，三十六24-27；珥二28-29；诗五十一10)，圣灵是赐生命的灵，祂让人知罪、悔改，在人里面做工，将人死在罪恶中的灵复活过来(弗二5)，但却被当时的犹太教领袖们都忽略了。 *尼哥底母在约翰福音中共出现了三次：第一次是他在夜间拜访耶稣，听他的教诲(3:1-21)，第二次是他质疑犹太公会对待主耶稣的法律程序是否得当(7:50-52)；最后一次是在耶稣受难之后，他与亚利马太人约瑟一起埋葬主耶稣的身体(19:38-40)。 根据圣经和合本和圣经综合解读编辑整理

弥赛亚

弥赛亚希伯来语“ מָשִׁיחַ Mashiach”，弥赛亚（Messiah），意思是“被油膏的人”。在犹太传统中，用油膏的习俗是一种礼仪，旨在提升被指定为祭司，君王甚至是先知（例如以利沙）等的角色。 犹太教中的弥赛亚具有祭司、先知和国王的特征，他将按照上帝的旨意改变世界秩序：“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，少壮狮子与牛犊并肥畜同群，小孩子要牵引它们。牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧，狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物，因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。” (赛11:6-9) 旧约中，弥赛亚被称为“上帝的仆人”， 一个受难的仆人(赛53:4-5)，大卫的后代，大卫一样的王；他具有奇妙的能力，将征服以色列的敌人，建造神永恒的国，必照亮列国(赛42:6-7)，并将在末日施行公义审判；然而，他谦卑柔和(亚9:9)。以赛亚预言说，弥赛亚将使百姓获得新的生命和前行的能力，改变「软弱、无力」和「胆怯」的光景，「医治瞎子、聋子」、「瘸子、哑巴」。 在新约中，耶稣被启示为弥赛亚，被称为基督(希腊语的弥赛亚)。耶稣的生命几乎完全印证旧约的预言。他是大卫的后裔，耶和华的灵在他身上，具有大能力，行出各样的神迹，医治「瞎子、聋子、瘸子、哑巴」(太十一5；七37；路七22)印证祂弥赛亚的身分，带来神的永恒国度，并将在末日施行审判(太25:31-32)；祂被称为和平之子(太5:39)；耶稣为所有的罪人受难，为以色列和犹太人弃绝(路17:25)；我们不知道祂什么时候再来， “所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。” (太24:42)。 犹太教中的弥赛亚具有极强民族主义和现世人子的特点，但是，耶稣基督的国是永恒的天国，尽管以以色列开始，却包括万国的民，耶稣基督被犹大以色列拒绝。新约启示我们：“耶稣是基督，就是弥赛亚“。 “我知道弥赛亚，就是那称为基督的要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。” 耶稣说：“这和你说话的就是他。”(约4:25-26 )。 根据圣经和合本和圣经综合解读编辑整理

陶恕《渴慕神》第六章永恒不止的声音

「太初有道,道与神同在,道就是神。」(约1:1) 一个稍稍有思想的人,即便是没有接受过基.du.jiao真理的教导,看到了以上一节经文,也会想约翰写这句话,是要告诉人,神的本性是会说话的(编者注:「道」字原文是「话」字),会把祂的思想传递给别人的。这想法很对。「话语」乃是用以表明思想的一种媒介,这个词语今用在永.生.神.子.的身上,使我们相信神是具有自我表达的本性的,并且神一直是对着祂所创造的万物,说出祂自己,整部圣经都可以作为凭据。神不断地说话,不是已经说了话,而是神「正在」说话。祂的本性是继续不断表达祂自己,祂的声音充满在世界中。 我们所当注意的许多伟大东西,其中一样就是神向祂所创造的世界发出的声音。宇宙起源说中,最简单也是唯一能叫人满意就是:「他说有,就有。」(诗33:9 )自然界一切定律的因由,就是神在祂所创造的万物中所贯注活活的声音,而这借以形成诸天万物的神的话,不能直指为圣经,因为这里所指的并不是写下来或印出来的话,乃是指神说进万物的底里，显示祂心意的话。这神的话乃是神所吹的气,它带着活泼的潜力,充满了这个宇宙。神的声音乃是自然界中最有能力的东西,也是自然界中唯一力量,因为一切自然界的能力所以存在,乃是由于神曾经发出那种满有能力的话。 圣经是写下来的神的话。因它是写下来的,所以受着写作的必需品:墨水、纸张、皮卷的限制和拘束。然而神的声音永远是活的,而且像神本身那样,是非常自由的:我对你们所说的话就是灵,就是生命(约6:63)就是存在于永恒不止的话中。圣经中神的话之所以有力量,只是因为它和宇宙中神的话呼应。那是存在着的声音,使那写下来的话语变成全能,不然的话,在圣经中那些话,只是死沉沉躺在书本里的东西而已。 我们想像神怎样创造宇宙万物时,常会用一种很低层面、很雏形的观念来想,以为神好象木匠那样,与所需用的东西作物理上的接触、切锯、装嵌、建造。但是,圣经告诉我们却不是如此:「诸天借耶和华的命而造,万象借他口中的气而成。因为他说有,就有,命立,就立。」(诗33:6,9)「我们因着信,就知道诸世界是借神的话造成的。」(希11:3) 再一次我们必须记住,神在这里所指的,不是写出来的话,乃是指着祂口中所出的、不止息的声音。祂那充满宇宙的声音,就是在圣经以前成千百年已经有了的声音,就是从创世的起头至今都没有止息过,并继续在宇宙所及最远的地方发出的声音。 神的话是活泼而有功效的。在太初神对「无」说话,一切就「有」了。混沌听见了,于是变成秩序井然;黑暗听见了,于是变成光明。「神说,事就这样成了」(创1:4)。在创世记的创造过程中,这两个句子出现多次,前句是原因,后句是结果。「说」解释「成了」的原因,「成了」是「说」摆进永恒不止的结果。 神是永在的,神的声音也是永恒不止的-——这是圣经中一切真理背后的真理;若没有这些背后的真理,就根本不可能有神任何的启示。神不是就只写好一本书,差遣祂的使者给人远远的诵读,而不给人帮助去了解这些话。祂吐出话语,成为一本书,而祂自己就住在所说的话语中,不断地说话,不断地使那些话的能力维持下去。神向泥土吹气,泥土就变成人;祂向人吹气(译者注:即说话之意),他们又归回尘土。祂对堕落犯罪的人,只说了一句话:「你们世人要归回。」(诗90:3) 祂命定了人人都有一死,此外不需要再说什么,人类从出生到死亡,在地上所经历的悲惨过程,就证明祂讲过的那句话已经够清楚了。 在约翰福音中有一句话含有极深刻的意义,我们却未加以特别留意,那就是第一章第九节所说的:「那光是真光,照亮一切生在世上的人。」我们把这一句的重点略加变换,还是不失其中的真理;「神的道,在人的心中生效如同光一样,照亮人的灵魂。」在一切的人心中都有这个真光的照射,都有神的话的声音,没有一个例外。如果神是活的,并且住在祂所创造的宇宙中,便必会如此,正如约翰所说的。对那些从未听见圣经真理的人,也有机会让他们清楚明白神的事,使他们永远没有一个理由可以推诿。「这是显出律法的功用刻在他们心里。他们是非之心同作见证,并且他们的思念互相较量,或以为是,或以为非。」(罗2:15)「自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿。」(罗1:20) 神这种充满于万有的声音,古希伯来人常称之为「智慧」,并说它是在地上到处呼喊寻找,要从人方面得着反应。箴言第八章的开头这样说:「智慧岂不呼叫?聪明岂不发声?」接著作者把智慧描写成一个美丽的妇人,「在道旁高处的顶上,在十字路口站立。」她从每一个角落发出声音,使没有一个人不听见。「众人哪!我呼叫你们,我向世人发声。」于是,她招呼那愚蒙人和愚昧人都要听她的话。在此,神的智慧所要求的是灵里的领悟,她常常要寻找这种反应,却很少有人明白。我们永远的福分就是系于我们听不听这种招呼,但我们的耳朵竟习惯不听这种声音,这是真正的悲剧。 这种充满宇宙的声音是自始就响着,它常常搅扰着人——甚至在人还不知道恐惧从何而来的时候。有史以来,人类不知为何缘故,心中老是没有平安,老是渴望长生不死,是否因为神的声音,凝聚成迷雾,在他们的心门外,不住的飘散着呢?我们用不着害怕去面对,神的声音永恒不止,乃是一个不移的事实,人怎样去回应事实,才是应该注意的事。 神从天上发出声来,与我们的主.耶.稣.说话的时候,那些以自己为中心的人听了,却以自然现象来解释之。他们说:「打雷了。」(约12:29)人习惯于用自然律来解释神的声音,乃是根源于现代的科学。在这个满有生气的宇宙,有个东西是极其奇妙,极其可畏,没有任何人的头脑能够了解它的,凡是相信的人都不要求了解,他只是跪下来低声地说:「神」。属地的人也跪下来,但却不是为着敬拜,他乃是伏下来从事于研究,要找出事物的因由和真相。现今我们是生活在一个浮俗的世代中,我们思想的习惯是如同那科学家一般,而不象敬拜神的人。我们不喜欢敬拜,而喜欢理解。我们说:「打雷了。」于是我们走向属世的道路去了。可是,神的声音仍然在响,在寻找,整个世界的秩序和生活,都由那个声音来决定,然而人大都是只顾忙碌,一味倔强,从来不予注意。 我们每一个人都曾经有过一些不能解释的经验,例如:一种突然间来到的孤单感觉,或是一种面对着伟大宇宙而生出惊奇敬畏的感觉,或者心中突然透进一线亮光,如同从别的星照射来的那样,叫我们觉得自己是从别处而来的,相信我的始源是神圣的。在那一刻,我们所闻所见和感觉到的,都和我们在学校中所学习的,以及我们因此得来的一切信仰和思想都似乎不同。不一会儿,云雾又重新卷回,我们又去听,去看自己所喜好的,于是我们只有被迫将一度有过的惊疑搁置。若依我们的解释,我们对这事无法作公正的判断,除非我们肯承认这种经验,可能是由于这宇宙中有神的存在,并且祂一直竭力要与人类有交通。我们不要太轻率地抛开这种想法吧。 我自己如此相信(如果没有人同意也不打紧),这世界上人类所生产的每一样不在基.du.里的美好东西,都是人类犯罪阻挡了神向万有所发出的声音的结果。那些道德哲学家梦想他们道德的美梦;宗教思想家,思索关于神以及不朽的事;诗人和艺术家,用平凡的材料,创造纯洁而永恒的美,这些叫我们如何解释呢?我们如果只说:「这乃是天才。」这显然是不够的。那么,再问「天才」到底是什么呢?能不能说「天才」,就是一个人心中常有神那种永恒不止的声音,但他努力追求的,却只是达到模糊不清的目标呢?即使有伟大人物在一生工作中不信神,甚至还用言语及文字去反对神,这都不足以动摇我这种信仰与思想。人要获取得救的信心与神和好的话,就需要神在圣经中关于赎罪的启示。若是从这个忙乱的人生最终要进入永生,和在神里面享受满足的安息,我们需要信靠一位复活的救主。这是我从基.du.里所得到一个最好的合理解答,可是你若不能接受这种理论,仍然可做一个好的基.du.tu。 神的声音乃是一种友爱的声音,任何一个人,除非他已经决心拒绝神的声音,就不必害怕听从它。耶稣的血不但遮盖了全人类,也遮盖一切受造之物。「既然借着他在十字架上所流的血,成就了和平,便籍著他叫万有,无论是在地上的、天上的,都与自己和好了。」(西1:20) 我们可以很放心地传扬一个友善的天国,天上地上都充满着那位住在荆棘里的神的美好心意,神子救赎的血,可以永远保证。 凡是愿意聆听的,就必听见那天上的说话声音。现今的确不是人们欢喜接受劝导要「聆听」的时代,因为现今流行的宗教,已经没有聆听这回事了,我们和从前的世代是南辕北辙。宗教已经接受了那些可怕的邪说,借着叫嚷声、规模、活动、声势来促使人蒙神悦纳。我们要小心。神对面临最后一次大灾难、忧焦如焚的以色列人这样说:「你们要休息,要知道我是神。」(诗46:10)如今祂仍然是这样说,似乎祂的意思是告诉我们,得力是在平静安稳里,而不在嘈嚷里。 我们安静,等候神,十分重要。最好是单独面对祂,把圣经放在面前打开。如果我们如此做,我们便能靠近神,开始听到祂在心中对我们说话。我想一般人大概会如此进展:首先听见好象有物在花园中行走的响声;接着是一把隐隐可闻的声音,但是仍然很不清楚;接着就是快乐的一刹那,圣灵解开圣经的奥秘,原先不过是响声,或至多是说话声音,如今却变成完全可理解的话语,如同一位亲爱的朋友说的话那么热情、亲切、和清楚;接着就是生命和光进入心灵里面,而能够在灵里见到耶.稣.,在祂怀里安息,紧紧拥抱祂,以祂为拯救者、主,我们的所有。 我们若不确信神在祂所创造的宇宙中,清晰地说着话,圣经对于我们来说永远不会是一本活的书。从一个死板无位格的世界,跳到一本教条式的圣经,对于大多数的人已是件极不容易的事。他们或会承认「理当」把圣经当作神的话,并且这样去思想它,可是他们仍觉得不能相信纸上的话是真的对他们而说的。一个人可能口里说;「这些话是写给我的。」但是在心中却不这样感觉和认识,他成了精神分裂的牺牲者。他在设想神只在圣经说话,而在其他地方则是哑巴。 我们许多许多不信的恶心,是由于对圣经真理错误理解和错误感觉。我们以为那缄默的神忽然开始在一本书说话,书成后祂又退回去成为一位永远缄默的神,现在我们读的圣经,只是神在祂一时有兴致说话时留存下来的记录。我们脑子里存着这种概念,如何能叫我们相信神呢?事实上,神如今并不是缄默的,祂也从未有过缄默的时候。神的本性就是要说话,三位一体神的第二位被称为「话」(编按:即「道」)。圣经乃是神不断发出言语的必然结果,是祂思想意念完美无瑕的宣言,只不过用我们所熟悉的语言表达出来罢了。 我想如果我们不把圣经看作是神曾经说过的话,而把它看作是神现在所说的话,就会从属灵生活的迷雾中出来,进入一个新的世界。旧约中那些先知常常说:「耶和华如此说。」(「说」字英文释本为现在式–编者。)他们的意思是叫听众明白,神的说话乃是永恒性的存在着的。我们对于神所说的话,原可以用过去式动词,表明那话是神在某个时候说过的一句话。 但是神的一句话既已经说了出来,就永远是「说了出来」,正如一个小孩一旦出生,就一直活下去,又如同世界一次被造,就继续存下去。这些只不过是不完全的解释,因为小孩终究会死,世界最终也会趋于毁灭,惟有神的话永远长存。假如你要追求认识神,请立刻打开圣经,让它向你说话。不要存着一种概念,以为这不过是一件可以随处可以放置的东西,这不止是一件东西,这是一个声音,一番话语——那永生神的话。 祷告：神啊!求祢教导我怎样聆听祢的声音。这世代是这样喧嚣,我的耳朵被千万哄乱的声音吵得累了,求祢赐给我像童子撒母耳那样的灵,对祢说:”请说,仆人敬听。”(撒上3:10)让我听见祢在我心中说话,叫我习惯能听得见祢的声音,当世界的声音消失的时候,使我便熟悉祢的音调,让我心中只留下祢的声音所奏美妙的音调。阿们!

八福

“八福”也叫“登山宝训”，这两个词语都不是圣经上的原话。它们指的是耶稣最初出来传道时，在旷野的山上坐下，向从各地来的听众所讲到的真正的福分。这八福是： 虚心的人有福了！因为天国是他们的。 哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。 温柔的人有福了！因为他们必承受地土。 饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。 怜恤人的人有福了！因为他们必蒙怜恤。 清心的人有福了！因为他们必得见神。 使人和睦的人有福了！因为他们必称为神的儿子。 为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！要欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是很多的。在你们以前的先知，人也是这样迫害他们。 ——(马太福音五3-12) 「登山宝训」并不是人可以靠自己的努力能达到的道德标准，也不是在地上可以建立的理想社会。主耶稣是在教导祂的门徒怎样接受十字架的工作，靠着里面神的生命在人面前活、在神面前活，这是对天国子民的根本要求，是天国子民的生活规范，也就是「天国的宪章」。 在「登山宝训」里，主多次使用「你们……的父」，再三提醒我们注意自己的身份，站稳做儿子的地位，专一地遵行神的话，叫神的旨意成全在我们身上，就是把我们模成神儿子的模样，活出神儿子的实际，让神得着祂所要得着的人，成为天国子民。 根据圣经和合本、圣经综合解读编辑整理