参孙

【士十三5】你必怀孕生一个儿子，不可用剃头刀剃他的头，因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人。他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。 参孙，名字的含义是“像太阳一样”，圣经士师记中的犹太领袖，生于公元前11世纪的以色列，玛挪亚的儿子。属但支派的琐拉人玛挪亚，他的妻子本不生育。后来神的恩典临到他们，神的使者指示他们要生一个儿子，且这个儿子一出生就要归给神作拿细耳人(拿细耳人即离俗人。 古代希伯来人中一批经过洁身归圣的人，拿细耳人不可剃发; 不可饮酒，以及酒作的醋、葡萄、葡萄干，乃至葡萄树上结的; 不可触摸尸体)。神要藉著他拯救以色列百姓脱离敌人的压迫，这个孩子就是参孙。 参孙在神的应许中出生，并在神的眷顾下成长。他拥有神所赐超人的力气，他就用这力量去攻击非利士人，利用各种机会制伏他们。参孙作以色列人的士师二十年。 神给参孙的使命只是开始拯救以色列人脱离非利士人的手，真正制服非利士人的工作将由撒母耳(撒上七13)、扫罗(撒上十四47)、大卫(撒下八1)来完成。即使百姓对仇敌的辖制麻木不仁，领袖放纵自己肉体的情欲，神仍然顾念他的子民，以他无条件的爱眷顾他们，赐力量来拯救他们。但是他们的软弱也导致神的拯救没有在他们的世代完全实现。 参孙蒙神赐的力气，本当可以有更大的作为，可惜他本人生性高傲倔强，不能接受旁人的提醒及劝勉；尤其是在婚姻的事上，不尊重以色列人的律法和父母的劝戒，随自己的喜好，与非利士女人成婚。非利士人让参孙的情人套出参孙神力的秘密，挖其双眼并囚于监狱中受尽折磨。后来，参孙知罪悔过，于是神再次赐给他力量。参孙抱住神庙支柱，身体前倾，结果柱子及房子倒塌，压死了在庙中的敌人，自己也牺牲了。参孙死的时候所杀的非利士人约有三千，比他活着所杀的还多。 纵观这个天生神力的士师，在圣经的”信心巨廊”中提到了参孙(希伯来书11:32)。与此同时，他是一个有血有肉的人。参孙的一生告诉我们，重要的是依靠神的力量而不是我们自己的力量；听从神的旨意，而不是我们自己的固执；寻求耶和华的智慧，而不是倚靠自己的聪明。

陶恕《超然的经历》九、何以世人不能接受

“真理的圣灵，乃世人不能接受的。”（约十四17） 从新约圣经中可见，基督教信仰强调教会与世界的对立。对此我在前章已简略提及，但因事关重大，觉得必须加以说明，好叫追求者知所适从。 我们今日的毛病，是把两个极端——教会与世界——妥协起来。这好像叫一对男女，结成不合法的夫妻，圣经上绝对没有如此的训示。如果教会与世界联合，就不再是教会了，乃是一种可怜的变种，被世界所讥笑，又被神所憎恶。 许多信徒(或者是多数的信徒)在暗昧之中行事；并非因为圣经的话不够清楚，圣经论信徒与世界的话，是最清楚不过的。混乱的产生，是由于信徒不愿认真顺服神的话。教会与世界太过携手，甚至千千万万的人以为这是理所应当，却不知是有违新约教会的模式。妥协的事层出无穷，处处皆有。罪恶的世界借着自我粉饰而通过了那些瞎眼的、有名无实的信徒——不住地寻求被世界接纳的信徒——的审查。从此那些自称为基督徒的人，便与心中藐视神的人相交。 基督徒是从神生的，不是从人造的，这件事情是属灵的。谁是基督徒，他的里面就住着圣灵。须知道，从灵生的才是灵，肉体不能变为灵。无论经过教会的什么“手续”，如按手、洗礼、圣餐、背诵信经等等，都不能叫肉体变为灵，即不能叫亚当的儿子变为神的儿子。保罗对加拉太人说：“你们既为儿子，神就差祂儿子的灵，进入你们的心，呼叫：‘阿爸，父！’”(加四6)又对哥林多人说：“你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验，岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？”(林后十三5)又对罗马人说：“如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。”(罗八9) 今日人对于这个真理不明白，是由于基督徒与世界混合，若基督的门徒都起来专跟基督，不走世路，人对此真理就明白了。 基督的教训，关于信徒与世界的关系，是极易明白的。有一次主自己肉身的弟兄，向祂提供意见，他们虽出于十分的诚意，是自动地提供意见，但他们未蒙圣灵光照，他们的意见不是属灵的，主耶稣对他们说：“我的时候还没有到，你们的时候常是方便的。世人不能恨你们，却是恨我，因为我指证你们所做的事是恶的。”(约七6-7)虽然他们是祂肉身的弟兄，祂也只得看他们如世上一切未得救的人一样，将他们归于世人的一类，因为祂与他们里面的灵是不同的。世界可以憎恶祂，但不能憎恶他们，因世界不会憎恶自己。一家若自相纷争，哪里能站得住呢？亚当的家必定忠于自己。肉身的子孙，虽有许多不同之处，但根本是相同的。但神的灵若进来，不同本质的分子就进来了。主耶稣对他的门徒说：“世人若恨你们，你们知道，恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的，只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。”（约十五18-19）保罗向加拉太人解释“自主之妇人生的”与“使女生的”的分别。“当时那按着血气生的，逼迫那按着圣灵生的，现在也是这样。”(加四29) 所以整个新约圣经有一条很明显的线，把教会与世界分开，中间并无缓冲之地。主不赞成善意的妥协，祂绝对不叫信徒选用世界的法度，行走世界的路途。教会与世界之间有个深渊隔着，那深渊与财主和拉撒路之间相隔的深渊是一样大的同一个深渊，把得救的与失丧的人分开。 我知道这样的真理，会使一些混在教会里名为信徒而不是信徒的人发怒。必定有人认为我太多事以及太严格，因他们以为只要人与教会拉上关系，便可以变为信徒。我们不如趁早面对这个真理：人成为基督徒不是因为与教会的人接触，不是因为参加了宗教的仪式，也不是因为受宗教的教育，人成为基督徒乃因他得着重生，神的灵进入他的心，包围着他的心。既是这样，基督徒就是一个新族类的人——“唯有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗，入奇妙光明者的美德。你们从前算不得子民，现在却做了神的子民，从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。”(彼前二9-10) 我们前面所引的圣经，并非断章取义，不理上下文的真义，而是像从大海里取一杯水，一小杯与一大海虽然不同，但杯中的水，足足可以代表海里的水，从海中取出之水，与留在海里的水完全相同。 现代基督徒的难处，不是不明白圣经，乃是不肯接受圣经里明明的训诲。我们贪爱世界的头脑，只在言语上称耶稣为主，而不是在行动上。口称耶稣为主是一件事，实实在在遵从祂的命令是另外一件事。我们可以高声唱：“尊祂为万有之主。”我们的声音与风琴的声音和谐合拍，但可能在实际上未有一事遵照祂的旨意，直到我们离开尘世，面向永远的城阙，才觉悟我们对主的真态度。信而能从，才算真信。 香烟的气味怎样透入我们的衣服，不易离开，这世界的灵，也怎样缠住我们，不易放松。世界的灵不改变，但他时常改装面目，改换手段，因此许多在分辨上没有受过相当训练的信徒，受了欺骗。那些欺骗人的人可能显得十分诚恳来接近教会，也会认罪，好像良心上实在痛悔，甚至在公众面前自加责备，他也会赞美教义，也会赞助福利的工作，发起施济穷苦的运动，但是基督却要远远地站开，不能在他身上行使主权，这是他绝对受不住的，他对于基督的圣灵只是反抗。世界的报纸(就是世界上的言论)对于神的儿女，总没有公道的论评；纵是极好的事实，但当他们报导的时候，总带着揶揄的口气、藐视的音调，这是很容易听到的。 世界之子有属世之灵，神的儿女有属天之灵。世界之灵与住在神儿女心中之灵，如天与地的分开，不只是不同，简直是敌对。属灵的事，在属世的人看来，若不是觉得好笑，就是觉得无味可厌。“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事唯有属灵的人才能看透。”(林前二14) 在约翰一书里，有两个代名词用了又用，就是“他们”与“你们”，这两个代名词代表两个完全不同的世界。“他们”是指着亚当堕落世界中的男女，“你们”是指着神所拣选，撇下一切，跟随基督的人。使徒约翰没有向“通融”这偶像屈膝(今日许多人崇拜这一个偶像)，他毫不客气地将这两个世界划分，一点也不通融。他知道通融就是变相的马虎。需要坚强的信心，才可以接受约翰的教训。不说分别的问题、不划分界限、模棱两可、不开罪于任何一方，当然是容易的。不说“他们”，也不说“你们”，但说“我们”，将信和不信的都包括在一起，就不会引起任何人的不满，说神是万人之父，只要是人，神就是他的父，人人都可以上天堂，这样人人都欢喜，但接近基督胸怀的约翰，没有这样容易受骗。他画了一条线，将整个人类，分为两等：得救的、灭亡的，复活得永生得赏赐的、沉沦永远无望的。一边是“他们”，不认识神的人，一边是“你们”，属神的人，中间有个深渊，谁也无法通过。 请听约翰怎样说：“小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们，因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。他们是属世界的，所以论世界的事，世人也听从他们。我们是属神的，认识神的就听从我们；不属神的，就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。”(约一 四4-6) 如此说法，是极清楚不过，谁也不会误会。所以我再说，我们的问题，不是不明白，乃是信心与顺从，这并非高深的神学，乃是普通的道德。我愿意照此而行，不顾任何代价吗？世人的冷眼，我不在意吗？我有胆量任由不信的人攻击吗？我不在意世人憎恶我不妥协的态度吗？我是否忠于我的亮光，宁愿与少数人同住，不愿迎合大众呢？总而言之，我是否甘愿背负那羞辱与流血的十字架？ 圣经命令信徒与世界分别，但我们要明白圣经所说的世界是什么世界，若把世界解释作外面的东西，那就失了真意。戏院、纸牌、酒楼、赌馆……这些不是世界，这些不过是世界的表现。我们的争战，不是单单反对属世的作为，我们乃与世界的灵争战。人得救或沉沦，要紧的是在乎他的灵。新约圣经解释世界，简单地说，就是未曾重生的人堕落的天性，可以表现在礼拜堂里或是酒店里的。凡出于此堕落的天性的，或由此天性得帮助的，任凭他的外观如何可敬或可恶，都是属世界的。古代的法利赛人，虽然对于宗教热切而虔诚，却是世界的真骨髓。他们整个的组织，在属灵的原则上，不是从上头来的，乃是从地上来的。他们用人的手腕来攻击耶稣，他们贿赂人说假话，来掩护他们的“真理”，他们用魔鬼的手段来“保护”神，“护卫”圣经，实际却亵渎了圣经的尊严。总而言之，世界是反抗神的，世界的灵是凶恶的，若不将神的儿子钉于十字架，他总不甘心。法利赛人的灵恶毒地敌对主耶稣的灵，这两个灵是属于两个不同世界。 今日的教师们说，主耶稣山上的教训，与我们这一个时代的信徒无关。这种说法，实在贻害很大。登山宝训实在是重生的人品格的写照。为罪忧伤，并渴慕公义的人，才是天国之子，才是穷而有福的人。他们在温柔中，向他们的仇敌显出恩典，在清洁中，瞻仰神的光荣，四面遭受逼迫的时候，只有祝福，并无怨声及咒诅，若有善行，他们隐讳不使人知，他们愿意与仇敌和好，并赦免一切得罪他们的人，他们凭信心，在暗中服侍神，但等候神明明的赏赐，他们宁愿失却物质的好处，也不愿用武力来自卫，他们的财宝乃积藏于天上，他们避免人的称赞，为要得着神的称赞。 若人人如此，哪里还有争权夺利的事？哪里还有贪名声、求虚荣的事？今日教会领袖们自吹自擂，或暗喜他人为他吹嘘，天国之子，怎样能原谅他们？还有领袖们伸出发热的手，要求更大的礼物，更多的献金，天国之子对他们又有什么感想呢？基督徒中，不顾廉耻寻求自我的利益，生活以“我”为中心，又岂是天国之子所赞许的吗？还有今日崇拜英雄的运动，拥护这个或那个，将人高举，如同巨大的偶像，我们对他们又将如何看法呢？还有人与财主亲嘴，为着得财，就不惜装模作样，甚至假冒为信仰纯正的传道士，我们对他们又将如何呢？ 这些的丑形怪相，不过是世界的表现。无论何人，就是最忠诚、爱灵魂的人，也无法将这种堕落的天性改变为善良的天性，这些就是钉耶稣于十字架上的罪。不错，这个堕落的天性还有更露骨的表现，就如放纵肉体的私欲、行可耻又反常的事情、无节制的饮食……一般人认为这些都是属于“上流社会”的事，然而我们必须清楚地知道，这些都是从世界来的，都是从肉体产生的，将来亦与肉体一同灭亡。基督徒要逃避这些事，与这些事无份无关，并且坚决大胆地反对这些事，不害怕，不妥协。 所以世界无论如何表现，或露骨、或诡诈，我们都要认识它，并不客气地拒绝它。我们若像以诺一样与神同行，就与世界有绝对清楚的分别。“你们这些淫乱的人啊，岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”(雅四4)“不要爱世界，和世界上的事，人若爱世界，爱父的心，就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”(约壹二15-16)这些话是神说的。神说的话，不是给我们批评或讨论的，乃是给我们切实地遵行。我们若不遵行，就不配称为基督徒。 就我自己而论，我最怕的，就是一些无助于令人悔改、以及无助于叫信徒与世界划清界限的宗教活动。无论那运动如何吸引，若不是以公义与谦卑为基础的，就不是出于神的。倘若利用肉体来吸引人，简直就是宗教的骗局，凡敬畏神的基督徒都要远离这等事情。但凡是出于神的，必然尊重圣灵，甚至不惜牺牲自我，“如经上所记，夸口的当指着主夸口。”（林前一31）

骄傲的以法莲

以法莲是约瑟的次子，但以色列却立他作了长子；以法莲后来成为北国以色列的代名词。以法莲支派分得迦南最好的中部山区的土地，他们很少遭遇外敌入侵，又拥有示罗、伯特利、示剑这些满有属灵纪念意义的地方，以法莲人约书亚的功绩也加添了他们的优越感。但这样的祝福反而使他们变得骄傲、嫉妒，不服玛拿西支派的基甸。米甸人抢夺了百姓七年，他们都没有站出来；等神兴起基甸对付了仇敌，他们却觉得失去了一个自我表现、夺取战利品的机会。 骄傲和嫉妒是以法莲支派最大的难处，他们后来又以同样的理由与士师耶弗他争吵，结果招来大祸。以法莲人怨恨耶弗他没有招他们同去与亚扪人争战。他们威胁耶弗他，后者惟有击退他们。以法莲人被杀的有4万2000人，其中大部分是因为在过约旦河渡口时不能准确发音而被击杀。 进迦南之前，以法莲支派的男丁是三万二千五百名(民26:37)，现在以法莲人被杀的有四万二千人，损失惨重，从此一蹶不振。虽然基列人对弟兄做得太过头了，但这四万二千以法莲人都是过了约旦河准备屠杀河东弟兄的，所以神允许他们受到严厉的管教。这个管教也为神兴起国度的君王预备了道路，因为爱嫉妒的以法莲人很难接受由神从另一个支派拣选的君王，而其他的支派也很难接受一位骄傲自大的以法莲人作王。 人得胜的时候，也是最容易大意、跌倒的时候。百姓还没有完全得胜，就陷入了另一种失败，弟兄之间大大地争吵。在属灵的争战中，如果我们没有从心里真正承认得胜是出于神，只要有那么一丁点儿觉得是自己的功劳，撒但马上就会反败为胜，把人的得胜变成跌倒的网罗。

逃跑的马可

马可是圣经中的一个人物，他生活在早期基督教会成立的时候。他的名字一般译作约翰·马可或马可。传统认为他是《马可福音》的作者。马可曾与巴拿巴和使徒保罗结伴从事海外传道工作。但是在其服事的过程中有一件很不光彩的事，使徒行传13章13节记载了马可的这一硬伤。 马可是巴拿巴的表弟(歌罗西书4:10)，跟着巴拿巴和保罗旅行传道过程中突然退出，在旁非利亚的别加离开了他们，回耶路撒冷去。以至于当保罗和巴拿巴决定第二次旅行传道的时候，尽管巴拿巴坚持要带上表弟马可，保罗却坚决反对，最后更是直接导致两位使徒的事工发生纷争，甚至彼此分开，到不同到地区宣教，这一事件记载在使徒行传15章的最后。 后来马可发生了非常大的转变，从一个懦弱、逃走的人，成为勇敢无畏而忠心服事主的仆人，以至于连那位被耶稣基督称为“磐石”的使徒彼得，在谈到马可的时候都称他为“我儿子马可”（彼得前书5:13），并且得到使徒保罗的引荐，最后更是得到保罗的认可，说他是一个“在传道的事上与我有益处”的人。 此外，马可还使用自己的恩赐写出了《马可福音》，从福音逃兵转变成为第一个写福音书的人，为后人记录下弥足宝贵的记录，并且成为文字宣教工作的领路人。

陶恕《超然的经历》八、圣灵如火

“又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。”（徒二3） 基督教的神学告诉我们说，神是不可理解，不可言喻的。这就等于说，神是不可测度的，不可明白的，我们说不出祂到底是什么。这个难处，不是在神那一方面，乃是在人这一方面；因为我们是人，智力有限。“你何必问我的名？我名是奇妙的。”（士十三18）只有神真正知道神自己，“除了神的灵，也没有人知道神的事。”（林前二11） 普通信徒看这些话，也许会觉得奇怪，因为今日普遍宗教的思想，欠缺神学的根据。我们若依赖今日的教会，只恐到死也不明白神的奥秘，他们忙于许多虚空的事，竟然没有时间来想念神，难道神真是不可认识的吗？ 神是独一无二的，整个宇宙，没有一件东西可以说是像神的。我们的脑海中，无法想象神是什么，因为神与我们一生所经历的一切东西，都无相似之处。祂是独一的，我们的的脑袋对于要认识神而言，可谓一点也不管用。人对于神的概念是最模糊不过的，而且是最不完全的。若是神真的被人认识，必定不是出于人的本能。 第三世纪中叶，诺维真（Novatian）在他那篇著名论三一神的文章里，有以下的话：“当我们默想神一切的神性与权能，和神之所以为神时，我们不能不感觉我们想象力的薄弱，我们的语言也不够表达祂的伟大。我们的口才，只像哑吧一般。我们的脑力，只像不会思想的一般，神比较我们整个的头脑（包括所有的想象力与思想力）更大得多，祂的伟大是无法调度的。若祂的伟大是我们测度得来的，恐怕祂要比我们的头脑小，因我们的头脑足够来想象祂。祂比较我们的言语更大得多，祂的伟大非我们可以述说出来的。若我们的言语，可以把祂表达出来，恐怕祂要比我们的言语小，因为我们的言语足够表达祂。我们认识祂，从我们与祂交通的经验，或较我们所会说的多些，但那仍是有限度的。从来未有一个人，可把神识透了，也未有一个人可以把神说尽了。比方有人说神的光，这不过是说到神创造方面的一部分，未完全把神自己说出来。比方有人说神的能力，这不过是说神工作方面的一部分，也未曾说到神的本身。再比喻有人说神的威严，这也不过说神的尊贵与荣耀，神的本身也未曾完全表达出来。总而言之，我们所能说的，每每是神的所有，或神的所能，过于是神的所是，神的本身。曾有何人的思想，配用来想象神？曾有何人的言语，配用来说明神？祂是超过人的思想与言语的，因此我们只有说，神的品德与神的伟大，非我们所能想象，这就算我们对神的认识。” 因为我们无法领会神，神不能对我们说祂是什么，祂只得说祂像什么，借着一些像祂的图画，祂要尽量带领我们与那“不能靠近的光”亲近。在祂所用的一切图画中，祂最喜欢用的就是火，圣经明明说：“我们的神乃是烈火。”查考全部圣经，这一个启示，是一贯的，没有冲突或矛盾。神向摩西显现的时候，乃像荆棘里焚烧的火。神与以色列人一同经过旷野的时候，乃住在营幕上面的火中。祂在至圣所，两个基路伯的翅膀中，也是像火。祂向以西结显现，也像一团火，以西结说：“我见从祂腰以上，有仿佛光耀的精金，周围都有火的形状。又见从祂腰以下，有仿佛火的形状，周围也有光耀。下雨的日子，云中虹的形状怎样。周围光耀的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形象，我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音。”（结一27-28） 五旬节圣灵降临以后，神是烈火的启示，一直没有改变，“又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上”。那落在门徒头上的不是别的，乃是神自己。神照他们肉眼所能看见的，用火的形状显现出来，他们一见这火就明白其中的寓意，因他们曾从旧约圣经中得了教训。在过去历史中，神像火一般向他的百姓显现，如今仍像火一般，长久住在他们里面。祂从他们的外面，进到他们生命的里面。那从前显在施恩座上面的荣光，如今显在他们的额上，表明他们里面已经有了火。这是神把祂自己完全给予祂所救赎的人，火焰是神人新结合的印记。他们现在是被火包围，成为属火的。 新约最中心的信息就是：借着主耶稣宝血的救赎，罪人可与神联合，神住在人的里面，这就是基督教的特点。信徒将来的荣耀，虽较大于今日所经历的，但在质的一方面，仍是神、人的联合，不过到那时，我们完完全全地经历这联合的真意。 神住在人里面，这就是基督教。若有人不知道他里面有基督没有，我敢说他尚未经历基督教的力量。基督教的一切真理，就如降生、钉死、称义、重生等等，都不过是这一个真理的前奏，神借着这些工作，要达到神与人联合的目的。人因着罪与神的心远隔，现今因着救赎，归回神的怀抱；神因着人的罪离开人，现今因着救赎，要住在人的心中，这样神的宝座设立在人心里，把人心里的仇敌，全都赶出，叫祂的住处光明荣耀。 火焰降落在信徒的头上，有美好和深刻的意义，这是向普世与历代人的宣告：这些有火焰在他们头上的人，是分别出来的人。他们正如以西结在迦巴鲁河边异象中所见的活物，是有火的形状。火是属天的记号，有此记号的就是神的特殊子民，是火焰产生的儿女。 魔鬼对神的教会最大的攻击，就是令信徒对圣灵发生惧怕的心。凡与信徒有亲密接触的人，都承认此惧怕的存在。很少的人敢尽量地开他们的心，让此位可爱的保惠师充满他们。祂普遍的被误会甚至一提祂的名，就使人发生拒绝的念头。这个无理由的惧怕，是有原因的，原因很容易查出，但我们在此不要空费时间，总之这恐惧感是不合理的。若我们誓要对这象征圣灵位格和圣灵同在的火焰进行分析，恐怕我们只会使之在我们身上失却能力。 圣灵是道德的火焰，圣灵称为“圣”，并非偶然的，无论“圣”字怎样解释，其中总有道德与纯净的意义。圣灵既是神，必定是绝对完美的，祂的圣洁没有深浅高低的程度，因祂本身就是全然圣洁的，于质于量，都是说不出来的圣洁。 一个懂得分别善恶的人，若然看见有些人一方面在追求圣灵的充满，一方面和罪恶接近，过着不道德的生活，他必定会为他们忧伤。这些人所面对的，是道德上的矛盾。所以凡要被圣灵充满，和要被圣灵完全指挥的人，必先审察他内心的深处，看看里面有隐藏的罪恶没有；并要不惜代价的，将凡与神本性不合的东西，完全除去。 真正基督徒最基本的经历，乃建于一个健全的道德感。若为罪恶留地步，那快乐必然是假的，平安是虚伪的。追求高度的情感，却不谨慎拒绝罪恶，就如开门揖盗，让魔鬼进来，神的审判亦必随来，何等的自欺！神说：“你们要圣洁。”这不是一句挂壁的格言，乃是全地之主严重的命令。“有罪的人哪，要洁净你们的手；心怀二意的人哪，要清洁你们的心。你们要愁苦、悲哀、哭泣，将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷。”（雅四8-9）真实的基督徒所追求的不是欢乐，乃是圣洁，圣洁的心才能作圣灵的居所。 圣灵也是属灵的火焰，只有圣灵能使我们的崇拜达到真正属灵的水平。让我们记得（一次记得，永远记得），道德也好，伦理也好，无论怎样的崇高，都不足算是基督教。相信基督，是要叫我们与神切实的交通，那个超然的经历，是远在道德或伦理之上，如同天高过地一样。圣灵的降临使《使徒行传》里有超越尘世的特质，这特质是四福音书里所未有。使徒行传里的声调是高昂的，里面找不到属肉体的悲伤，找不到失望，找不到犹豫，整个的情况是属天的，是得胜的，这决不仅仅是宗教的结果。初期基督徒的喜乐，不是事实逻辑可以解释的，他们没有对自己作个理论说：“基督已经从死里复活，我们应该喜乐。”他们的喜乐乃是神迹，如同主的复活是神迹一般，二者是有联带的关系。创造的主自己的喜乐，住在被救赎的人的心里，怎能叫他们不喜乐呢！ 圣灵的火焰也是理智的。神学家说理论是属天的本能，人的头脑所能达到最高的成就和圣灵给人最深的经历是不可同日而语的。信徒的理智若完全向神降服，神的灵要使他的成就远远超越其才华本身的极限。没有圣灵赐福的才智是冷酷的才智。有非凡的头脑，但没有虔诚的心，可令世界血流成河，或更甚于此，那样的头脑，就是死了，葬入尘土，人还要咒诅它。但被圣灵充满的头脑是令神喜悦的，又是令人得福的，大卫、约翰……被圣灵充满的头脑岂不是众人所纪念的吗？ 我们尽管不把不同的美德（德行）来互相比较，但是我总觉得理智的头脑加上神的爱，才是真正可羡慕的。这样的头脑要发出医治的光，叫亲近的人觉得好像摸得着一般。譬如凡读过伯尔纳（Bernard of Cluny）所著《属天的家乡》（The Celestial Country）一首诗之后，谁不会觉得作者敏锐的理智，加上内在圣灵的火热，和向着人类怀抱的广大而慈祥的同情？他确实领会人类普遍的希望是不死，自从始祖出于尘土，而又归回尘土，人的心的深处是切望不死。他伟大的眼光，他胜过死亡的信心，和他令人兴奋的文字，把受压制的心灵高举起来，叫他得安息、得力量，真非其他文学家（文学天才虽高，但未有圣灵）可以望其项背的。我个人尊重他，我想自从有文学史以来，他这一首诗所成就的，在安慰人的心灵方面，实在多过一切没有灵感的诗人或哲学家所写的。读了他的著作，掩卷迥思，必觉得温暖而严肃，如同听见基路伯的声音和天上弹金琴者所传来的韵调。 除了伯尔纳之外，尚有其他的作家，如华滋（Isaac Watts）、韦斯利查理士，都是受圣灵感动而写出旷世稀有的作品。 法利赛人可厌之处，是有信仰而无爱心。基督未曾斥责法利赛人的教训，但他时常向法利赛的精神宣战。钉基督于十字架的就是这一种的宗教——没有圣灵的宗教。若基督生在今世，把祂钉十字架的，要是自称保守派的人。这罪是无可推诿的，自认为信仰纯正的，听见此言，必觉得难受，但是心灵里没有神的赐福，仅仅死守字句，确实是可怕的事，可能比迷信者死跪在偶像之前更可怕。圣灵将神的爱浇灌在我们心里的时候，我们的理智被五旬节可爱的火焰充满的时候，才是我们最安全的时候。圣灵不是点缀品，可有可无，仅达一时铺张华丽的目的，圣灵乃是每个神儿女所切需的，圣灵住在神子民的心里不是一件闲事，乃是神必定要行的。 圣灵是意志的火焰。我们感到自己的想象力不够用来说明此事，我们若不小心，很容易错解，因为我们所看见的火，是东西，不是人。火是东西，是没有意志的，但圣灵是有位格的，人所有的，祂都有，意志是其中之一。祂进到人心的时候，并不向人投降，祂的意志和一切都不减损。要记得圣灵是主，保罗对哥林多信徒说主就是灵，尼西亚信经里有这些话，是关于圣灵的：“我信圣灵是主，是生命的赋予者。”亚他拿修信经又说：“圣父为主，圣子为主，圣灵亦同样为主；并非三位主，只一位主。”无论如何，我们总要接受这些话，当作我们对圣灵的信仰。圣灵必不会放弃祂神圣的主权，不管祂在哪里，祂必定照祂素常所行的而行，就是进了人的心，仍然是主。 人最大的毛病，就是意志偏离了轴心，好像行星偏离太阳，随着外来的星球而旋转。当撒但说 “我要”的时候，牠的意志已经偏离了原来的轴心。人从牠染到此病，结果就是悖逆与叛乱。神完全的救恩，必须把人偏离了轴心的意志挽回过去，再把它放回原来的轨道上。为着这个缘故，圣灵进入人心的时候，必须把人的心意夺回，叫他欢喜并甘心情愿地顺服神的旨意。这必定要从里面做起，单单行为上的遵从是不算数的，譬如一个反叛分子，若他的内心未服从，就是在警察手下十分顺从，他始终仍是一个反叛者。 圣灵的工作，先要将人的意志与祂自己的意志融为一体，这并非一朝一夕就能成就的。不错，我们这一方面必须来一次彻底的投降，然后圣灵的工作才会开始。但是真正与圣灵融为一体，并不像我们所期望的那么简单，即是最属灵、最长进的信徒，可能忽然发现在他心里尚有倔强不肯降服的地方，是他从来所不知道的。他以为自己已完全降服了，哪知在那些盘踞的地方上，他仍是自己为王。内在的圣灵的工作，要温柔地指示我们，并感化我们。圣灵不勉强人，祂不压服我们，但祂要循循善诱，叫我们欢喜将我们的意志与神的意志合而为一。 以神的旨意为旨意，就是选取神的旨意，这比赞同神的旨意是更进一步的。拣选是自动的，有决心的。神喜悦人自由地拣选祂，若有人选定神的旨意为无上的福分，这一个人已达到人生最高的目标了。他不会被人世的成败所动摇，他乃超过一切。无论什么，凡临到他的，若出于神，皆他真正所寻求、所仰慕的。信徒除非达到如此地步，否则他的平安必不完全。他的里面，必定有争战，没有安宁，令他的喜乐消失，能力锐减。 圣灵是情感的火焰。圣经说神是有情感的，祂里面有我们所谓的爱，祂也有我们所谓的忧愁及喜乐。我们既是照祂的形象造的，只看我们自己，就反映出神是怎样的。我们所有的，神也有。虽然如此，神自己的话，却是我们信心最好的根据，神曾经说过：“耶和华你的神且是施行拯救、大有能力的主。祂在你中间必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼。”（番三17）这不过是千万节圣经中的一节，给我们看见神是怎样的。这里说祂有情感、有爱、有乐，我们怎样因为我们所爱的人歌唱，祂也照样歌唱欢呼。 至圣的神是有情感的，可见感觉并不如许多解经家所看的那样的错误。我们有感觉，证明我们是神造的。我们不必以我们的眼泪或欢笑当作羞耻。追求宁静生活、或苦或乐总不动心没有感觉的基督徒，他可谓已经失去了全人重要部分的三分之一，只是全人的三分之二而已。 圣经多处表达了我们主耶稣的情感，祂为着摆在面前的喜乐，就轻看羞辱，忍受十字架的苦难。论到亡羊归回的时候，祂自己说道：“我失去的羊已经找着了，你们和我一同欢喜吧。”（路十五6）祂受苦的晚上，唱了一首诗，然后上橄榄山。祂复活之后，在大会中，与祂的弟兄一同唱歌（诗二十二22）。所罗门的雅歌，如果是说主耶稣与教会的关系(许多基督徒都如此相信)，当祂（良人）找到新妇的时候，祂喜乐的情感岂不是溢于言表。 今日有一件最令人痛心的事，就是罪已经令人的情感失常。我们不当笑而笑，我们在罪恶中找快乐，把我们不当爱的东西，当作我们的喜乐。人的情感堕落了，照神形象创造的人，需要赌博以鼓起兴趣，人的尊严丧尽了，他们需要饮酒以刺激情绪，如此行为，直如淫乱，他们需要到剧场寻求娱乐，以致人的尊严丧失，忘记了神把我们放在宇宙中是演戏给天使看。社会一切人造的娱乐证明人已失去欣赏真正乐趣的本能，不得已要借着虚伪的、罪恶的、卑贱的快乐来代替。 圣灵许多工作中，有一件是要挽回人已经堕落的情感，令神所给人的金琴重新鼓奏，叫已经被罪闭塞的喜乐的泉源再满溢而畅流。圣灵的工作，是给人喜乐，这是古今圣徒的见证，这与神原始造人的目的，并没有冲突。真正的喜乐，是基督徒人生的一部分，若不是喜乐的，永生有什么意义？圣灵把宜居风弦琴放在我们灵魂的窗口上，让天上的风徐徐吹来，奏出美丽的旋律，为我们事奉神的人做伴奏，同时基督的爱在我们的心里不断的谱奏乐章，好叫我们在苦难中也要欢呼喜乐。

安提阿

安提阿(Antakya)是叙利亚省的首都，罗马帝国第三大城市(在罗马、亚历山大之下)，人口约达五十万，位于今日土耳其东南角上，黎巴嫩山脉和陶鲁斯山脉会合之处，所以是一个重要的陆上通道。安提阿是西流古一世(Seleucus I)所建，冠以他父亲安提阿古(Antiochus)之名(当时有16个城市名字是安提阿)。安提阿是在巴勒斯坦之外第一个主要犹太人的中心，会堂设立最早，也设有教父学校(Patristic School)，在第三至第五世纪之间，估计有三十次的教会大会在此举行，足见此地在基督教的思潮和领导上是有何等重要的地位。安提阿在十一世纪被土耳其占领之后，由于屡遭地震，以及河道淤塞而渐没落。 在安提阿教会建立之前，门徒只向犹太人传福音。后来从塞浦路斯和古利奈来的犹太人把福音传给安提阿的希腊人，这是教会大规模向外邦人传扬福音的开始。耶路撒冷教会派遣巴拿巴出去，走到安提阿为止，是要证实外邦人对福音的接受是否真实。他到了那里，看见安提阿教会的增长是神亲手成就的，就为神所赐的恩满心欢喜，不但没有催逼他们遵行律法，反而勉励他们坚固信心。他又往大数去找扫罗，带他到安提阿去。他们足有一年的工夫和教会一同聚集，教训了许多人。门徒称为『基督徒』是从安提阿起首。

圣经常用神之名——耶和华沙玛

从此以后，这城的名字必称为“耶和华的所在”(英文圣经有旁注：称为“耶和华沙玛”意思是“主在那里”)。(结四八：35) 至高至圣的神，愿意与人同住，是最奇妙不过的事。从旧约的开始，神就表明与人同住的意愿。在伊甸园中行走，又与人谈话。在出埃及后的旷野路上， 吩咐摩西建造会幕，住在祂的子民中间。应许：“必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利”(赛七:14)，就是“神与我们同在”的意思。于是道成了肉身，在我们中间支搭帐棚，像神在旷野的会幕中，与以色列人同住一样, 主耶稣降世为人，为了救赎世人，使凡信祂的都得永生。将来在新天新地中，“神的帐幕在人间。 要与人同住，他们要作的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。”(启二一:3)这是何等美好的盼望！ “耶和华沙玛”(Jehovah-Shammah)，  是以色列复兴的盼望，也是基督徒喜乐和荣耀的最高点。 我们记得：神是圣洁忌邪的神。圣经说：“锡安中的罪人都惧怕，不敬虔的人被战兢抓住：｀我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永火同住呢？＇”(赛三三:14) 这实在是人想到与神同住自然的反应：有罪的人不能与神同住，因为那是可怕的事。他们知道：“耶和华你的神乃是烈火，是忌邪的神。”(申四:24)而且神是永活的神，是不止息的永火；违背神犯罪的人，结局是永远的刑罚。 正是这个缘故，神差祂的独生爱子基督耶稣，到世上来，在十字架上为人代死，成就了救赎。圣经说：“你已经升上了高天，掳掠仇敌；你在人间，就是在悖逆的人间，受了供献，叫耶和华神可以与他们同住。”(诗六八:18) 使徒保罗告诉我们：“既说升上，岂不是先降在地下吗？那降下的，就是远升诸天之上，充满万有的。”(弗四:9,10) 这是说，惟有借主耶稣的受死复活，使信的人，过犯得以赦免，并且得以称义(罗四:25)，又说：复活的主耶稣，“要领许多的儿子进荣耀里去。”(来二:10)“儿子是永远住在家里”(约八:35)，所以我们不必惧怕会再被逐出，像犹大亡国被掳一样。 以西结书四八章35节中的“从此以后”，正是说一个新的开始：以西结的读者，是被分散，掳到巴比伦的人；那是因为耶路撒冷沦为罪恶败坏的城; 但复新的耶路撒冷，要称为：“耶和华的所在”。惟有借着耶稣基督，才有这永远的城; 那也是我们每一个基督徒的盼望。感谢赞美主!

耶弗他

耶弗他是旧约圣经《士师记》中人物，在以色列担任6年的士师(士师记12:7)，他名字的意思是“他开路”。耶弗他生活在基列，并且是玛拿西半支派的成员，父亲的名字也是基列，母亲则是妓女。【士11:2-3】基列的妻也生了几个儿子：他妻所生的儿子长大了，就赶逐耶弗他，说：『你不可在我们父家承受产业，因为你是妓女的儿子。』耶弗他就逃避他的弟兄，去住在陀伯地，有些匪徒到他那里聚集，与他一同出入。 耶弗他主要事迹是领导以色列人击败亚扪人。 《士师记》12章记载，以色列人故态复萌，崇拜假神偶像，耶和华的怒气再次向他们发作。百姓受亚扪人与非利士人扰害欺压。以色列人召回被赶逐的耶弗他，要他带领他们争战。在这个争论中，谁是真正的审判官成了焦点问题。耶弗他说：“愿审判人的耶和华今日在以色列人和亚扪人中间判断是非”。 在战事之前，耶弗他向耶和华许愿，他若能够从亚扪人那里平平安安回来，他必定会将最先从他的家门出来迎接他的人归于耶和华，将他献上为燔祭。之后耶弗他大大杀败亚扪人。他返回米斯巴，到了自己的家，不料，他的女儿最先走出来，拿着鼓跳舞，兴高采烈地迎接父亲得胜归来。这女儿是独生的。耶弗他看见她，就撕裂衣服，说：“哀哉，我的女儿啊，你使我甚是愁苦，叫我作难。因为我已经向耶和华开口许愿，不能挽回。” 耶弗他在战前的许愿，可能是因为信心的软弱。虽然耶和华的灵降在耶弗他身上，但只是赐给他事奉的能力，并没有改变他的生命。耶弗他敬畏神、有热心，但却缺乏真理，鲁莽地许了一个没有必要、也不准确的愿。 犹太传统(《犹太古史》卷5第7章266节)和早期教父们都认为，耶弗他的女儿是按照字面的意思被献为燔祭，所以并不蒙神喜悦。神并没有阻挡这个悲剧的发生，一面管教了耶弗他，一面也让我们看到：人若不照着真理事奉，只凭着自己的满腔热情、爱心或正义感，也会成为一个鲁莽耶弗他，给自己和家人都带来伤害。 耶弗他献女的悲剧完全是因为信仰的不归正，在那个时代国中没有王，各人任意而行，没有牧者，自己的信仰又有先天性不足，对圣经的不了解，对神的心意、对信仰的精髓理解不够，导致把自己逼到死角，没有了出路，但是我们看到这个故事不全是悲剧，还有耶弗他女儿的顺服，因着她对父亲、对神的顺服和爱，成为后世的一段佳话。

陶恕《超然的经历》七、大能的圣灵

“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。”（徒一8） 许多信徒误会了这节的经文，以为基督对祂的门徒说：他们要得着圣灵，并得着能力！圣灵来了，能力要继着圣灵之后而来。若我们没有小心读此段的经文，可能有如此的误会，但该段的经文实在是说，圣灵与能力是不能分开的：圣灵就是能力，能力就是圣灵，二而一，一而二。圣灵来，就是能力来，并不是圣灵来了，然后能力也来。 人间的语言，虽然美妙！但要小心使用，不然就会给人一个错误的印象。若以人间的语言，讲论天上的事，就更要小心，因为天上的神，与世人任何的人，或物，都迥然不同。 我们论及祂的思想或语言，极易与真理不符。当我们说“神的能力”这句话时，会想到能力是属于神的一件东西，正如膂力是属于人的东西；好像能力是神所有，但可以脱离神而仍然存在的。我们要清清楚楚地记得神的本性不是使神成为神的一些材料，若神是一些材料合起来而成的，祂就不是神了。祂不过是一种制造品，带有一种能力，如果这样，那制作祂的便会比祂更伟大，因为他能把这些材料合起来造成祂。那么，我们的神便是人造的；造成祂的材料，我们名之为本性。宇宙中的真神，并不是如此，神不是人心所思想得到，人脑所形容得来的。 圣经与基督教的神学告诉我们，神是不能分析的。祂是具体的一个，什么也无从由祂减少；什么也无从向祂增加。譬如怜悯、永远、不变，虽是论神的形容词，但无论什么，凡是神的，都不可看为神的所“有”，但要看为神的所“是”。在祂不可分与不能分的整个里面，只有一是。甚至神的本性的讲法，也是为着将就我们世人有限的头脑而借用的，认真来说，这样说法，并不准确，不足以说明神的奥妙。神论及祂自己说：“我是我所是。”(I am that I am)我们论到神，只有恭敬地回答说：“神啊，祢是。” 我们的主还未升天之前，对祂的门徒说:“你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。” (路24:29)“直到”两字是关于时间的。在那时间之前，门徒尚未得能力，正当那时间临到的时候，门徒便得着能力；在那时间以后，门徒们已经得到能力，这乃历史的事实。临到教会的能力，除了主耶稣在约旦河所得着的以外，为从古以来所未曾见过的能力。此能力仍在教会中，使教会经过二十世纪仍然存在，虽然它是一个小团体，并不受人的欢迎，前后左右满布着仇敌，若是可能，他们早已把它消灭了。 “你们就必得着能力。”主耶稣的话，叫门徒们的心盼望并等候那超然的能力，完全在他们以外的，要进到他们的里面，是以前他们完全不知道的，但忽然间要从另一世界而来。那能力就是神自己，神要进到他们里面，并借着他们来表显祂自己，使他们身上披戴神的形状。 在此我们看出基督教与其他世上的宗教不同之处，世上其他的宗教大同小异，他们的原则相同，不同处只一些的小节。他们的法宝或偈语，都是空洞无可触摸的，他们常常说，“要与永远者共存”；又说，“要唤醒你里面的壮士”；又说，“要与你内存的大能合作”！又说，“要有创作的思想”；从心理学的观点来看，或者是有补助的，但结果绝不会长久，因为是建立在人类堕落的性情上，他们不晓得什么是从上面来的，这绝对不是基督教。 基督教贡献一种力量，就是神的能力，与人的能力无关。此力临到无力的人，虽然是温柔的，却是无可抵御的，从另一个世界而来，包围着接受者的心灵，给他道德上的原动力，为他里面从来所未有，任凭他怎样挣扎，或鼓动，也不会自己产生的。此能力无需他力的帮助。祂是够我们用的。因祂就是神的圣灵，降到软弱之处，供给能力与恩典，使道德上的需要，得以补足。 基督教若失去此种能力，而仅仅提倡伦理，便是变质的基督教，简直不是基督教了。基督的登山宝训，效法吧，模仿吧，这的确是基督的理想，但可怜的微力，实行起来，好比小孩子们表演的宗教剧，不是基督或新约所承认的信心。 “你们就必得着能力。”这是一种非常的赋予，由上面来的超然的能力，要使信徒生命的各部分感受功效，并要与他长久同在。这不是肉体的力量，也不是头脑的力量，但是得到此力的信徒的身体与头脑亦要受到影响。这不是天然界的力量，月亮吸引潮水起落，风吹倒根深蒂固的大树，这些是天然界的力量，但是我们所说的力量，是另一种的，神在另一阶层运行，这一个力却可影响凡祂所创造的一切。这是属灵的能力，神本身就是此能力，这是令人达到属灵与道德的能力，从前在性情里，或行为上，已经完全败坏的人，要大大改变，与神的荣美一般。 此能力怎样运行呢？是借着神的灵，直接运行在人的灵里，不需假借什么。壮士怎样以膂力压在角力者的身上，教员怎样将思想迫进学生的脑海，道德家怎样将道德的责任压在人的良心上，照样圣灵要直接运行在人的灵里，成就祂赐福的工作。 若说圣灵绝对不假借什么，常是直接地运行在人的灵里，这说法不太准确。圣灵若喜欢假借什么，祂尽可以假借什么来工作，正如主耶稣曾假借唾沫来医治瞎子。但是我们要注意，圣灵所假借的，乃是暂时的，祂因着我们的愚昧及不信，不得不暂时如此行，祂所假借的东西，绝对没有力量给我们，圣灵的能力无需这件东西的帮助。圣灵的能力若运行，什么东西都可以使用。圣灵的能力，若不在运行，世上所有的东西，就是用尽了，也无法得着要得的效果。圣灵有时用一首诗歌、一篇讲台的信息、一件善事、一段经文，或天然界奥妙而伟大的景物。但至终总是圣灵自己直接地在人的灵里做工。 今日教会里的聚会，是何等虚空而缺少意义呢？他们的方法可谓不少，但是圣灵不在做工，敬虔的外貌已经全备，但是所得着的胜利，乃如安眠药一般。音乐啊，诗歌啊，艺术啊，口才啊，服装啊，声调的结合，虽然确实能够吸引崇拜者的心，但是属天的、超自然的能力却不在那里。无论牧师或会众都不认识什么是上面来的能力，更不知如何羡慕并追求，这实在是可哀的事。若想到人永远的命运、得救或灭亡，是与我们的聚会攸关的，那就更让人悲伤了。 聚会中没有圣灵能力运行，是可以察觉到的，会中的一切，多半是无关实用的，崇拜的人(其实不是崇拜)，坐的在那里，脑中等候着要听，但是所听到的，并不留下什么印象，只有如痴如梦、半醉、半麻木的感觉透过他们；他们也好似另进一个世界，但是半进半出，不晓得到底在何处，……这一切都于顷刻间消逝。牧师祝礼完毕，他们的感觉都消逝无遗。他们有聚会如同没有聚会一样，他们日常的生活，从未从聚会中得到什么益处，没有能力，没有圣灵同在，没有属灵的实际，所唱的诗，所听的道，都与他们无关！ “能力”的意思，就是“有实干的力量”。圣灵在教会，或在个别的信徒心中做工，就是叫一切属灵的事，成为最实际不过的。圣灵能够最简单的，最直接的，把属灵的事显明出来。虽然有的事，并非我们的脑力所能抓住的，圣灵却能够使我们看见、明白、而且得着。主要的是实际，不是空洞，祂不叫人想入非非，祂乃叫早已存在但为我们从来所不知道的事实，显明在我们的灵里。照我们的经历，第一件事圣灵叫我们知道的，就是主耶稣的同在。主确如朋友一般，在我们中间，最亲密、最可爱的，与我们相近。其他属灵的事，都非常清楚地显露在我们眼前，恩典、赦罪、洁净，好似有形有体的事物，令我们看到非常清楚。我们不再感受到祈祷的枯燥，因我们乃与一位实实在在与我们面对面的好友谈心。爱神与爱神儿女的心，充溢在我们里面。我们觉得天堂离我们不远，现今的世界显得是不现实的。我们知道这是什么一回事，这实际的实际，并不似舞台上的幕影，仅仅一小时，就光暗影销，无踪可寻。将来的世界，在我们的心中整整有条，绝对不是幻想。我们对这世界兴趣日增，日益爱慕，我们整个的人生，为着适合新发现的现实，起了绝大的改变，那改变是永远的。虽然在改变的过程中，不无时起时落的情形，但是整体而言，我们是向上走的。 以上所说的，不过是一部分，但可以给我们看出什么是新约所说的能力，并给我们看出我们的教会所享受的能力何等微少。 我深信今日的教会有许多的需要，最大的需要莫过于圣灵的能力。更多的教育、更慎密的组织、更完美的设备、更妥善的方法……都无济于事，这些虽是好的，但不能给人生命，“叫人活着的乃是灵”。这些虽是好的。但不能给人能力，“能力属乎耶和华”。今日的信徒——信仰纯正的信徒，热心传福音的信徒——走错了路线，他们以为只要团结一致，就可以制胜。团结一致，固然是我们所需要的，但不是最需要的，最需要的乃是能力。墓园里的墓碑是一致的，但他们呆然立住，对于过路的人，丝毫没有发生任何影响。 我想我的提议不会受多数的人欢迎，但我觉得我应该提议一下。我们笃信圣灵的人，应该宣告暂停一切宗教的活动，让我们在神面前好好审察我们自己，把我们心中的事办清楚，准备接受由上面来的能力。我们太属肉体了，有的固执，有的不敬虔，有的堕落至完全无宗教的兴趣。有哪一个时代比较我们现今更需要圣灵的能力？我深信我们要得到极大的益处，若我们肯谦卑自己，安静等候在神面前，每日审察自己，履行一切神的条件，直到我们从上面得到真正能力的洗礼。 我们十分清楚一件事，就是我们需要从上面来的能力来包围我们，然后我们的难处才能解决。只有圣灵知道我们的毛病，也只有圣灵能对症下药，只有圣灵能教我们从麻木无实际的基督教里出来，只有圣灵能把父神及主耶稣启示给我们认识。圣灵，只有圣灵，能把三一神的奥秘显明在我们心中。

基甸的儿子：亚比米勒

基甸的儿子亚比米勒的事迹记载在士师记第9章，【士8:30-31】基甸有七十个亲生的儿子，因为他有许多的妻。他的妾住在示剑，也给他生了一个儿子。基甸与他起名叫亚比米勒。基甸拯救了以色列人，以色列人都愿意拥戴基甸作王，基甸却坚决不受，说惟有耶和华管理你们。可是基甸刚刚过世，他的庶子亚比米勒就用卑劣的手段取得自己妈妈的家族示剑人的支持，杀死基甸的七十个儿子，自己做了王。 基甸的小儿子约坦躲过了亚比米勒的屠杀，他跑到基利心山上向以色列人宣告说：既然你们选择了不该作王的亚比米勒作王，那么你们就诚诚实实在尊他为王，听从他的领导吧，但愿你们皆大欢喜。可是如果你们不诚实，而是耍花招，那么亚比米勒就会毁灭你们，你们也会毁灭亚比米勒，最后大家都同归于尽。约坦说完了这番话，害怕被亚比米勒追杀，就逃亡了。 亚比米勒和示剑人都是各自为了自己的利益，各怀鬼胎，相互勾结。亚比米勒是想利用示剑人跟自己沾亲带故，立自己为王。如果以色列人真的要立基甸的一个儿子为王，就根本轮不到亚比米勒，因为亚比米勒并不是基甸谪生的儿子，而是基甸的妾所生的庶子。亚比米勒非常清楚自己的地位，所以他要用这种卑劣手段夺得王位，而且惟恐遭到基甸众儿子们的反对，就先下手为强，将他们全都杀了。而示剑人希望亚比米勒能够给他们带来利益，受他们的摆布，所以才支持亚比米勒的行动，拥戴他为王。他们双方的关系是建立在自私自利、不公义的基础之上的，所以最后必然也会引火烧身、玩火自焚。 士师记9章22-24节：亚比米勒管理以色列人三年。神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间，示剑人就以诡诈待亚比米勒。这是要叫耶路巴力(即基甸)七十个儿子所受的残害，归于他们的哥哥亚比米勒；又叫那流他们血的罪，归与帮助他杀弟兄的示剑人。 最后亚比米勒攻打示剑，杀了城的居民，将整个城都拆毁了。亚比米勒彻底拆毁了示剑城，表面上是因着人的怒气，实际上是来自神的审判。既然示剑人不再有利未人的实际(书21:21)，示剑城也就失去了逃城的功用(书20:7)，神就任凭他们自作自受、自己拆毁了逃城，使迦南地中部的以色列人从此失去了恩典的庇护。神的百姓从恩典中失落，都是我们自己将城拆毁的结果，所以圣灵提醒我们：应当保守自己常在神的爱中(犹21)。 后来当亚比米勒攻打示剑附近的一座城——提备斯的时候，被一个女人抛出的磨石打破了脑骨。亚比米勒就急忙喊叫为他拿兵器的少年人说：“拔出你的刀来，杀了我吧！免得人议论我说，他为一个妇人所杀。”于是少年人把亚比米勒刺透。以色列人见亚比米勒死了，就一轰而散，各回自己的地方去了。【士9:56-57】这样，神报应亚比米勒向他父亲所行的恶，就是杀了弟兄七十个人的恶。示剑人的一切恶，神也都报应在他们头上；耶路·巴力的儿子约坦的咒诅归到他们身上了。 亚比米勒的悲剧既证明基甸制造的以弗得成为基甸和他全家的网罗的恶果，也显明了神在历史中的主权：无论是基甸，还是以色列人，凡是拜偶像的，都会自食其果；无论是亚比米勒，还是示剑人，凡是作恶的，都逃不出神的报应；无论是示剑人，还是以色列人，凡是不记念神的，都逃不出神的追讨。