耶弗他

耶弗他是旧约圣经《士师记》中人物，在以色列担任6年的士师(士师记12:7)，他名字的意思是“他开路”。耶弗他生活在基列，并且是玛拿西半支派的成员，父亲的名字也是基列，母亲则是妓女。【士11:2-3】基列的妻也生了几个儿子：他妻所生的儿子长大了，就赶逐耶弗他，说：『你不可在我们父家承受产业，因为你是妓女的儿子。』耶弗他就逃避他的弟兄，去住在陀伯地，有些匪徒到他那里聚集，与他一同出入。 耶弗他主要事迹是领导以色列人击败亚扪人。 《士师记》12章记载，以色列人故态复萌，崇拜假神偶像，耶和华的怒气再次向他们发作。百姓受亚扪人与非利士人扰害欺压。以色列人召回被赶逐的耶弗他，要他带领他们争战。在这个争论中，谁是真正的审判官成了焦点问题。耶弗他说：“愿审判人的耶和华今日在以色列人和亚扪人中间判断是非”。 在战事之前，耶弗他向耶和华许愿，他若能够从亚扪人那里平平安安回来，他必定会将最先从他的家门出来迎接他的人归于耶和华，将他献上为燔祭。之后耶弗他大大杀败亚扪人。他返回米斯巴，到了自己的家，不料，他的女儿最先走出来，拿着鼓跳舞，兴高采烈地迎接父亲得胜归来。这女儿是独生的。耶弗他看见她，就撕裂衣服，说：“哀哉，我的女儿啊，你使我甚是愁苦，叫我作难。因为我已经向耶和华开口许愿，不能挽回。” 耶弗他在战前的许愿，可能是因为信心的软弱。虽然耶和华的灵降在耶弗他身上，但只是赐给他事奉的能力，并没有改变他的生命。耶弗他敬畏神、有热心，但却缺乏真理，鲁莽地许了一个没有必要、也不准确的愿。 犹太传统(《犹太古史》卷5第7章266节)和早期教父们都认为，耶弗他的女儿是按照字面的意思被献为燔祭，所以并不蒙神喜悦。神并没有阻挡这个悲剧的发生，一面管教了耶弗他，一面也让我们看到：人若不照着真理事奉，只凭着自己的满腔热情、爱心或正义感，也会成为一个鲁莽耶弗他，给自己和家人都带来伤害。 耶弗他献女的悲剧完全是因为信仰的不归正，在那个时代国中没有王，各人任意而行，没有牧者，自己的信仰又有先天性不足，对圣经的不了解，对神的心意、对信仰的精髓理解不够，导致把自己逼到死角，没有了出路，但是我们看到这个故事不全是悲剧，还有耶弗他女儿的顺服，因着她对父亲、对神的顺服和爱，成为后世的一段佳话。

陶恕《超然的经历》七、大能的圣灵

“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。”（徒一8） 许多信徒误会了这节的经文，以为基督对祂的门徒说：他们要得着圣灵，并得着能力！圣灵来了，能力要继着圣灵之后而来。若我们没有小心读此段的经文，可能有如此的误会，但该段的经文实在是说，圣灵与能力是不能分开的：圣灵就是能力，能力就是圣灵，二而一，一而二。圣灵来，就是能力来，并不是圣灵来了，然后能力也来。 人间的语言，虽然美妙！但要小心使用，不然就会给人一个错误的印象。若以人间的语言，讲论天上的事，就更要小心，因为天上的神，与世人任何的人，或物，都迥然不同。 我们论及祂的思想或语言，极易与真理不符。当我们说“神的能力”这句话时，会想到能力是属于神的一件东西，正如膂力是属于人的东西；好像能力是神所有，但可以脱离神而仍然存在的。我们要清清楚楚地记得神的本性不是使神成为神的一些材料，若神是一些材料合起来而成的，祂就不是神了。祂不过是一种制造品，带有一种能力，如果这样，那制作祂的便会比祂更伟大，因为他能把这些材料合起来造成祂。那么，我们的神便是人造的；造成祂的材料，我们名之为本性。宇宙中的真神，并不是如此，神不是人心所思想得到，人脑所形容得来的。 圣经与基督教的神学告诉我们，神是不能分析的。祂是具体的一个，什么也无从由祂减少；什么也无从向祂增加。譬如怜悯、永远、不变，虽是论神的形容词，但无论什么，凡是神的，都不可看为神的所“有”，但要看为神的所“是”。在祂不可分与不能分的整个里面，只有一是。甚至神的本性的讲法，也是为着将就我们世人有限的头脑而借用的，认真来说，这样说法，并不准确，不足以说明神的奥妙。神论及祂自己说：“我是我所是。”(I am that I am)我们论到神，只有恭敬地回答说：“神啊，祢是。” 我们的主还未升天之前，对祂的门徒说:“你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。” (路24:29)“直到”两字是关于时间的。在那时间之前，门徒尚未得能力，正当那时间临到的时候，门徒便得着能力；在那时间以后，门徒们已经得到能力，这乃历史的事实。临到教会的能力，除了主耶稣在约旦河所得着的以外，为从古以来所未曾见过的能力。此能力仍在教会中，使教会经过二十世纪仍然存在，虽然它是一个小团体，并不受人的欢迎，前后左右满布着仇敌，若是可能，他们早已把它消灭了。 “你们就必得着能力。”主耶稣的话，叫门徒们的心盼望并等候那超然的能力，完全在他们以外的，要进到他们的里面，是以前他们完全不知道的，但忽然间要从另一世界而来。那能力就是神自己，神要进到他们里面，并借着他们来表显祂自己，使他们身上披戴神的形状。 在此我们看出基督教与其他世上的宗教不同之处，世上其他的宗教大同小异，他们的原则相同，不同处只一些的小节。他们的法宝或偈语，都是空洞无可触摸的，他们常常说，“要与永远者共存”；又说，“要唤醒你里面的壮士”；又说，“要与你内存的大能合作”！又说，“要有创作的思想”；从心理学的观点来看，或者是有补助的，但结果绝不会长久，因为是建立在人类堕落的性情上，他们不晓得什么是从上面来的，这绝对不是基督教。 基督教贡献一种力量，就是神的能力，与人的能力无关。此力临到无力的人，虽然是温柔的，却是无可抵御的，从另一个世界而来，包围着接受者的心灵，给他道德上的原动力，为他里面从来所未有，任凭他怎样挣扎，或鼓动，也不会自己产生的。此能力无需他力的帮助。祂是够我们用的。因祂就是神的圣灵，降到软弱之处，供给能力与恩典，使道德上的需要，得以补足。 基督教若失去此种能力，而仅仅提倡伦理，便是变质的基督教，简直不是基督教了。基督的登山宝训，效法吧，模仿吧，这的确是基督的理想，但可怜的微力，实行起来，好比小孩子们表演的宗教剧，不是基督或新约所承认的信心。 “你们就必得着能力。”这是一种非常的赋予，由上面来的超然的能力，要使信徒生命的各部分感受功效，并要与他长久同在。这不是肉体的力量，也不是头脑的力量，但是得到此力的信徒的身体与头脑亦要受到影响。这不是天然界的力量，月亮吸引潮水起落，风吹倒根深蒂固的大树，这些是天然界的力量，但是我们所说的力量，是另一种的，神在另一阶层运行，这一个力却可影响凡祂所创造的一切。这是属灵的能力，神本身就是此能力，这是令人达到属灵与道德的能力，从前在性情里，或行为上，已经完全败坏的人，要大大改变，与神的荣美一般。 此能力怎样运行呢？是借着神的灵，直接运行在人的灵里，不需假借什么。壮士怎样以膂力压在角力者的身上，教员怎样将思想迫进学生的脑海，道德家怎样将道德的责任压在人的良心上，照样圣灵要直接运行在人的灵里，成就祂赐福的工作。 若说圣灵绝对不假借什么，常是直接地运行在人的灵里，这说法不太准确。圣灵若喜欢假借什么，祂尽可以假借什么来工作，正如主耶稣曾假借唾沫来医治瞎子。但是我们要注意，圣灵所假借的，乃是暂时的，祂因着我们的愚昧及不信，不得不暂时如此行，祂所假借的东西，绝对没有力量给我们，圣灵的能力无需这件东西的帮助。圣灵的能力若运行，什么东西都可以使用。圣灵的能力，若不在运行，世上所有的东西，就是用尽了，也无法得着要得的效果。圣灵有时用一首诗歌、一篇讲台的信息、一件善事、一段经文，或天然界奥妙而伟大的景物。但至终总是圣灵自己直接地在人的灵里做工。 今日教会里的聚会，是何等虚空而缺少意义呢？他们的方法可谓不少，但是圣灵不在做工，敬虔的外貌已经全备，但是所得着的胜利，乃如安眠药一般。音乐啊，诗歌啊，艺术啊，口才啊，服装啊，声调的结合，虽然确实能够吸引崇拜者的心，但是属天的、超自然的能力却不在那里。无论牧师或会众都不认识什么是上面来的能力，更不知如何羡慕并追求，这实在是可哀的事。若想到人永远的命运、得救或灭亡，是与我们的聚会攸关的，那就更让人悲伤了。 聚会中没有圣灵能力运行，是可以察觉到的，会中的一切，多半是无关实用的，崇拜的人(其实不是崇拜)，坐的在那里，脑中等候着要听，但是所听到的，并不留下什么印象，只有如痴如梦、半醉、半麻木的感觉透过他们；他们也好似另进一个世界，但是半进半出，不晓得到底在何处，……这一切都于顷刻间消逝。牧师祝礼完毕，他们的感觉都消逝无遗。他们有聚会如同没有聚会一样，他们日常的生活，从未从聚会中得到什么益处，没有能力，没有圣灵同在，没有属灵的实际，所唱的诗，所听的道，都与他们无关！ “能力”的意思，就是“有实干的力量”。圣灵在教会，或在个别的信徒心中做工，就是叫一切属灵的事，成为最实际不过的。圣灵能够最简单的，最直接的，把属灵的事显明出来。虽然有的事，并非我们的脑力所能抓住的，圣灵却能够使我们看见、明白、而且得着。主要的是实际，不是空洞，祂不叫人想入非非，祂乃叫早已存在但为我们从来所不知道的事实，显明在我们的灵里。照我们的经历，第一件事圣灵叫我们知道的，就是主耶稣的同在。主确如朋友一般，在我们中间，最亲密、最可爱的，与我们相近。其他属灵的事，都非常清楚地显露在我们眼前，恩典、赦罪、洁净，好似有形有体的事物，令我们看到非常清楚。我们不再感受到祈祷的枯燥，因我们乃与一位实实在在与我们面对面的好友谈心。爱神与爱神儿女的心，充溢在我们里面。我们觉得天堂离我们不远，现今的世界显得是不现实的。我们知道这是什么一回事，这实际的实际，并不似舞台上的幕影，仅仅一小时，就光暗影销，无踪可寻。将来的世界，在我们的心中整整有条，绝对不是幻想。我们对这世界兴趣日增，日益爱慕，我们整个的人生，为着适合新发现的现实，起了绝大的改变，那改变是永远的。虽然在改变的过程中，不无时起时落的情形，但是整体而言，我们是向上走的。 以上所说的，不过是一部分，但可以给我们看出什么是新约所说的能力，并给我们看出我们的教会所享受的能力何等微少。 我深信今日的教会有许多的需要，最大的需要莫过于圣灵的能力。更多的教育、更慎密的组织、更完美的设备、更妥善的方法……都无济于事，这些虽是好的，但不能给人生命，“叫人活着的乃是灵”。这些虽是好的。但不能给人能力，“能力属乎耶和华”。今日的信徒——信仰纯正的信徒，热心传福音的信徒——走错了路线，他们以为只要团结一致，就可以制胜。团结一致，固然是我们所需要的，但不是最需要的，最需要的乃是能力。墓园里的墓碑是一致的，但他们呆然立住，对于过路的人，丝毫没有发生任何影响。 我想我的提议不会受多数的人欢迎，但我觉得我应该提议一下。我们笃信圣灵的人，应该宣告暂停一切宗教的活动，让我们在神面前好好审察我们自己，把我们心中的事办清楚，准备接受由上面来的能力。我们太属肉体了，有的固执，有的不敬虔，有的堕落至完全无宗教的兴趣。有哪一个时代比较我们现今更需要圣灵的能力？我深信我们要得到极大的益处，若我们肯谦卑自己，安静等候在神面前，每日审察自己，履行一切神的条件，直到我们从上面得到真正能力的洗礼。 我们十分清楚一件事，就是我们需要从上面来的能力来包围我们，然后我们的难处才能解决。只有圣灵知道我们的毛病，也只有圣灵能对症下药，只有圣灵能教我们从麻木无实际的基督教里出来，只有圣灵能把父神及主耶稣启示给我们认识。圣灵，只有圣灵，能把三一神的奥秘显明在我们心中。

基甸的儿子：亚比米勒

基甸的儿子亚比米勒的事迹记载在士师记第9章，【士8:30-31】基甸有七十个亲生的儿子，因为他有许多的妻。他的妾住在示剑，也给他生了一个儿子。基甸与他起名叫亚比米勒。基甸拯救了以色列人，以色列人都愿意拥戴基甸作王，基甸却坚决不受，说惟有耶和华管理你们。可是基甸刚刚过世，他的庶子亚比米勒就用卑劣的手段取得自己妈妈的家族示剑人的支持，杀死基甸的七十个儿子，自己做了王。 基甸的小儿子约坦躲过了亚比米勒的屠杀，他跑到基利心山上向以色列人宣告说：既然你们选择了不该作王的亚比米勒作王，那么你们就诚诚实实在尊他为王，听从他的领导吧，但愿你们皆大欢喜。可是如果你们不诚实，而是耍花招，那么亚比米勒就会毁灭你们，你们也会毁灭亚比米勒，最后大家都同归于尽。约坦说完了这番话，害怕被亚比米勒追杀，就逃亡了。 亚比米勒和示剑人都是各自为了自己的利益，各怀鬼胎，相互勾结。亚比米勒是想利用示剑人跟自己沾亲带故，立自己为王。如果以色列人真的要立基甸的一个儿子为王，就根本轮不到亚比米勒，因为亚比米勒并不是基甸谪生的儿子，而是基甸的妾所生的庶子。亚比米勒非常清楚自己的地位，所以他要用这种卑劣手段夺得王位，而且惟恐遭到基甸众儿子们的反对，就先下手为强，将他们全都杀了。而示剑人希望亚比米勒能够给他们带来利益，受他们的摆布，所以才支持亚比米勒的行动，拥戴他为王。他们双方的关系是建立在自私自利、不公义的基础之上的，所以最后必然也会引火烧身、玩火自焚。 士师记9章22-24节：亚比米勒管理以色列人三年。神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间，示剑人就以诡诈待亚比米勒。这是要叫耶路巴力(即基甸)七十个儿子所受的残害，归于他们的哥哥亚比米勒；又叫那流他们血的罪，归与帮助他杀弟兄的示剑人。 最后亚比米勒攻打示剑，杀了城的居民，将整个城都拆毁了。亚比米勒彻底拆毁了示剑城，表面上是因着人的怒气，实际上是来自神的审判。既然示剑人不再有利未人的实际(书21:21)，示剑城也就失去了逃城的功用(书20:7)，神就任凭他们自作自受、自己拆毁了逃城，使迦南地中部的以色列人从此失去了恩典的庇护。神的百姓从恩典中失落，都是我们自己将城拆毁的结果，所以圣灵提醒我们：应当保守自己常在神的爱中(犹21)。 后来当亚比米勒攻打示剑附近的一座城——提备斯的时候，被一个女人抛出的磨石打破了脑骨。亚比米勒就急忙喊叫为他拿兵器的少年人说：“拔出你的刀来，杀了我吧！免得人议论我说，他为一个妇人所杀。”于是少年人把亚比米勒刺透。以色列人见亚比米勒死了，就一轰而散，各回自己的地方去了。【士9:56-57】这样，神报应亚比米勒向他父亲所行的恶，就是杀了弟兄七十个人的恶。示剑人的一切恶，神也都报应在他们头上；耶路·巴力的儿子约坦的咒诅归到他们身上了。 亚比米勒的悲剧既证明基甸制造的以弗得成为基甸和他全家的网罗的恶果，也显明了神在历史中的主权：无论是基甸，还是以色列人，凡是拜偶像的，都会自食其果；无论是亚比米勒，还是示剑人，凡是作恶的，都逃不出神的报应；无论是示剑人，还是以色列人，凡是不记念神的，都逃不出神的追讨。

圣殿

圣经中的圣殿是指耶路撒冷敬拜神的殿，最初是公元前 969年所罗门王所建。摩西时代以色列人敬拜神都是在会幕中。大卫王早就想建造圣殿，但神不许可，因他流了多人的血，打了多次大仗(代上22:6-7) 。大卫王在未死之先准备了很多材料，嘱咐他儿子所罗门王为神建殿。所罗门登基第四年开始动工，七年后建成。殿址在耶路撒冷城内北方的摩利亚山地，即在此前约1100 年亚伯拉罕献以撒的地方(创22:2)。圣殿面积比会幕大两倍，长30公尺，高10公尺，宽15公尺，为当时中东一带最宏伟的建筑。约在公元前 606-前 586年间，继以色列亡国之后，犹大人三次被携到巴比伦去，尼布甲尼撒王把圣殿毁坏。 约公元前 536年，波斯王古列下令所罗巴伯带领犹太人回耶路撒冷重建圣殿。在圣经中，以斯拉﹑尼希米和哈该等书卷中均有涉及圣殿重建的工作。这就是所谓的“第二圣殿”，后被大希律王扩建。第二圣殿的规模远小于第一圣殿，在公元前20年，大希律王开始扩建第二圣殿。他招募了10000名工人，计划扩建工程在其执政耶路撒冷17年时间内完成，结果用了46年才完成，约瑟夫在《犹太古史记》中生动地描述了第二个圣殿及周边地区。主耶稣在第二圣殿中，赶出一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子(太21:12，可11:15，路19:45)，他也在第二圣殿中进行过教导。公元70年，罗马将军提多率兵彻底烧毀了圣殿。正应验了耶稣的预言：“没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”(太24:2)圣殿至今尚未重建。 自从圣殿被罗马摧毁后，圣殿的献祭等敬拜制度已经不再有，正如先知何西阿在公元前746年的预言。以色列人也必多日独居，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。后来以色列人必归回(或作回心转意)，寻求他们的神耶和华，和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受他的恩惠。(何西阿书3:4-5) 1948年以色列复国、犹太人重新聚集并回到他们的国土，如以西结37章的预言，枯干的骸骨复活。在犹太人心中再次复燃关于“神对亚伯拉罕极其后裔的应许”的渴望。在圣经旧约和新约中都有先知看到未来圣殿的异象，其在外观、占地面积等各个方面与第一、第二圣殿皆不相同。我们深知，就像圣经中的其他预言一样，神的旨意必然成就，让我们在感谢赞美中，等待神的奇妙作为。阿门！ 圣经记载： 1）大卫王将他被圣灵感动所得的样式都指示所罗门说：“这一切工作的样式，都是耶和华用手划出来使我明白的。(代上28:11—19) “大卫王对会众说：‘我儿子所罗门是神特选的，还年幼娇嫩。这工程甚大，因这殿不是为人，乃是为耶和华神建造的。’”(代上 29:1） 2）大卫作诗说：“耶和华在他的圣殿里，耶和华的宝座在天上，他的慧眼察看世人。”(诗11:4) 3）耶稣在世的时候，有些人到圣殿不是为了敬拜神，而是在此作交易，耶稣曾两次洁净圣殿。“耶稣进了神的殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子，对他们说：经上记着说：‘我的殿必称为祷告的殿。你们倒使它成为贼窝了。’”(太21:12-13) 4）(结44:4-5) 他又带我由北门来到殿前。我观看，见耶和华的荣光充满耶和华的殿，我就俯伏在地。耶和华对我说：『人子啊，我对你所说耶和华殿中的一切典章法则，你要放在心上，用眼看，用耳听，并要留心殿宇和圣地一切出入之处。』 5) (启11:1-2) 有一根苇子赐给我，当作量度的杖；且有话说：『起来！将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的；他们要践踏圣城四十二个月。』

圣经中的居比路（塞浦路斯）

《圣经》中的居比路，现名塞浦路斯，位于地中海东部，为地中海第三大岛，地处欧非亚三洲交通要冲，是古今兵家必争之地。该岛属于亚热带地中海型气候，目前政治上分为南边的塞浦路斯共和国及北边的北塞浦路斯土耳其共和国，位于中部偏北的大都市、尼科西亚(Nicosia, 又名Lefkosia)，是两国共同的首都。 圣经一共有八处经文提到居比路，并且都在《使徒行传》：4:36；11:19-20；13:4-13；15:39；21:3,16；27:4。路加在使徒行传第4章36-37节记载说：「有一个利未人，生在居比路，名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴（巴拿巴翻出来就是劝慰子）。他有田地，也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前」。这段经文很明确地叙述，保罗早期宣教旅程的主要同伴巴拿巴，是一位居比路人。当司提反殉道之后，许多门徒离开耶路撒冷，往北去到腓尼基和居比路，甚至远达安提阿(徒11:19)。这些门徒只向犹太人讲道，但有一些信主的居比路和古利奈人，来到安提阿也向希利尼人传福音(徒11:20)。后来，当保罗和巴拿巴第一次被教会差派外出宣教时，他们所决定要去的第一站，就是巴拿巴最熟悉的地方：居比路（徒13:4）。 因着巴拿巴与居比路之间的关联，使得他和保罗成为教会第一个「差派之旅」的最佳伙伴。后来他和保罗决定彼此分开后，这里也就成为巴拿巴再回宣教的地方：「他带着马可，坐船往居比路去」（徒15:39）。这是《使徒行传》最后一次提到巴拿巴，所以对于他之后的事情，我们都无从知道了。早期基督教的传统说，巴拿巴后来继续留在居比路，并且在岛上设立了第一间基督教会，一直到主历75年，他在居比路当地殉道。传统上还说，在这段期间，那位耶稣在耶路撒冷城外伯大尼叫他从坟墓中走出来的拉撒路（约11:38-43），也到了居比路；一般认为，他就是戚逊（Kition，现代拉纳卡Larnaca）的第一任「主教」（Bishop）。 圣经第六次提到居比路，是在保罗第三次外出宣教回程时。圣经说他在帕大喇上船起航后「望见居比路」（徒21:3）。当保罗等人来到该撒利亚，住了几天后，他们要前往耶路撒冷，在途中被安排在拿孙家暂住，拿孙是居比路人(徒21:16)。最后一次提到居比路，是保罗以囚犯之身往罗马航程中，因「风不顺，就贴着居比路背风岸行去」（徒27:4）。此外，在旧约中所提及的基提，也就是新约的居比路(参赛23:1；耶2:10；结27:6)。 文字及图片资料来源： 圣光圣经地理资讯网 吕荣辉/张百路 编著，《2011年保罗欧洲行踪旅习手册》，页23。

陶恕《超然的经历》六、圣灵的光照

“约翰说：‘若不是从天上赐的，人就不能得什么。’”（约三27） 这一句简单的话，令人失望，也令人有希望。“人就不能得什么。”从上文看来，约翰是正在讲论属灵的真理，他说，有一种真理不是借着人的聪明可以领会到的。人的聪明，可以领会人的思想；真理不是思想，乃是生命。属灵的真理就是灵，就是生命，为这个缘故，除非由于圣灵的启示，没有人能得到什么，“若不是从天上赐的，人就不能得什么”就是这个意思。 约翰所说的并非新的发现，乃将旧约已经讲过的话更进一步地讲论而已，我们姑且把先知以赛亚所说的作个例子，他说：“耶和华说：‘我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。’”（赛五十五8-9）读者对于这段经文，或以为神的意念与我们的意念相仿，不过较高而已。神的道路必须相当高，高到与神相配，正如祂的智慧无穷，祂的能力无量一般。但约翰现今明明说：神的意念不同，不但是在量的方面伟大过我们的意念，更是在质的方面完全与我们的意念不同。神的意念是属于灵界的，人的意念是属于知识界的。神的灵可领会人的知识，但人的知识无法明白神的灵。人的思想绝对不能参透神的思想，“祂的判断何其难测，祂的踪迹何其难寻。”（罗十一33） 神照祂自己的形象造人，当时人里面有个“器官”，使他能够明白属灵的事，但因人犯了罪，那个器官死了。“死在罪中”这句话不是形容人的身体，也不是形容人的智能，乃是形容人心里领会神的本能，已经死去了。自从失落领会神的本能，人不得已要倚赖另一个“器官”，那是个完全不中用的器官，这器官就是人的头脑，即人思想能力的所在。 人借着思想不能认识神，至多不过知道一些关于神的事。“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”（罗一19-20）借着神所造之物和人想象的能力，人可得多少的亮光，但是神本身美妙之处，向人仍是隐藏的，除非人得着由上面来的光照。“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事唯有属灵的人才能看透。”（林前二14）神的灵光照人心之时，人里面开始知道他从来所不知道的，这种由圣灵来的知识，就是顶会思想的人，竭尽他的脑力，也无法效仿的。他所领受的，是极具深度和权威的，是不需理由来证明的。他这经历是超过理由的、直接的、不带丝毫糊涂与犹豫的，且是令人心满意足的。 “人就不能得什么”，这是圣经的要道。无论人对自己的思想力怎样看法，神总是说“人不能”。“智慧人在哪里，文士在哪里，这世上的辩士在哪里，神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？”（林前一20）这并非说人的思想是无用的，人的思想是神的恩赐，是好工具，在相当的范围内是有用的。神曾命人运用他们的思想，祂对以色列人说过“你们来，我们彼此辩论”（赛一18）。人的思想，在认识神的事上发生问题，不是在于力量上的不足，乃是在本质下的不合，神虽赋予人的智力，但不是叫人用智力来认识祂。 “人就不能得什么”，人需要圣灵的光照，这些要道，在新约圣经里发挥得淋漓尽致。今日信徒对此要道，偏离得这样远，真是令人惊奇得很。自认为基要派的信徒，看自己比自由派的人高超，但他们亦有错误。他们只有字句的知识，没有圣灵的光照，在守旧派的人中，许多是在圣经的字句上受过教，但未曾从圣灵那里受过教。不要以为真理可用人的智力参透。拥护基督教基本真理的人，未必就是领会真理的人。真理和圣灵是不能分割的。就是才智最非凡的人，在神的奥秘上也可能是个低能者。唯有神动工，人才能明白神所默示的真理，需要神的工作，如同当初神动工，默示祂的仆人写出祂的话语一样。 “若不是从天上赐的”，这是另一方面的要道。这令我们个个都有希望，因为这句话明明说：神要给我们知道，神从天要赐下知道的恩赐。基督亲自教过祂的门徒，要等圣灵由天降临，圣灵来就要将一切事指示他们。彼得承认基督为永生神的儿子，主解释说，这是从天直接的启示。还有一次，祂在祈祷中说：“父啊，天地的主，我感谢祢！因为祢将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为祢的美意本是如此。”（太十一25-26）这里所说的“聪明通达人”，不是希腊的哲学家，乃是读过圣经的犹太人，甚至律法的教师。 保罗在他的书信里曾详细和重复地说过，借着人的思想，根本无法认识神，必须借着上面来的恩赐。他说出了人以为可以用来寻求真理的工具，都是没有用处的，叫人知道无依无靠地单单仰望圣灵。“神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的，只有神借着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事，也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩(白白地)赐给我们的事。”（林前二9-12） 这一段经文是在保罗致哥林多教会第一封信里引出来的。我们并没有将上下文故意削去，为了适合我们的见解，而牺牲他执笔作书的本旨。我们乃不加不减地引出该书的全文，让保罗的本意十足地表显在我们眼前。这确是保罗属灵哲学的大纲，与该书的各部分或他所写其他的书信的各部分，均没有冲突。我可以说：这是新约所保留一贯的真理。今日流行的神学，以人的理智为正确标准，与使徒的心意是何等的径庭。他始终抱定这个信仰，要明白神的真理，必须直接倚赖圣灵，对人的思想力，在这样的事上完全没有信任。 我说，今日流行的神学，以人的理智为正确的标准，我想我要解释一下。注重字句，与单纯倚赖理智，是同出一辙，两家都是以为凭人的脑力可以明白真理，人的思想是判断真理的权威，换言之，就是相信人的头脑能够做圣经认为不能做的事。圣经认为人的头脑受造的时候，就不是为此目的而造，结果，普通的哲学思想家诚诚实实地拒绝圣经，认为不足信，神学思想家，虽然想不通，却佯为接受，但实情与拒绝何异？ 真理的核心与其外壳，在形状上，或者相同，但在实质上，就不相同。人的头脑仅能抓住真理的外壳，但只有圣灵能剖析真理内在的实质。我们最大的错误就是仅仅抓住外壳就以为自己信仰纯全，因为我们在字句上看见了真理的外形。为着这个致命的错误，基要派就日衰一日，我们忘记了真理内在的实质。这实际不是因为懂得外壳就会得着的，除非我们心里经历过神迹一般圣灵的工作。圣灵光照所带来真理的甘甜，在今日教会里，实是不可多得。天城夺人的美丽，真的见到有几人？沙仑玫瑰花的馨香，谁曾认识？为着缺乏这些可爱的甘甜、美丽及馨香，我们不得已要转向音乐会，或其他似是而非的娱乐，来追求满足。利用属肉体的感动，来求属灵的满足，那些的结果，简直是罪恶。 史密夫约翰有一本著名的讲章集《属灵知识的正路》(The True Way of Attaining Divine Knowledge)，这本书所讲的真理，就是我在此要陈明的。兹引其一段如下：“若我要为神学起一个定义，我必不说神学是一种科学，我却说神学是一种生命。神学不是言语可以述说的，乃是凭借圣灵的感觉来领受；神学是永远之光的流露，如同日光，不独照亮人，且赋予热气与生命。仅仅打破真理的外壳，懂得圣经的字句，不算是真正得认识真理……人唯有在生命中把真理消化并实践出来，才能领略圣灵的美丽与生命。“ 这位老神人主张：圣洁的生命与真正明白属灵的事，二者之间有莫大的关系。他说：“真理内蕴的甘甜，不是放纵情欲的人能尝得到。属血气的人，不会看重属神的事。神的事要洁净的心思与感官，才能领悟，不是属肉体的人，可以窥其毫末的。” 这些话未说出来之前一千二百年，亚他拿修在他所著《道成肉身》（The Incarnation of the Word of God）里，亦曾论到洁净的心思与属灵启示的关系。他畅言基督的神性，他的话成为日后相信圣经的人的准则。他亦说，人的思想在神的事上是不合用的。他绝对不信任人的思想，在结论中他更强调地说，仅仅有头脑的知识，不算是真真地领会属灵的事。他的话应当用大字写出来，并悬在每个牧师及神学院学生的书桌上。 他说：“考查圣经与真正明白圣经，需要有敬虔的生活、洁净的心灵，并像主耶稣那样的美德；这样，他的思想才有所遵循，使他达到他所要明白的，就是人借着自己的心思，所可能明白的神的事。人的心若不清洁，生活若不合圣徒的体统，那人决不会明白圣徒所说的话。凡要参透讲论神的圣徒的心思，先要洗净他自己的心思。” 古犹太的信徒早在基督教会未建立之前，已经认识不清洁的心不能领会属天的真理，在他们所著的《所罗门的智慧》及《传道法规》等书里，有以下做人的话语：“智慧不能进入恶毒的心，也不住在为罪恶驱役的身内。因圣善管教的灵见虚假便退避，见无知人的心便远迁，断不与不义同居。” 这些书与我们常读的箴言书，都是教训我们，真正属灵的知识是属天智能来临的结果，乃一种真理圣灵的洗礼，临到敬畏神的人。这种智慧与公义、与谦卑俱来。绝对不会脱离敬虔与圣洁而单独来临的。 守旧派的信徒中，有的人不欢迎这一种的教训。我们需要重新把我们整个信仰估量一下，我们要知道真理不是纯正的信仰，乃是纯正的信仰加上圣灵内在的光照，我们所羡慕并传扬的是从上面来智慧的奥秘；这样，我们所要见到的新景象是：陈旧而窒闷的纯正信仰，必然得着从上而来的新气息。

使徒雅各之死

五旬节圣灵降临之后，使徒们勇敢为耶稣作见证，神迹显明，信徒相爱，使很多人归信耶稣，但引起更多人的怨恨，逼迫和抵挡。在保罗和巴拿巴上耶路撒冷之前大约4年，主后41-44年在位的大希律之孙、希律亚基帕一世用罗马的行刑方式——斩首，杀害了十二使徒之一的雅各。在十二使徒中雅各是最先为主殉道的，也是惟一圣经记载其死的，应验了主耶稣的预言(可10:39)。在主耶稣的三大门徒中(太17:1)，圣经记录了彼得的工作、约翰的著作和雅各的殉道，无论是工作、著作还是殉道，他们都是为主而活、被主使用。 雅各本来的个性是相当猛烈如暴躁的，如有一次因撒玛利亚的一个村庄的人不肯接待耶稣，他就向主建议，求主从天上降火下来，烧灭这些对神的儿子侮慢的人，如古时以利亚求神用火烧死那轻慢先知的人一样(路9:51-54)，所以耶稣为他取个外号，就是雷子的意思(可3:17)；但后来因着耶稣的训诲和圣灵内住之改变，成为一个能接纳，宽容人的使徒。 当雅各受害时，神并没有像救助彼得一样地差遣使者去救他，我们的命运如何，乃在于神的旨意；我们无论遭遇到怎样的境遇，都有祂的美意，我们只管将自己安然交托在祂的手中。

圣经常用神之名——耶和华沙龙Shalom

“沙龙”希伯来文是“平安”“耶和华赐平安”的意思。“平安”原文有平安、和平、和睦、无战争、无危险，有太平的意思。圣经中常用于见面时问安，离别时祝福，“无灾无病”（路15:27；路5:31）“身体健康”（约三2）“怜悯兴隆”（但4:1；4:37）。新旧约圣经至少有365次之多。365天，天天有平安。然而神是赐平安的神，真正的“平安”是与神和好（罗5:1）、与人和睦，自己也得到安息。 在旧约《士师记》里我们看到以色列在士师时期没有王，经常饱受外族人的侵略和欺压，没有平安。神常常兴起士师来帮助他们打败以色列的敌人。《士师记》第六章记载以色列人遭受米甸人、亚玛利人东方人攻击，毁坏他们的土产，掠夺他们的牲畜，上帝呼召了基甸，他是个大能的勇士。耶和华告诉基甸，神可以借给他的能力，从米甸人手里拯救以色列人。基甸认出神以后，第一反应不是哈利路亚赞美神，而是惊呼「哀哉！主耶和华啊，我不好了」。因为基甸知道神是可畏的，曾对摩西说：「人见我的面不能存活」(出33:20)。但神却用恩典从他里面挪走了惧怕，使他心里重新有了平安。人只有认识神的可畏，才能有真正的平安。每一个敬畏神的人，神都会「因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们借着圣灵的能力大有盼望」(罗15:13)。基甸承认自己的不能，出身卑微。自知贫穷无有，“我有何能”？是蒙恩的开始。 耶和华对他说：“你放心，不要惧怕，你必不至死。”于是基甸在那里为耶和华筑了一座坛，起名叫『耶和华沙龙』,就是耶和华赐平安的意思。(士六23-24)。神的百姓在神面前恢复平安，这是神拯救的开始。

基甸的失败

在士师记中，从神首次在酒醡那里的显现，到一路带领以色列人脱离米甸人的压迫，在这个过程中神的力量和同在，让基甸对神有更多的认识。他拒绝担任以色列的王，深知耶和华才是至高的治理者；可是却落入另一个诱惑，他用掠物金耳环制造了一个以弗得，设立在本城俄弗拉。那时会幕位于在以法莲支派的示罗(书十八1)，基甸把以弗得「设立在本城俄弗拉」，实际上是和以法莲支派分庭抗礼，建立了自己的权势。这个冒牌的以弗得取代了神的地位，被百姓当作偶像敬拜，也使基甸全家都陷入罪的网罗、自食其果。（士师记8:17） 撒但深知我们每个人易于被攻陷的弱点，也善于利用原来美好的去施展它的恶。基甸摧毁了巴力偶像，却立了另一个偶像；他有好的开始，倚靠神、寻求神的旨意、顺服神，但在成功后并没有一个好的结束，最后诱使以色列人犯罪得罪神。一旦我们试图以有形之物取代神，想紧抓什么东西或感觉时，偶像就开始在我们心里成形了。这是士师时代以色列人的最后一次「国中太平四十年」，以后即使兴起士师，也不会再有「国中太平」了。因为从基甸开始，连士师自己都将成为百姓的问题。 基甸的失败，提醒每一位在属灵的事上作带领的人：人的天然生命都是倾向敬拜偶像的，因此我们更应当注意扎根圣经，接受神的管理。基甸的故事，也带给我们鼓励和警惕。神是灵，让我们用心灵和诚实敬拜祂。求神帮助我们时时察验内心、审视我们与祂的关系，特别是当我们获得世俗所谓的成功时，更要谨慎，不要让任何不纯正的想法进来污染我们与神的关系，使它变质；也求神保守我们有一颗正确的心，坚立我们的脚，能好好跑完在世的整个路程。

腓尼基

古代腓尼基大约相当于今黎巴嫩地域，“腓尼基”一词原意为紫红色，源于此地出产的由染色骨螺制造的一种紫红色颜料。古时西方人一般用骨螺科的贝类来染紫色，工艺复杂，且消耗巨大，制作的时间必须精准。尽管10000枚骨螺仅能产出1克纯紫染料，而1克染料只够染制一件衣服的边角料，但这依旧是西方古人趋之若鹜的色彩。 腓尼基的地域北起苏克苏、南至阿克、东起黎巴嫩山、西至地中海。公元前5000年，腓尼基就有人居住。古代的腓尼基并非指的一个国家，而是整个地区，其范围接近于如今的黎巴嫩和叙利亚。根据考古资料，为了便于修筑堡垒以及防御，大部分的腓尼基城镇都建在沿海地带，而且是各自独立的，易守难攻。他们的腓尼基字母，与希伯来字母、希腊字母和拉丁字母同源。各个城邦彼此林立，以推罗、西顿、乌加里特等为代表。 约公元前2800年—公元前1200年，腓尼基主要在政治上受埃及的控制；公元前2000年，西顿城发展起来，前1200年，推罗城得以强大起来。腓尼基人是古代世界最著名的航海家和商人，他们驾驶着狭长的船只踏遍地中海的每一个角落。腓尼基得以独霸地中海。控制了通往印度的航线。这一时期的腓尼基人运输大量象牙、乌木、棉布、亮铁等。然后出口琥珀到今天的德国和意大利，此外还出口锡到地中海沿岸。 公元前800年左右，腓尼基开始衰败，沦为外国的附庸，其商业优势也逐渐的颓废了。而希腊城邦此时已经开始逐渐的强盛起来，夺取腓尼基人在海上的殖民地和市场。公元前500年左右，希腊人在东地中海占据了上风。公元前332年，推罗城陷落，腓尼基人的名字不再见诸史书。