先知以赛亚

如果一个人听到使命的呼召，准备为之献身的时候，却提前得知他所做的一切都将会是徒劳的。那么他是否还能依然奋不顾身的去履行使命呢？大多数人往往不敢去想象，自己的努力会失败。但在犹太民族的历史上，却有一位伟大的先知，在明知自己所有的劝诫、警告不会被同胞理解的情况下，却依然为了他所忠诚的理想，为了他在神面前许下的诺言，去大声疾呼直到牺牲自己的生命。他就是先知以赛亚。 以赛亚(希伯来语：יְשַׁעְיָהוּ‬‎，希腊语: Ἠσαΐας, Ēsaiās ; 阿拉伯语：أشعیاء‎, Ash’iyā’ ，意为耶和华拯救)。他是圣经以赛亚书中的主要人物，传统上认为他是以赛亚书的作者，以赛亚被犹太教信徒认为是第一位大先知，而基督徒相信以赛亚预言了耶稣基督(弥赛亚)的降临。这位先知的出身也是不凡的，他出身于南国犹大王族，是大卫王的后裔。因为王族身份，他得以接受当时最优秀的教育，出入宫廷去向历代君主提供谏言。在以赛亚长达40年的侍奉生涯中，先后经历了乌西亚、约坦、亚哈斯、希西家、玛拿西五位君王。他的父亲亚摩斯和乌西雅的父亲亚玛谢是兄弟。以赛亚和乌西雅王是堂兄弟的关系。身居高位的以赛亚似乎本应度过令人羡慕的一生，可事实却不是这样。这位集智慧、虔诚和勇敢于一身的先知的侍奉生涯，从一开始就带着悲剧色彩。 在历代君王面前，以赛亚建言献策，告诫君王应该如何处理内政外交事务；在百姓面前，他大声疾呼，呼吁人们归正信仰，警告百姓如果再不悔改，预言中的毁灭就将到来。在希西家年间，以赛亚还竭力辅佐这位君主，一度面临被亚述灭亡之危局的犹大国最终转危为安。但不幸的是，这位奉献一生的先知，在他的有生之年并没能看到同胞的觉醒。 犹大国对即将到来的危险浑然不觉，直到公元前597年，巴比伦大军攻破耶路撒冷，犹大国灭亡，幸存的人民被巴比伦军队强制迁往遥远的两河流域，沦为失去故乡的“巴比伦之囚”，正如同以赛亚书6:12节所预言的：“并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇下的地土很多。” 以赛亚的结局，似乎比他大多数同胞更为悲惨。根据拉比文献记载，以赛亚在玛拿西王当政年间被施以锯刑殉难，新约希伯来书11∶37中的“被石头打死、被锯锯死、受试探、被刀杀……”的“被锯锯死”指的就是以赛亚先知的遭难。以赛亚的一生真的失败的吗？显然不是，以赛亚将他所听到的神的话语记载于以赛亚书，为后世的信徒带来信仰的启示。而他的预言，不论是犹大国的灭亡、犹太人被掳、以及犹太人最终被居鲁士王(古列王)解放，回归迦南故土都无一例外的应验。 更重要的是，经历这一切预言的应验，重获自由的犹太人，当他们再次回忆起以赛亚当年的警告之时，终于意识到自己祖先们的过失。在第二圣殿重建时期，犹太信仰经历了一系列改革，逐渐演变为后来的犹太教，从此犹太民族再也没有经历严重的信仰危机，坚持对独一神的信仰直到今天。另一方面，对于基督徒来说，以赛亚书中关于弥赛亚的预言，给我们带来盼望。无论处境如何，我们有一天会与救主面对面，并戴上生命的冠冕。

犹大王玛拿西

希西家王死后，他的儿子玛拿西继位。他的统治期最长，达55年之久, 却是犹大国最糟糕的统治者。恶行的记载是圣经中最黑暗的罪行记录之一(代下33:2-9)。他废除他父亲(希西家)所做的一切美事, 引进异教所做的一切恶事, 甚至比他们更甚更恶。玛拿西恢复了被希西家毁掉的邱坛和偶像，把自己的儿子烧死献给偶像为祭，又观兆，用法术，立交鬼的和行巫术的，又在殿内立雕刻的亚舍拉像。玛拿西杀害了许多先知。犹太传统认为，先知以赛亚就是被玛拿西下令锯死的。 “玛拿西”一名的意思是“忘记”(forgetting)。他忘记曾领受的敬虔抚养, 忘记他父亲的榜样。在玛拿西统治时期, 犹大国民堕入空前未有的罪恶深谷：从广度上来说，他把迦南地所有的恶行全都犯一遍；从深度上来说，他玷污了承载着上帝之名、以色列信仰与身份最核心的象征——圣殿；从影响范围上来看，他使整个犹大都陷在罪中。 神借着众先知向南国犹大发出的警告，警戒玛拿西和他的百姓，但他们却是不听。 所以耶和华使亚述王的将帅来攻击他们，用铙钩钩住玛拿西，用铜链锁住他，带到巴比伦去。罪大恶极的玛拿西因着神的鞭打，被掳到巴比伦，此后认罪悔改，「归回耶路撒冷，仍坐国位」(代下三十三12-16)。 玛拿西几十年来已经把犹大带往邪路，到了晚年才悔改，吩咐犹大人事奉耶和华——以色列的神；但为时已晚，他连自己的儿子都不能改变，更改变不了百姓。他的儿子亚们继位后恢复了偶像敬拜，百姓仍旧在邱坛上烧香。玛拿西一生过多于功，死后没有葬在以色列诸王的坟墓中，而是「葬在自己的宫院里」。

陶恕《受教的心》十八、传道人慎防的危机

好些行业本身带危险性，易生意外，例如：煤矿矿工、深海潜水员和高空作业工人等。大家都知道，从事这些行业的人，大部分时间都在某种程度的危险环境下工作。 相比之下，传道人的工作似乎刚好相反，不带任何危险性。论到工伤的危险，传道人就列在榜末，人寿保险公司大可放心让他购买保险。 可是我要指出：传道人的工作其实危机四伏，比其他行业更甚。魔鬼敌视被圣灵充满的传道人，只亚于对基督的仇恨；其中原因不难领会：工作有果效的传道人，会使魔鬼坐立不安，并对魔鬼的治权构成威胁，他对魔鬼的狡辩，可以提出有力的反驳，还不停让魔鬼知道它即将面临倾覆，难怪魔鬼如此憎恨传道人了。 撒但知道：神的先知失败，就是牠在战略上的成功；所以它不分昼夜地布下天罗地网，要叫传道人陷在其中。用一个更恰切的譬喻说：魔鬼运用毒箭射伤传道人；毒箭不会叫人丧生，但能叫人瘫痪，不能动弹。撒但没有兴趣把传道人干脆弄死，因为牠深知一个半生不死、软弱无能的传道人，要比一个死了的好人，更能替阴间收宣传之效，引人步向灭亡。因此，传道人在心灵里所受到的攻击，要比在肉身上所受的更多。不过，仇敌有时也会透过传道人肉身的软弱来掳掠他的心灵。 当然，传道人还要提防一些显而易见的危机，就如金钱和女色的引诱。但致命的危机往往比这些更难防，所以还是专谈那些隐伏的危机好了。 危机之一，就是传道人很容易以特权阶级自居。那些所谓“基督教”国家，也往往助长此风，给予传道人各种优惠和特权，教会也作兴给他们冠以各式响当当的荣衔。这些衔头不是古怪滑稽，就是叫人畏惧，全视乎你从什么观点去看。 你若想到传道人是奉谁的名去传道，就不难领会他们所默认的特权与阶级，与他们的使命是何等不相称。基督来，是要施予、要服侍人、要牺牲自己，更要舍身。祂对门徒说：“父怎样差遣我，我也照样差遣你们。”传道人是神的仆人，他也要服侍人。当他忘记这点的时候，就已陷入极大的属灵危机中了。 另外一种危机，就是传道人对主的工作养成敷衍塞责的态度，工作成了惯例，以致在神的祭坛前，他们也是随便马虎。传道人的侍奉如果成了循例公事，他对侍奉就不再有奇妙的感觉，甚至在至高至圣者面前，也会失去敬畏的心。这境地真是何等可怕！换句话说，他对神和天上的事，已开始感到厌烦了。 若有人不相信会有这种情况出现，那就请看旧约圣经所记载，耶和华的先知们如何失去了应有的敬虔态度，竟然在侍奉的圣职上亵渎神；而教会历史也告诉我们，这种对侍奉敷衍塞责的态度，并没有因为旧约时代的过去而消失。在我们当中，还有不少是为了谋生计而出任牧师、传道的人。撒但正在暗暗得意，因为这些滥竽充数的人给基督带来的损害，远比许多无神论者为甚。 还有一种危险：传道人可能在心态上疏离了一般信徒，这是教会过度组织化所带来的结果。牧师所接触的，差不多都是一些所谓较属灵的人。一般人与传道人交往时，往往要小心翼翼，尽量使自己有更好的表现，符合传道人对他们的期望，而不是以自己的本来面目相见。结果各人都披上了一层伪装，一切落在虚谎里。可是，传道人似乎已习惯了这种情况，竟觉察不出有何不善之处。 长久生活在这种人为的虚伪气氛中，实在很可悲；大家不能再无拘无束地交谈，只可以透过“会议”方式解决问题。不少昔日是主深爱的信徒，今天我们却把他们当作“个案”或“问题”来处理。信徒彼此间应有的坦诚，已荡然无存，而教会只变成宗教诊所一般。在这种气氛中，圣灵无法运行做工，后果更是不堪设想，因为教会的工作如果没有圣灵的同在，就必沦为草木禾秸。 传道人还会遇上另一种危险，就是爱心失落，对人的态度变得虚泛拘谨，只空谈爱人，实际上不能爱任何一个人，与基督爱世人的心完全不同，祂爱婴孩，爱文士，甚至爱妓女，爱病人，祂是由衷地爱着每一个人。凡自称跟随主的人，都应该效法祂如此爱人。 另一种要面对的危机，就是传道人会不自觉地把爱圣徒和罪人的心，转移至爱宗教及哲学的理论。他们对堕落的世人，变得漠不关心，就如自然主义学者费伯（Fabre）所说：对自己研究的对象，不管是一窝蜂，或是一丘蚁，只有一种与自己全沾不上一点直接关系的感受。对于这些传道人，罪人不过是一些研究的对象而已，最多可以帮他们一把，但犯不着要为他们哀哭或牺牲。 有了这种心态，传道人所传讲的信息就变质，满了老学究的味道，认为大家也一定像他一样熟悉历史、哲学和神学，于是引经据典，举出一大堆莫测高深的例子和比喻，又大量引述会众一无所知的书籍或作者，看见听众脸上露出茫然的神情时，他还以为他们在欣赏自己学问渊博呢！ 宗教界人士居然还一直容忍着这类不知所谓的讲道信息，还肯为此出钱出力，实在令我大惑不解，相信我就是穷有生之年，亦无法解开这个谜。 传道人还很容易陷入一种网罗，就是耽于安逸。他所享用的一切既然来得那么自然，他也就受之无愧。我知道我这样说，会开罪不少人，但盼望亦有人因此受提醒，不致陷入网罗中。传道人很易变成游手好闲的特权阶级，或是社会的寄生虫，张开双手接受人的供养。他没有眼见得到的上司，也不常要定时工作，可以为自己安排一套舒适安闲的生活方式，随时闲游，甚至可以没精打采，有时出外消遣，有时大打瞌睡，总之随意支配自己的作息时间。事实上，许多牧师、传道确是如此。 为了避免陷入这个网罗里，牧师和传道人应该规定自己按时工作，还要勤劳如农夫、好学的学生，或努力研究的科学家。凡由别人勤劳工作来维持他生活的人，都没有特权去要求过一种比支持他的人更优悠的生活。假如传道人经不起刻苦勤劳的生活，他就没有资格享用长寿的福气。 也许我还要举出一些神人，他们学会在圣灵里劳苦做工，并不闲懒，也没有落到力竭身亡的地步，至终都能得享长寿。这些神人包括古时的摩西和撒母耳，也包括近代的约翰•卫斯理、亚斯理会督（Bishop Asbry）、宣信（A．B．Simpson）和费蒲德牧师（Pastor Philpott）。他们都曾行过不少大事，却没有叫自己元气损伤；但深得其中奥秘的人实在不多。芬尼（Charles Finney）曾老实不客气地指出，神的仆人如要令自己寿命缩短，最好就去牧养那退后不长进的教会。芬尼将责任全部归咎教会；但不管我们是否同意，他的见解倒是不该忽视的。 总而言之，传道人不是太散慢，就是太严谨。这两种极端，都会使传道人的功能大打折扣。其实两者之间自有适中的路径，能找出这中庸之道者便有福了。 如果在道德和原则方面，传道人竟不坚持立场，向一群不追求长进的会众屈服，投其所好，那么这传道人就是犯罪。又如果传道人为了迎合那体贴肉体的执事，修改信息的内容，他也是罪大恶极。但如果在无关宏旨的细节上，传道人一味拘泥固执，那就远离了雅各书第三章所列举的美德。雅各，记着说：“唯独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。”（雅三17） 多马肯培（Thomas a’Kempis）指出过度拘泥的危险，他说：“不错，人人都会照自己的意愿行事，欢迎与自己意见一致的人。……但是，如果神在我们当中，为了保持信徒之间的和谐，我们有时就得放弃成见。谁有超人的见地，能识透万事呢？因此，不要过于自信，坚持己见，要乐意听取别人的判断。” 对于神的仆人，还有以下两种刚好相反的危机：一是因成功而自高自大；一是因失败而自怨自艾。 也许有人以为这些不值一提；但基督教历史的教训，给我们严厉的警告，提醒我们要慎防这些致命的危险。有一次，门徒出外传道，欢欢喜喜的回来说：“主啊，因祢的名，就是鬼也服了我们。”主就马上举出一个因自高自大而招致堕落的事例，提醒他们说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”又说：“不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。” 而另外一种危机，不用我多费唇舌，大家都明白是什么。每个做传道的都知道，要在工作似乎毫无果效时仍能保持灵里平静安稳，并非易事；但传道人必须学习在逆境中靠主喜乐，如同在凡事顺利时喜乐一样。 我无意在此指责或轻视传道人，我的目的不外是要指出他们会面对的各种危机。我们做传道的，都是魔鬼恶毒仇视的对象，只有在我们肯谦卑、彼此相顾时，我们才会脱离险境，而这些扶持、帮助，有时也会来自如我一般软弱和身陷危机中的弟兄。

希西家水道 Hezekiah Tunnel

根据《圣经》记载，因为北国以色列被亚述攻灭，亚述王可以趁势来攻打犹大国；希西家亲眼见证了北方王国被亚述帝国灭亡后受到的惨重的破坏。由于预见亚述帝国可能的入侵，他继位后开始加固耶路撒冷的城墙，修筑塔楼。为了防备围城时水源断绝，希西家先堵住城外亚述军队的水源，接着改道城外的基训泉，将泉水引至城底由人工凿出的岩石秘道。水道的改变不仅让全城保住水源，同时也封闭了原有的泉水道，让亚述敌军在围城时，因无水可用就无法久留。 希西家水道已有2700年历史，至今仍将水从耶路撒冷城外的基训泉引入大卫古城中，是古代工程的一个奇迹。水道约一个人的宽度，水道全长533米，一次只能通过一个人。希西家时期建造的这条水道是从两端同时开山凿石，最后在地底精确合拢，水深随季节变化，可深至膝盖或大腿的位置。水道两端高低落差只有30厘米。水道的尽头为“西罗亚池”，耶稣曾吩咐一位瞎子前往池中洗眼，使瞎子重见光明。因此圣经考古学称其为上“希西家水道”，又叫“西罗亚水道”。

犹大王希西家

希西家王(希伯来语：‫חזקיה‬‬‎，英语：Hezekiah)是犹大末年的君主，也是犹大国历史中极尊重上帝的君王，他的德行在其前后的犹大列王中，没有一个能及他。其希伯来名字的意思是“被神加力量”。他效法他祖大卫一切所行的——这是圣经中对神百姓君王的最高评价，在犹大诸王中，只有希西家和约西亚得到了这一好评。 希西家登基后，由于行耶和华上帝眼中看为正的事，他废去邱坛，毁坏柱像，砍下木偶、除去偶像、打碎铜蛇，并且邀请犹大百姓及北方十支派同守逾越节，因而得上帝的怜悯，得以成功脱离亚述大军的攻击和一场致死的大病。他乐于听从当代先知以赛亚的指导，使他为上帝大发热心。 由于希西家积极倡导百姓重新敬拜上帝，并遵守上帝的命令，所以被犹太人认为是一位好君王。不过，他亦曾作了一件糊涂事，就是容许巴比伦王的使者，参观自己的宝库和武库。 那时，希西家(Hezekiah)病得要死。希西家知道自己快要死了，他痛哭着祷告耶和华说：“耶和华啊，求你记念我在你面前怎样存完全的心，按诚实行事，又做你眼中所看为善的。”耶和华的话就临到以赛亚说：‘你回去告诉我民的君希西家说：“耶和华你祖大卫的上帝如此说：我听见了你的祷告，看见了你的眼泪，我必医治你。到第三日，你必上到耶和华的殿。我必加增你十五年的寿数；并且我要救你和这城脱离亚述王的手。我为自己和我仆人大卫的缘故，必保护这城。”’以赛亚说：”当取一块无花果饼来。’人就取了来，贴在疮上，王便痊愈了。”  上帝不只医治希西家的病，他还要加增他的岁数十五年，并且应许他“要救你和这城脱离亚述王的手。我为自己和我仆人大卫的缘故，必保护这城。” 那时，巴比伦王巴拉但(Baladan)的儿子比罗达巴拉但(Berodach-baladan)听见希西家( Hezekiah)病而痊愈，就送书信和礼物给他。“希西家听从巴比伦王使者的话，就把他宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油和他武库的一切军器，并他所有的财宝，都给他们看。他家中和他全国之内，希西家没有一样不给他们看的。” 希西家把自己宝库和武库的一切东西向来访的巴比伦使者炫耀，铸成了大错。我们可以从《历代志》的记载看得出。代下三十二24-25 说这是因为他的骄傲：“那时，希西家病得要死，就祷告耶和华，耶和华应允他，赐他一个兆头。希西家却没有照他所蒙的恩，报答耶和华，因他心里骄傲，所以忿怒要临到他和犹大并耶路撒冷。”代下三十二31 则说：“惟有一件事，就是巴比伦王差遣使者来见希西家，访问国中所现的奇事；这件事上帝离开他，要试验他，好知道他心内如何。” “先知以赛亚来见希西家王，问他说：‘这些人说什么？他们从哪里来见你？’希西家说：‘他们从远方的巴比伦来。’以赛亚说：‘他们在你家里看见了什么？’希西家说：‘凡我家中所有的，他们都看见了；我财宝中没有一样不给他们看的。’以赛亚对希西家说：‘你要听耶和华的话：日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样。这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的。’” 公元前686年，希西家去世。几十年后，以赛亚的预言就应验了：从公元前605开始，犹大人就被巴比伦掳去(王下二十四：1-2)，以后在公元前597(王下二十四：10-17)和公元前587/586(王下二十五：8-17)再次被掳，最终亡国。

陶恕《受教的心》十七、蒙召做传道

有人曾经说过，基督教的传道人，师承希伯来的先知，而非希腊的雄辩演说家。 演说家和先知有甚多基本的分别，其中主要的相异之处是：演说家讲自己的话；而先知是替神说话。演说家的演辞是自己撰写的，对其中的内容，他要负起全部责任；先知却不撰写信息，他所传讲的，是从神那儿领受来的。神负责信息的内容，先知只是向神负起传讲的责任，因此先知清楚领受信息后，就要忠心地传讲出来。这责任十分重要，但先知只向神负责，并不向人负任何责任。 传道人所传的信息，如果被称赞为有创意、不落俗套，这类赞誉大有问题。刚从神学院毕业出来的年青人，往往以为古老的信息，前人已说过了，不免索然无味，就喜欢自己创新，结果就陷入了圈套。他们放弃了生命的粮，不谈纯正的真道，反撰写自己的文章，提出自己的论点；他们给会众所提供的，只是糠粃，从有金黄的外壳，也不过是糠粃，绝不能使人心灵得到饱足。 我曾经听过以下一件事：一位从神学院毕业出来的青年人，决心遵从老教授的忠告，在讲台上只讲圣经真道，不谈别的，结果聚会人数平平，并不踊跃。有一回他所居住的小镇给旋风吹袭，使他心血来潮，选用了以下的讲题：“为何神使旋风吹袭本镇？”结果那天礼拜堂内挤满了听道的人。那年青人大惑不解，会后赶忙去请教老教授：究竟他应否继续向少数人传讲圣经真道，还是投人所好，采用一些耸人听闻的讲题，以吸引更多人来聚会？老教授面不改容地回答说：“如果你讲圣经，你就永远会有话题；但如要等旋风吹袭才有题材，不多久你便会江朗才尽。” 真正的传道人，是向人讲话的神人，是受神差派，把神的见证带到地上的人。正因为他是神人，他就可以替神说话。他把从天上领受而来的信息，用人所能领悟的话语，向世人宣告出来。 地上的人对天上传来的信息反应不一，是因着人属灵的情况而异。以世人的成功标准去看，那些奉神差遣去传达信息的仆人，不是每个都成功的。那些带着能力释放出来的信息，有时反令传信息的人受到攻击，就如旧约时代那些被杀的先知，又如教会第一位殉道者司提反一般。 真正的传道人是神所拣选命定的，并非出于他本人的选择。我们细读圣经，不难发现：神所呼召的人，甚少毫不犹疑地接受呼召。那些满腔热血，直奔讲台侍奉的青年人，外表看来似乎是无比属灵，但事实上这正暴露了他的弱点：他根本未能深识属灵侍奉的神圣。 有句老话说：“如可以脱身，就不要说教。”（“Don’t preach if you can get out of it.”）从某一方面看，这句话不无道理。神的呼召临到人，常叫人无法抗拒。摩西蒙召时，也曾奋力挣扎，至终才屈服于内里圣灵的催迫。圣经中记载的神仆，和历世历代以来的圣徒，亦多有同样的经历。阅读基督徒的传记，就知道有不少圣徒未成为伟大的属灵领袖之前，也曾竭力逃避圣工的重任。至于会自动请缨出任圣工的先知，我倒想不起有那些，连一个也没有。那真正蒙召做传道的，只会顺服灵里的催促，从心底里喊说：“如果我不传福音，就有祸了。” 蒙召做传道的途径虽只有一条，人却找到许多出任牧师传道的门路；其中之一就是具备所谓“讲台上的风度”。好些气宇轩昂如押沙龙的人，声如洪钟，天生一副做领袖的模样；他们虽然未蒙神选召，却要为神说话。这样的人只是人所推选，而不是受圣灵感召的。他们贸贸然出任传道人，后果一定不堪设想。 有些人做传道人的动机，可能纯粹发自对人类的同情和爱心。他们都有一股承担社会责任的强烈意识，认为最好是当传道人，那就能尽量发挥这种责任感。出任传道人的各种不正确动机中，大概以此为最正当了；但即使如此，这种动机还是不符合属灵的原则，因为它忽略了圣灵的绝对权柄：圣灵要按己意呼召人。 不错，教会应向世人提供爱心的服务；但这并不是基于人道，而是出自一个更崇高的动机，就如新的生命要比旧的更美善一般。跟随基督的人，灵里自然产生一种意愿，就是不单要拯救人的灵魂，也要照顾人肉身上的需要。可是，蒙召去将神对世人发出的预言性信息宣告出来，却是另一回事。 神呼召每个基督徒为祂作见证、服侍人，但只有那些具备圣灵百般恩赐和能力的信徒，才蒙召做神话语的出口。当然，我们需要不少信徒存怜悯的心服侍人，但我们更需要更多的信徒能听见神的话，并能用人的话语把神的话翻出来，传给世人。

耶罗波安二世Jeroboam_II

耶罗波安二世是以色列王耶户的曾孙，约阿施王的儿子。他是北国以色列执政最久、最有成就的君王(约主前793-753年在位)，把北方的边界恢复到大卫的时代。 在耶罗波安二世执政期间，神使新亚述帝国陷入了持续三十九年的衰落，内乱不断，君权受到贵族的限制，不得不停止对外扩张，使以色列有了一个安全的国际环境。先知约拿前往亚述首都尼尼微宣告审判，亚述王谦卑悔改(拿三6-9)，就在这一时期。神借约阿施的儿子耶罗波安收回大马士革和先前属犹大的哈马归以色列，赐给北国四十多年的繁荣稳定。 耶罗波安二世行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的一切罪，百姓的属灵光景也极其黑暗，但他所执政的时期却是大卫、所罗门之后最富强的时候，北国以色列经济繁荣、疆域广大。今天在撒马利亚、米吉多和得撒出土的许多文物也表明，耶罗波安二世四十一年的统治中有许多成就，但《列王纪》的作者却一笔带过、认为不值一提。因为这些成就并不是因为他的能力，也不是因为他的敬虔，只不过是神所安排的回光返照，好预备即将到来的审判。耶罗波安二世死后不久，神对北国以色列的审判就开始了：亚述王普勒(即提革拉·毗列色三世 主前745-727年)登基后一年，就重新开始对外扩张，北国不到三十年就迅速灭亡。 因此，我们不能根据地上的成功和财富来判断个人和国家是否蒙神喜悦，也不要以为信仰的终极目标是国家昌盛、经济增长、社会和谐。人若把福音当作民族复兴、强国富民的补药，或者是修身齐家治国平天下的良策，不知不觉就会把神当成一个可以操纵、利用的金牛犊。

双倍的神迹

在《列王纪》中，记录了10个与以利亚有关的神迹: 在《列王纪》中，记录了20个与以利沙有关的神迹，是以利亚的两倍:

陶恕《受教的心》十六、实用主义渗透教会

本世纪初叶，实用哲学思想在美国风行一时，这现象实非出于偶然。美国人原来就是天生崇尚实际，至今不改。 所谓实用主义，有多方面的阐释，因人而异；但基本上，这是论及真理的实效。对奉行实用主义者而言，无所谓绝对的真理，他们认为没有任何事物是绝对美善，或绝对正确。人类经验浩瀚，如大海汪洋，其中蕴藏一些真理或道德；有人浮沉其中，快要没顶之际，如果能及时抓到汪洋中某一种信念或道德标准，就可得免于难，安返岸上；但一旦这些信念或道德标准成了负累时，人就可以随手把它丢弃，绝不会因其中所含的真理而义不容辞地去继续保留它。真理的存在价值，就止于它本身给人的用处，人却没有义务去为它效劳。 于实用主义者而言，真理全视乎其本身的实用价值，只要在应用上有实效，那就是真理；因此如果别的人不能有效地应用它，那么对别人而言，就不是真理了。要决定任何思想是否真理，全视乎它能否产生理想的效果；如若不能，那就不是真理了。实用主义的骨子里，就是这么一回事。 既然美国人的性格讲求实际，他们就自然倾向这种崇尚实效的哲学思想。任何可以使事情迅速完成，发挥最大效能，而又不致引起不良后果的方法，都一定是好的。事实证明，实用主义很成功；只要有成果，就不会有人持异议了。 若要辩说人的灵魂要比事业的成就更重要，就真是枉费唇舌了。人一旦要参战，或要开垦森林，或疏导河流，或兴建工厂，或探测星球，那时，人内心的需求就会完全被忽略。这些彪炳的成就，就如一出伟大动人的戏剧，叫人屏息以待，叹为观止。这些功绩是眼目能见的，建设出来的工厂、城市、公路、火箭等，也是众目共睹的，是人类把各种方法实际应用而获致的成果；因此，谁会再去关切什么理想？人格？道德？这些东西只是诗人哲士和老祖母们要谈的。人大可以不必理会，还是努力做事吧！ 这一切都是老生常谈，前人已说得不少了，我不再在此赘述。但我必须指出：这种只讲实际的思想，在本世纪中叶，已开始对基督教造成严重的影响。既然是直接影响我们的信仰，我就必须提出来，也盼望读者能思想一下这问题。 人在本性里，都有一种心理上的催迫，要把事情圆满地办妥；在属灵方面亦然。我们内心深藏一股意念，务要把事办妥，最好还有眼见的成效，可以拍照为证，并且能就其大小、多寡、快慢和远近各方面作出评价。我们不远千里地周游各地，向无数的群众发表意见，出版刊物之多，如汗牛充栋，还收集巨额奉献，大量兴建教堂，结果给下一代留下大笔债项，等待他们去偿还。基督教领袖们，竟然斤斤计较统计数字上的成绩，与人争一日之短长，到头来累得自己筋疲力尽，因而患上胃溃疡、精神崩溃，或因心脏病而英年早逝的，大不乏人。 这就是只讲眼前实效的结果。人们干起事来不讲求智慧，也无所谓道德准绳，只求达到目的，便不惜采用任何手段。只要这些方法有效，就可以引用圣经来支持，甚至可以把它“奉献”给主，不顾一切地干下去。接着便有人大写文章，发表伟论，甚至著书立说，而倡议者还会获授名誉学位。这么一来，任何关乎事情本身的圣经基础，或甚至它的道德意义等问题，都会给统统丢在脑后。只要是成功的，就不会有人反驳；方法既然有效，那就必然是对的，无庸置疑。 这一套理论最大的弱点，就是它的浅陋，只看见眼前，没有从长远处着眼，也可说是根本不敢往远处看。他们相信这理论既然能有效地实践出来，就一定是美好而正确的。他们从不想想：到了基督再临的日子，这一切所谓善工，都不能经得起火一般的试验，至终难免烟消云散。 我对现代宗教活动颇为了解，可以大胆地说：这些在福音派圈子内倡办的活动，绝大部分不但深受实用主义的影响，而且是完全受它所辖制。教会采用的工作方式，就全为了符合这种实用主义精神：在青年聚会中，或属灵书刊里，或是奋兴会中，均可见一斑。整个属灵的气候，就充斥着实用主义的精神。 教会怎样才能摆脱这些枷锁呢？答案很简单：只要承认耶稣基督有管理祂的教会内一切活动的绝对权柄。圣经不单教导我们该信奉的，也指示我们该做的，以及如何去做；这些教导十分完备，我们若离弃这些教导，就是不接受主基督的权柄。 答案虽然很简单，但事实上也不简单，因为我们必须顺服神，不顺服人，而这要求常会引起大多数信徒的愤怒。问题不是要知道做什么，这一层不难，因为圣经在这方面已有明显的教导；问题是我们有没有勇气照着圣经所说的去行。

先知以利沙

以利沙 (希伯来文： אֱלִישַׁע) 意为“神既拯救”，或“神是救恩的神”。以利沙生于公元前九世纪中叶，是接续以利亚在以色列担任先知的职分(列王纪上19:16,19-21;列王纪下5:8)。在列王纪上19:19中他被召跟随以利亚，他作为先知的门徒好几年，直到以利亚升天。那时，以利沙开始了他的事奉，横跨约兰王，耶户王，约哈斯王和约阿施王的统治，作先知约50年之久。 以利沙的奉召和献身过程主要记录在圣经旧约全书《列王纪上下》。 以利沙的蒙召是出于神的拣选，当以利亚把外衣搭在他身上，要他作先知，以利沙即刻顺从，立即跑回家去，宰耕地之牛，又烧农具，并摆上筵席，向父母及朋友辞别，成为神的仆人(列王记上19章)。 以利亚在升天之前，奉神之命选召以利沙继续他的工作。以利沙知道以利亚将被上帝接走，一直跟随他。以利亚多次考验以利沙，劝其离开，以利沙都不为所动。最后以利沙求赐以利亚智慧的灵加倍赐予自己，并有幸得见以利亚被神的旋风接走。 耶稣在路加福音4章提到以利沙。拿撒勒人拒绝了耶稣，耶稣告诉他们没有先知在自己家乡被人悦纳的(路加福音4:24)。先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻风的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的(路加福音4:27)。 以利沙的一生体现出先知的谦卑(列王纪下2:9;3:11)，他对以色列人的慈爱(列王纪下8:11-12)，以及在一生服侍中的忠实。以利沙听从神的呼召，热心且忠诚地跟随以利亚。以利沙寻求神，信靠神，神就藉着他大大地作工。