建圣殿的金银准备

【历代志上 22:14】我在困难之中为耶和华的殿预备了金子十万他连得，银子一百万他连得，铜和铁多得无法可称。 【代上二十九3-4】且因我心中爱慕我神的殿，就在预备建造圣殿的材料之外，又将我自己积蓄的金银献上，建造我神的殿，就是俄斐金三千他连得、精炼的银子七千他连得，以贴殿墙。 【代上二十九6-7】众族长和以色列各支派的首领、千夫长、百夫长，并监管王工的官长，都乐意献上。他们为神殿的使用献上金子五千他连得零一万达利克，银子一万他连得，铜一万八千他连得，铁十万他连得。 「一他连得」折合3000舍客勒(出三十八25-26)，大约是34.2公斤。大卫已经预备了「金子十万他连得，银子一百万他连得」，后来又额外奉献了个人积蓄的「俄斐金三千他连得、精炼的银子七千他连得」，合计金子3,522.6吨、银子34,439吨，全部用来建造圣殿。以色列众首领也「诚心乐意」的奉献，包括金子171吨、银子342吨、铜615.6吨、铁3420吨，数量巨大。 所罗门倚靠航海贸易，富甲天下，「每年所得的金子，共有六百六十六他连得」，四十年总共不过是26,640他连得。大卫不倚靠贸易，单单靠神争战，四十年所积累的金子就是所罗门的四倍。(但大卫的金子全部用来建造圣殿，不给自己留下一点；所罗门的金子却全部留给自己，用来建造宫殿。) 无论是摩西建造会幕(出三十五5)，还是大卫建造圣殿，神都要求建造的人首先要有甘心乐意的奉献：不只是乐意奉献金银，更是「乐意将自己献给耶和华」。大卫体会了罪的可怕和救恩的甘甜，所以「尽心、尽性、尽力」(申六5）地爱神，一生「尽力」预备建殿的材料。建造教会也是如此，对罪的认识，才能带出对神的爱慕；对神「尽心、尽性」的爱，才能带出「将身体献上，当作活祭」(罗十二1)的事奉；而信徒「照神的旨意先把自己献给主」(林后八5)，神才能悦纳我们的事奉和奉献。 大卫是如此爱慕神、看重神的同在，以致不再看重「积蓄的金银」，而是「爱慕我神的殿」；他所盼望的不是今生享福、死后留名，而是「一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问」(诗二十七4)。虽然大卫没有看到物质的殿，但神已经在灵里向他启示得清清楚楚，他在灵里已经「住在耶和华的殿中，直到永远」(诗二十三6)。 请添加新媒体小组微信防失联，我们一起交流👆

祭司撒督

亚伦的儿子是拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛。拿答、亚比户死在亚伦之先，没有留下儿子；故此，以利亚撒、以他玛供祭司的职分。 「撒督」是以利亚撒的后裔。 在撒母耳年幼时，以他玛的后裔以利担任大祭司（撒上一9）。在大卫的时代，「以利亚撒的子孙撒督」和「以他玛的子孙亚希米勒」同作祭司长。 大卫在位时，早就确定了让他的儿子所罗门继位作王，建造圣殿(代上22∶5—11)，并且吩咐以色列的众首领帮助所罗门(代上22∶16)。到了大卫年纪老迈时，大卫的另一个儿子亚多尼雅妄自尊大说：「我必作王」。就为自己预备车辆马兵(王上1∶5)。但撒督等人都不顺从亚多尼雅(王上1∶8)。撒督遵照大卫的吩咐，膏立了所罗门为王(王上1∶32—40)。由于原来的祭司亚比亚他（亚希米勒的儿子）追随亚多尼雅企图夺取王位(王上1∶7)，所罗门作王之后，便革除了亚比亚他的祭司职务(王上2∶26—27)，使撒督独任祭司的职分(王上2∶35)。 到了所罗门王的时代，撒督代替亚比亚他作大祭司（王上二35；代上二十九22）。此后大祭司就一直由「撒督」的后裔担任，应验了神弃绝以利家的预言（撒上二35-36）（先知以西结是撒督的后代）。 以色列大祭司列表 从出埃及到巴比伦之囚 • 亚伦，出埃及记时期 • 以利亚撒，亚伦之子 • 非尼哈，以利亚撒之子 • 亚比书，非尼哈之子 • 布基，亚比书之子 • 乌西，布基之子 • 以利，亚伦之子以他玛的后裔 • 亚希突，非尼哈之子，以利之孙 • 亚希亚，亚希突之子 • 亚希米勒 , 亚希亚之子，扫罗王统治时期的大祭司 • 亚比亚他 , 亚希米勒之子，大卫王统治时期的大祭司 • 撒督，亚希突之子，第一圣殿建立时的大祭司? • 亚希玛斯 ，撒督之子，所罗门王统治时期 • 亚撒利雅，亚希玛斯之子，所罗门王统治时期 请添加新媒体小组微信防失联，我们一起交流👆

陶恕《荣耀的人子耶稣》十、耶稣——独一神的一面

我们不能一方面说自己是基督徒，另一方面却否认永活的神曾向我们犯罪的人类启示：祂是至高的父、永生神子和信实的圣灵。可是，有一些挂名的基督徒，他们自称是“跟随耶稣”的，殊不知被这个宣称哄骗了，因他们看来不知道每天的生活，都应倚靠于父、子和圣灵的总许。 　　针对以上那种人，但向时也为了所有基督徒，括伯来书的作者特别写出一节使人折服的真理：“基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神。”（来九14） 1. 三位一体神齐参与救赎工作 　　那些“属灵的婴孩”喜欢说：“我自己对耶稣的认识很满意，我认为自己无须超越现有的范畴。”面对这些基督徒，我们如何有效地教导他们呢？最佳的答案，当然是引述基督教教义中一则简单的陈述：“圣经已清楚说明，罪人蒙救赎，乃因永恒的三位一体神——圣父、圣子和圣灵的作为。” 　　可是，从我们蒙拯救及神救赎的作为来说，我们不能高估上述说话的意义。 　　一个常存感谢与富于思想的信徒，没有理由会否认自己蒙救赎乃来自永生三位一体神。这正是希伯来书九章十四节强调的真理，同时，也是我以下要着重强调的事情。 　　若不是愿意好好学习神的话语，没有人可取悦于神。我想先说清楚，我所谓“好好学习神话语”是什么意思。我不是指好好学习宗教事情，而是说要好好学习基督徒信仰的基本观念。 　　而其中一个观念，乃坚持新约启示的超卓功能，它能驱使信徒秉行公义。神曾应许我们，祂能把人从枯死的宗教行为中拯救过来，洗净人的良知，解除各人的枷锁，使他们无论在任何境况中，都充满喜乐，挥动胜利的旗帜来侍奉永活的神。 　　希伯来书作者并没有因为当时正值苦难之秋，而建议早期希伯来基督徒要倚靠宗教的形式或其实践。他强调信徒需要紧握神在新约中，以耶稣基督——救主弥赛亚为中心，为他们而做的事情。 2. 哪一样较重要？ 　　记得一位古代的圣徒曾被询问：“读神的话语和祷告，哪一样比较重要？”圣徒反问：“对于一只鸟来说，它右边的翅膀较重要，还是左边的翅膀较重要呢？”希伯来书的作者正要告诉他的读者和我们所有人：基督徒必须相信神的话语中每一项要相信的，同时去做神的话语中要求信徒去做的每一项事情。这两只翅膀使我们基督徒能够飞往神那里去！ 　　有些信徒说：“我不打算在什么教义与训诲方面费神，我只想紧紧倚傍耶稣，享受祂的同在就够了！”这些人若非反叛，我会说他们的表现是一种独断独行的态度。他们所选择的是一条易行的途径。虽然我不打算责备有这种想法的信徒，但是这些基督徒数目实在不少，他们很需要适当的鼓励和敬虔的典范。 　　神把很高的智能放在人的脑袋里，其实有祂的目的。假如我们是重生而得称为义的信徒，神更给我们崭新的属灵智慧。神希望我们能相信，能思量，能默想，能谨守祂的话。神已应许赐予圣灵来教导我们，而圣灵乃正等候我们接受祂。神也保证在耶稣基督里给我们各样的福气。 　　希伯来书九章十四节告诉我们，神的儿子基督借着永远的灵，把自己献给神，就是天上的父。因此，拯救人类的行动，乃是牵涉三位一体神的。 　　我们应牢记，就是三位一体神不会各自分开来行事，纵使我们想象祂们分开，但实际上祂们永不能分开。早期教会的教父们公认神的位格乃是一整体的，因此，他们说纵然我们认识神是三位，却一定不可把三位一体分割。 3. 岂有矛盾？ 　　有写学者批评圣经中有关三位一体的真理乃自相矛盾，例如，创世记说神创造天地，新约中却说“道”！——圣子——创造万物。还有其他地方，谈到圣灵也参与创造的工作。 　　其实，岂有矛盾？父、子与圣灵，在创造奇功上，群策群力，正如三者一起策划及施行人类的救赎。父、子与圣灵乃“同质”——这是早期教会的教父们的用语。在本质上祂们三者是合而为一，不能分割的。 　　耶稣开展祂在世的工作前，祂先往约旦河边，接受约翰为祂施洗。圣经的记载指出了三位一体神全都参与其中。耶稣从水里站起来，圣灵就如同鸽子般降在祂身上，而父神的声音就从天上传来说：“这是我的爱子，我所喜悦的。” 　　另一个相近的例子，就是基督复活得荣耀的事件，当中亦有父、子、圣灵三者的参与。主在地上工作期间，曾说及自己将要死亡之事，祂说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”耶稣这话是以祂身体为殿。耶稣又曾声言父在祂死后三日会使祂复活过来，我们一般也习惯说父使耶稣从死里复活。不过，罗马书一章却指出，按圣灵说，耶稣“因从死里复活”，以大能显明祂是神的儿子。 　　在整本圣经的记载中，不断重复提及三位一体神在完美的和谐中，共同行事。我自己就因三位一体神共同行事的圣经确据而高兴。可是，我却知道仍有不少人承认对于三位一体的观念和真理，疑惑不已。我们若要抓紧并欣赏这个真理。便要付上代价。我们需要“拔除杂草”，以致真理能在好土中生长。 　　也许有些时候，我们会疑惑，为何没有小心打理和垦植，花园里就长不出鲜红的蕃茄、金黄的玉米和嫩绿的青豆。若不理会它，园里便杂草丛生，四处长出荆棘和蒺藜，这是不用任何人工协助的。 　　为什么呢？因为自从亚当犯罪后，整个世界变得乱七八糟了。神对亚当说： 　　“地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来。你也要吃田间的菜熟。”（创三17-18） 4. 不假外证的真理 　　我们感谢神赐下创世记第三章之历史洞见。亚当与夏娃在昔日神圣而崇高的地位上犯罪堕落，违反神的吩咐，这是铁一般的事实。即使圣经不再说明，我们也可晓得这两位始祖的后代，一概都是罪人，这是不假外证的真理，而每天的报章就给我们足够的证明了，人类内心充满仇恨、贪婪，并且任由骄傲、自大与暴力操纵我们，于是造成谋杀、战祸及无数对人和对神的侵犯。 　　圣经把整个人类堕落的故事告诉我们，我们不单犯了罪，而且更因为道德上的反叛，以致与神隔离了。 　　有些人仍喜欢砌词争议神的权柄，以摒除自己违反神的罪名，他们强行捏造及高举人眼中的神观。所以，我才说人要清理这些“杂草”啊！ 　　首先，一个固有的想法，就是以为圣子耶稣基督，与父神是不同的。人们想基督是慈爱的耶稣，祂处处呵护我们；面另一方面，怒火中烧的父神，却处处与我们作对。可是，历史上从未曾出现过这讲法的真理。基督是神，凡事为我们着想；圣父是神，凡事为我们着想；圣灵也是神，凡事也为我们着想！这真是我们想也想不到的重大事情。正因为如此，耶稣降世为我们死；也因为如此，复活后的圣子——我们了不起的大祭司，就坐在高天至大者的右边，为我们代求。 　　在天上，基督是我们的辩护者；在地上，圣灵住在我们心里，也是我们的辩护者。而圣父、圣子与圣灵三者之间，对于教会？——基督的身体的看法，是完全一致的。 　　我得承认自己信主后需花一段时日，才能克服以下的感觉——新约是爱的书卷，而旧约是审判的篇章。我曾就这个问题花上许多时间来研究，甚至可以写出一个报告来。我想你应该知道旧约中提及的恩慈，在新约圣经中都可以找到的。 　　我发觉旧约里有关神恩典和信实的记载，在数量上与新约所有的差不多相等。例如，在挪亚事件中，圣经清楚记录着：“唯有挪亚在耶和华眼前蒙恩”（创六8），神喜悦或施恩，都是旧约中常出现的。再看另一例：“耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。”（诗一百零三8） 　　另一方面，新约圣经中也常见公义的审判，请翻阅福音书中耶稣的说话、彼得的警告、犹大书、启示录等；在新约圣经中可看见神对世界将要施行严厉的审判。 5. 神总不改变 　　我为何申述以上各事呢？因为神是审判的神，但祂又是恩典的神，神始终如一，总不改变或举棋不定，当我说神的时候，我是指三位一体神——父、子与圣灵。 　　我怀疑有不少传道人或布道家给教会留下一错误的印象，以为耶稣为我们死，就把神争取过来我们这边了。甚至使我们以为父神是怒发冲冠的，祂手持报复的棍棒，要把人打得焦头烂额，几乎毁灭犯罪的人类；可是耶稣突然闪至，代我们吃了神的怒棒，而让我们逃脱过来。 　　这也许是挺出色的话剧，但却是何等差劣的神学啊！ 　　天父爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，这是不容置疑的真理。正是因为天父的爱，才会把祂独生子差到世上，为人而死。父、子与圣灵一致同意，必须以永生神子来为有罪的世人而死。我们若相信并宣讲马利亚的儿子耶稣，独个儿可怕地死在十字架时，我可以肯定：父的心也跟圣洁的、垂死的子一样极度伤痛。 　　我们必须求主帮助，使我们明白子独自死在十字架上，在三位一体的观念中是什么意思。圣父为了神圣的公义，于是暂且掩面不看垂死的儿子，我相信父内心的痛苦，绝不下于救主为承担我们的罪恶所受的肉体苦楚。当兵丁把那罗马式的矛刺进耶稣的肋旁时，我相信天父也同时感受得到那种痛楚。 　　另一个多年来被误导的观念，就是我们以为三位一体中只有其中一位参与救赎的计划。可是，希伯来书九章十四节告诉我们，父、子与圣灵皆有份参与，基督借着永远的灵，将自己献给父。 　　究竟这是怎样的献祭呢？这是无可指摘、纯全无罪的子，无瑕无疵地献上自己为神的羔羊。救赎的代价乃由子借圣灵向父付上的。 6. 个人的应用 　　以上的属灵真理可以应用于个人生活上。透过基督借圣灵所献的赎罪祭，救恩便从神的内心倾倒予人类。可是，人必须承认自己的罪，同时接受救赎，才能使神的救恩有效。救赎本身是客观的东西，存于我们的心门之外。 　　救赎发生于十字架上，但得救却在于人的心中。人得救乃凭信心接受救赎，而三位一体神不断呼召失丧的人接受救恩。 　　在福音书里，我们看见耶稣跟罪人一同吃饭和谈话。祂知道自己为什么要在那里，祂并非认同那些人的过犯，而是去帮助、宽恕和拯救他们，这是出于祂的本性。爱挑剔祂的人和敌人看见，就问道：“祢是什么人？你信的是什么？祢怎可以跟罪人一同吃饭和谈话？” 　　我们的主自有答案，祂告诉他们三个故事，而实际上道理如一，可视为一个故事。 　　耶稣说，有九十九只羊关在羊栏内，而牧羊人出去寻找那一只迷途的羊，直至寻到了，他才罢休。 　　耶稣又说有一个女人，储蓄了十个银币，但其中一个却失掉了，于是她点上灯，打扫屋子，找遍屋里每一个角落，突然间，找到了，所花的工夫可算没有白费，于是她欢欢喜喜地说：“我找着它了！” 　　继而，耶稣再说，一个人有两个儿子，其中一个，用今日的讲法，乃典型的“纨裤子弟”。我总不明白为什么他来问父亲时，父亲肯把家产分给他。可是，那位父亲确是给了。于是，那儿子出去浪荡，把家产全花光了。财散人空，猪朋狗友不再亲近他，终于自己要在臭气四溢的猪栏内，以喂猪来讨饭吃。最后。他跟自己说：“我真笨！我若回家去，可以当父亲的雇工，至少可以有餐饭吃。” […]

非利士人的神—大衮

大衮（Dagon），是非利士人的主神，形象为人鱼，传说是巴力的父亲。大衮是非利士人所崇拜的异教神之前身。 在撒母耳上4章记载，大祭司以利的两个儿子与非利士人征战，战败被杀，约柜被非利士人搬到自己祭拜大衮庙里。可是到第二天，人们来庙里祭拜大衮，竟然发现自己的神大衮的雕像趴在约柜面前，面伏于地，好似跪拜一样，非力士人便把神像继续立起来，继续放在约柜旁边。第三天，他们来祭拜的时候，竟然发现自己大衮的神像竟然头颅折断，双手折断，俯伏在约柜面前。 【代上十四11-12】「非利士人来到巴力·毗拉心，大卫在那里杀败他们。大卫说：『神借我的手冲破敌人，如同水冲去一般』；因此称那地方为巴力·毗拉心。非利士人将神像撇在那里，大卫吩咐人用火焚烧了。」 古代中东外邦人的军队，都有祭司、占卜者与便携式圣物同行，好在战场上求问偶像，或者召唤偶像争战，只有在最危急的情况下偶像才会被丢弃。这里的「神像」这个词在原文是「众神」，非利士人随军携带他们众神的神像，指望这样可以保证获胜。 过去，以色列人的约柜被非利士人掳走，但却完好无损、被不得不归还（撒上六2）。现在，非利士人的神像被大卫夺去，却自身难保，被一把火烧了。这证明人手所做的偶像根本就是虚假，只有以色列的神才是真神。 请添加新媒体小组微信防失联，我们一起交流👆

 乌撒之死

【代上十三5-11】于是，大卫将以色列人从埃及的西曷河直到哈马口都招聚了来，要从基列·耶琳将神的约柜运来。大卫率领以色列众人上到巴拉，就是属犹大的基列·耶琳，要从那里将约柜运来。这约柜就是坐在二基路伯上耶和华神留名的约柜。他们将神的约柜从亚比拿达的家里抬出来，放在新车上。乌撒和亚希约赶车。大卫和以色列众人在神前用琴、瑟、锣、鼓、号作乐，极力跳舞歌唱。到了基顿（在撒母耳下六章六节是拿艮）的禾场；因为牛失前蹄，乌撒就伸手扶住约柜。耶和华向他发怒，因他伸手扶住约柜击杀他，他就死在神面前。大卫因耶和华击杀（原文是闯杀）乌撒，心里愁烦，就称那地方为毗列斯·乌撒，直到今日。 约柜从非利士送回以后，被运到基列·耶琳的亚比拿达家(撒上六21；七1-2)，到此时已经过了大约80年，至少包括：撒母耳作士师之前的20年（撒上七2）、撒母耳作士师的12年(《犹大古史记》卷6第13章294节)、扫罗作王的40年(徒十三21)、大卫在希伯仑作王的7年半。 乌撒受到的惩罚，好像是太严厉了。我们仔细查考圣经，发觉有几方面重要的原因： 民数记4:15，清楚说明搬动约柜的条例： 第一，要把约柜和一切用具遮盖起来免得百姓随便观看约柜。 第二，要用人抬的方法，不用牛车，因为耶和华喜悦人服事他。。 第三，要用哥辖的子孙就是分别为圣事奉耶和华的利未人，来抬约柜。 第四，不可摸约柜和约柜的圣物，免得死亡。 乌撒到底犯了什么错误呢？ 第一，他们没有遵从耶和华的吩咐，把约柜遮盖起来，免得百姓随便观看约柜。如果遮盖了，乌撒不可能摸到约柜。 第二，他们没有照着耶和华的吩咐，用利未人抬约柜，却是照着非利士人当年把约柜送回来的方法，用牛车来拉。 第三，乌撒可能不是利未人，本来就没有资格搬运约柜，更不用说摸约柜了。 耶和华击打乌撒，让所有以色列人知道，耶和华是轻慢不得的。耶和华虽然满有慈爱，也乐意施恩，却是圣洁公义的神。 乌撒「伸手扶住约柜」，完全是好心帮助神，但做的却是神所禁止的事。因为律法明明地规定：只有亚伦的后代祭司才可以触摸约柜，其他的人「不可摸圣物，免得他们死亡」(民四15)。「人是看外貌；耶和华是看内心」(撒上十六7)，神「向他发怒」，是因为他里面没有敬畏的心。 基列·耶琳位于犹大山地的一座山岗上，牛车要先下山，然后一路上坡到耶路撒冷。蹊跷的是，一路下坡、上坡都没有出问题，偏偏在平坦的「基顿的禾场」出了问题。神并没有一开始差派先知迦得（撒上二十二5）或拿单（撒下十二1）来阻止大卫用「新车」搬运约柜，而是在最不可能失蹄的「基顿的禾场」让「牛失前蹄」，然后借着击杀乌撒，让大卫、百姓和我们都上了难忘的一课：「神是轻慢不得的」(加六7) 约柜被迎接到耶路撒冷以后，就进入「安息之所」(代下六41；诗一百三十二8、14)，再也没有离开，圣殿被毁后不知所踪。直到末日第七号吹响的时候，「神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜」(启十一19)。

陶恕《荣耀的人子耶稣》九、耶稣——与麦基洗德同一等次者

     自主耶稣基督复活，胜过死亡以后，神再不用祭司以带罪的身躯，处于人神中间，负责修补人和神的关系及做中保。希伯来书坦然表明，当耶稣从死里复活后，昔日曾在旧约中服侍以色列的利未人祭司，就变得多余了。 　　另一方面，希伯来书也清楚陈明神有更理想的计划，祂要立一位永恒的大祭司，并且不曾犯罪的中保。而在高天至大者右边备受尊荣的耶稣，现在就正成为我们永远的大祭司。祂并非依照亚伦和利未人的等次，而是依照麦基洗德的等次，成为永远的大祭司。 　　在希伯来书里，突出了神更美的约、更好的祭司职任，以及更佳的指望。而这一切全在于耶稣基督身上，因祂为堕落的罪人完成救赎工作。如书上说： “……耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司……祭司的职任既已更改，律法也必须更改……先前的条例，因软弱无益，所以废掉了，（律法原来一无所成）就引进了更美的指望；靠这指望，我们便可以进到神面前……那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约了。”（来六20 ，七12、18-19，八7） 1. 神秘莫测的麦基洗德 　　远在摩西、亚伦和利未众子之前，创世记已经记载了一个颇为神秘，却又使人非相信不可的人，那就是麦基洗德。麦基洗德是撒冷的王，也圣至高神的大祭司。当亚伯拉罕营救侄儿罗得回来，麦基洗德就出来迎接他，并且给他祝福，而亚伯拉罕则把自己所掳来上等之物的十分之一交给麦基洗德（创十四17-20）。 　　创世记里，只是简单地描写麦基洗德，而在旧约历史中，也没有再交代这人物了。反之，希伯来书的作者却提供了较多的数据。他留意到麦基洗德“无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终”（来七3）。一言蔽之，作者就是说麦基洗德没有“家谱”，于是无法追诉他的本源。我们也根本没办法知道他身世的奥秘。 　　旧约中，直到诗篇一百一十篇，才再次提及麦基洗德。在那里，诗人指出他是神“永恒的大祭司”——将出现于以色列的民族发展中——的预表。 　　犹太人极其重视家谱这回事。每个以色列人，不论男女，都可以追源溯流，直到祖先亚伯拉罕那里。可是，日后的以色列人，显然不懂如何看待麦基洗德，因为这位祭司的身世，确是扑朔迷离。 　　犹太人所以如此小心注意自己的家谱，把一代一代的关系刻记在书板上，乃由于他们渴望弥赛亚降临。他们知道这预言，因此，弥赛亚来临时，祂要证明祂的家族乃由亚伯拉罕、大卫王，以至祂的父母。 　　在新约的马太福音里，马太遵照犹太人的风俗，费尽苦心地向他的读者罗列出耶稣基督完整的家谱。祂的祖先是亚伯拉罕、以撒、雅各，以至大卫、所罗门，及至另一位雅各，最后到“约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣是从马利亚生的”（太一16）。 2. 以色列人最终的指望 　　马太福音给犹太人写下耶稣的家谱，乃是极其重要的。公元七十年，耶路撒冷被罗马人攻陷，许多小心保存的记录都化为灰烬，而马太的记录，乃成了唯一的根据，借以证明耶稣源于亚伯拉罕与大卫，祂以救主和弥赛亚的身份降世。但以色列人拒绝祂，把祂钉死在十字架上。耶稣却从死里复活、升天。祂是神的儿子，同时，又是以色列人最终的指望。 　　未仔细读希伯来书这部分的教导前，我们先要有心理准备就是必须要做思考的工夫。我们这一代，总怕思考，一心希望每件事情已浓缩成为精华，而且人家早为自己咀嚼消化，于是，自己可毫不费力地吸收。但是，这里却不可以，我们必须自行思考。而最后我们思考所得的东西，乃是物有所值的。 希伯来书作者在这一部分中，乃要向当时受苦的希伯来信徒陈明三件事情：首先，他指出摩西的律法及利未人祭司的职任，都不是神设立为永久及完全的制度。其次，神永生和无罪的儿子——要向信徒证实自己具有超越和不朽的祭司职任；而且，祂在神右边有尊贵的身份，这更印证了祂那独特的祭司职任。最后，他希望读者明白，罪人得拯救，不是倚赖利未人祭司所作的献祭；而是全赖于永生神子耶稣甘心成为代罪羔羊，为我们成就永远的赎罪祭，同时，成了人神之间的大祭司和中保。 　　作者列出的对比，乃要指出旧约的摩西律法与利未人祭司的职任是息息相关的。因此，当祭司的职任给排除后，摩西的律法也不复存在了。作者的描述十分清楚：“先前的条例，因软弱无益，所以废掉了（律法原来一无所成），就引进了更美的指望；靠这指望，我们便可以进到神面前。” 3. 在基督耶稣里得自由 　　以上所讲的，对今日基督徒的生活及信仰，又有何相干呢？感谢主！原来我们已不再站在神透过摩西颁布的律法的影儿下，也不再站在旧约未臻完美的犹太人祭司和中保制度的影儿下。反之，我们却是站在耶稣基督的恩光与权柄之中，祂比一切旧约的祭司为大，祂成全了律法，人若愿意，借那基于较优越的献祭而立的新约，就可以把旧的律法解除。 　　借我们的救主和中保耶稣的血，印证了这个新立的约，给我们带来很大的属灵自由，我们应该为此每天欢喜快乐。没有人能够再把昔日以色列人无法履行的律法重轭，加诸我们身上。 　　在保罗写给加拉太教会的书信中，就正是处理同样的问题。他指出神的恩典与神的公义，乃是透过信而获得。因此，他责备那些公然要把外邦人和犹太人分开的基督徒。 “要站立得稳”，他说：“不要再被奴仆的轭挟制……你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。”（加五1、4） 　　我们这些做基督徒的，应要不断感论神，因为新约保证了我们在基督里得到属灵的生命和自由。我们的祭物，已再不是靠那些像我们一样犯罪的祭司所献上的性口，而是神的羔羊。祂能够并且甘愿凭住献上自己，除去世人的罪。我们的祭坛再不是昔日耶路撒冷的那一个，而是各各他山上的一个，在这山上，耶稣借着圣灵把自己无瑕疵地献上。我们圣洁的主并非坐在人手兴建的殿宇中，藏于幔子后，与世隔离。我们的神乃坐在高天之上，而主耶稣升天后，现在就正坐在高天至大者的右边。 4. 新旧的比较 　　试留意两种祭司职任的不同。在旧约里，每一位担任祭司的人，都知道自己终有一天要退休，并且死亡，所以每一位祭司皆是暂时性的。但主耶稣基督——我们永远的大祭司，却经历过并且战胜死亡，祂不会再度死亡。祂将永远成为祭司，永不改变！正因为如此，作者向我们保证，耶稣“能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求”（来七25）。 　　谈过旧约祭司的事情后，我们未转到另一问题之前，先想提及耶稣在十字架上牺牲自己的生命时，耶路撒冷圣殿内有一桩很奇怪、很反常的事情发生。耶稣在耶路撒冷外“将灵魂交付神”（约十九30）的那一刻，至大的神临到圣殿的最神圣地方，把那笨重的幔子分开与撕裂。 　　这古旧的幔子并非一张幔幕而已，它是一个很特别的布帘——它又厚又重，要动用几个大汉才能够把它搬动。而主耶稣死的时候，神轻弹指头，就把这张盖着人不能看见之神在地上居住之所的幔子撕裂。借此，神要表明，祂与人类立的新约，以及重新建立的人神关系正式开始，旧的秩序要废去，取而代之的是新的秩序——有神赋予的权柄、功效及作为中保的能力。 　　祭司职任、祭司、旧的约、祭坛、祭物等，这一切旧约律法下的东西，全都要废掉。神要把这一切挪开，因为它们已失去效用、能力和权柄了。神另外设立新的献祭，这就是神的羔羊——永生神子耶稣基督。同时，神又设立一个新的祭坛，比旧的更有效力，这永恒的祭坛建于天上，在那里，主耶稣为信徒不断向神祷告。 5. 徒劳无功的修补 圣殿的幔子从上而下裂开后，传统中说当时利未人祭司一致通过，必须把那张长长分隔圣殿的圣物重修，于是，他们就费尽九牛二虎之力，把幔子缝好。可是，他们却完全不明白神要颁布新秩序的心意，而只用人的观点，把那旧的献祭制度苟延下去。 　　当我引用某些圣经真理来指出，即使犹太人也未必完全明白祟拜的意义时，希望不会被人指控为反犹太主义。我们福音派信徒并不同情那些憎恨犹太人的人，按我们对圣经及神伟大计划的理解，我们晓得犹太朋友的重要，他们在这满有敌意的世界里的生活，是我们所关心的。 　　同时，我们深信将来以色列必有大荣耀，当弥赛亚再度降临时，以色列将会在她的土地上再以信靠和崇拜来服侍神。终有一天，重生的以色列的光辉会普照四方，而神公义的言语要从锡安出来，神的话则来自耶路撒冷。 　　可是，回到目前，有生命、有活力的犹太人信仰不复存在。那里没有祭坛，没有舍吉拿（Shekinah）的荣耀和临在（编者按：“舍吉拿”之意为神的荣耀），没有见效的赎罪祭，没有担任中保的祭司，更没有至圣所，让他可以代表子民来到神跟前。一切都被废去了，因为它们都不再有效用、能力和权柄了。 　　神已设立益承认一个新的献祭，就是神的羔羊——永生神子。神已确定了新的和有效的祭坛，这是永远在天上的，在那里，主耶稣永活地为神的儿女向神祈求。神承认并按立祂为新的大祭司，永生神子耶稣就坐在神的右边。 6. 耶稣永远长存 　　我所讲的似乎很繁复，但我们却必须明白：我们的主耶稣，我们的救主基督，永远长存！神是永恒的、无始无终的，耶稣基督同样如此。 　　耶稣……永远活着，替我们祈求！耶稣永远感兴趣的事，成了我们的保证，我们要存着信与喜乐来歌颂：“做我中保神前代求，我名刻记在祂圣手。“这是查理士·卫斯理所写的歌词。让我们继续看看他在同一首歌中其余的歌词——是他所想见的景象和从心中涌出激动的说话： 　　圣父垂听那至爱的受膏者的祷告， 　　祂不能逃避圣子的临在， 　　圣灵对我说，借宝血，我得以从神而生。 　　因为耶稣永不落空的代求，于是我们可以彼此讲述：我们相信神里面有稳妥。我们相信有这稳妥之地，并非因加尔文曾进一步解释了某些术语上的问题，而是因为那不死的、永恒的大祭司为我们代求，祂日以继夜在天父面前，为我们提名祷告。无论我们如何软弱，因主耶稣基督是我们在天上永远的大祭司，我们总得保护。 　　我们跟昔日置耶稣于死地的人比较，我们对耶稣基督的看法乃截然不同。那些人说：“‘祂’的终局就是如此了。” 　　我们却看见那复活的、战胜死亡的、满有能力和智慧的大祭司，无声无息地以自己的生命与血，得胜一切，保存了神的儿女。 　　若可以的话，试思想神给人的保证所引申的意思，当中充满恩典。对于耶稣——我们的救主与中保，神这样宣称：“……能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。”英王饮定本（King James Version）把“能拯救到底”译为：is able […]

别是巴

别是巴是以色列最南端的城市，位于旷野的边缘，这旷野向南伸展至西奈山，往西南直到埃及。“从但到别是巴”这句话，传统上是指应许之地的全境（参撒下17:11）。 别是巴的意思是“盟誓的井”，是古时的一座小城，离希伯仑城南边二十里，现已变成了荒场。其境内有两口大深井，井的四围有石头凿成的水槽。夏甲与其子被逐时，曾在别是巴的旷野走迷了路。亚伯拉罕寄居在基拉耳时，被亚比米勒王的仆人把这口井霸占了，他指责亚比米勒，因此，他们便在这地方彼此立约，起名叫别是巴。 亚伯拉罕就在此地栽上一棵垂丝柳树，表示文约的证据，并在树下求告耶和华的名。后来以撒寄居基拉耳时，也与亚比米勒立约，在立约之日，以撒的仆人挖井得了水，以撒就给这井起名叫示巴，因此那城叫作别是巴。 到以色列人分迦南的时候，这城给与西缅支派，名示玛（书十五28，26），又名示巴（书十九2）。撒母耳二子都在这地做士师（撒上八1，2）。先知阿摩司的时候，这城是著名拜偶像的地方（摩五5，八14），直到省长尼希米由巴比伦返国，才使犹大馀民，分居这城（尼十一27，30）。 主后七十年，别是巴成为罗马军队防御那霸天人的边防重镇，但从主历一至六世纪，别是巴已无往日的兴盛，只是一个大型的村落而已。 阿拉伯人占据巴勒斯坦期间，统治者在此建立起一个小型行政中心及市集，是今日城市的雏型。主后1917年第一次世界大战时，别是巴是第一个被阿伦比将军由土耳其手中夺回的城市，当时只有居民二千人；1948 年以色列复国时也只有三千人。但是现在已经发展成有二十万人口的大城，公用设施完善，并有一所大学，对外交通四通八达，有铁路经过，是今日以色列南部的一个大都会。

所罗巴伯到底是谁的儿子？

由于古希伯来人没有姓，所以圣经里我们经常看到提到某某人时会在前面加上xxx的儿子，或者是哪个地方的xxx，这样对我们辨别圣经人物造成一定的困难。 在【代上三17-19】中记载：耶哥尼雅（约雅斤）被掳。他的儿子是撒拉铁、玛基兰、毗大雅、示拿萨、耶加米、何沙玛、尼大比雅。毗大雅的儿子是所罗巴伯、示每。所以这里所罗巴伯是毗大雅的儿子。 但是在圣经之中多次出现所罗巴伯是撒拉铁的儿子： 马太福音1:12 迁到巴比伦之后，耶哥尼雅生撒拉铁。撒拉铁生所罗巴伯。 拉 3:2  ……撒拉铁的儿子所罗巴伯，与他的弟兄…… 尼 12:1  同著撒拉铁的儿子所罗巴伯，…… 该 1:1   ……向犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯 路 3:27  ……所罗巴伯是撒拉铁的儿子，…… （历代志上 3:17-19 和合本)    耶哥尼雅被掳。他的儿子是撒拉铁、玛基兰、毗大雅、示拿萨、耶加米、何沙玛、尼大比雅。毗大雅的儿子是所罗巴伯、示每。                              （以斯拉记 3:2 和合本)约萨达的儿子耶书亚和他的弟兄众祭司，并撒拉铁的儿子所罗巴伯与他的弟兄，都起来建筑以色列　神的坛，要照神人摩西律法书上所写的，在坛上献燔祭。 （尼希米记 12:1 和合本)同着撒拉铁的儿子所罗巴伯和耶书亚回来的祭司与利未人记在下面：祭司是西莱雅、耶利米、以斯拉。 （哈该书 1:1 和合本)大流士王第二年六月初一日，耶和华的话藉先知哈该向犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯和约撒答的儿子大祭司约书亚说。 （马太福音 1:12 和合本)迁到巴比伦之后，耶哥尼雅生撒拉铁；撒拉铁生所罗巴伯。 （路加福音 3:27 和合本)约亚拿是利撒的儿子；利撒是所罗巴伯的儿子；所罗巴伯是撒拉铁的儿子；撒拉铁是尼利的儿子；尼利是麦基的儿子。 那么所罗巴伯到底是谁的儿子呢？有两种可能性： 1、根据摩西律法（申 25:5-6 ）弟兄同居，若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分，娶她为妻，与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中涂抹了。 所以我们可以推断：如果撒拉铁已婚，但在生儿子之前死亡，那么他的兄弟毗大雅应该娶亡兄撒拉铁的妻子当做妻子。 如果是这样的话，他们的长子（所罗巴伯）将归撒拉铁而不是毗大雅（尽管从严格的生理学角度讲，所罗巴伯是毗大雅的儿子）。 2、另外一个可能是这里有三个不同的所罗巴伯。 a. 拉、尼、该成书在同一时期，所记述的重点在于回归和重建圣殿，所以提到的“撒拉铁的儿子所罗巴伯”是当时领导回归和重建圣殿的犹大省长。《马太福音》也基于这个家谱。 b.《历代志》的家谱更注重当时人口比较多的家族，便于寻根溯源，以帮助确认每个人的以色列血统。可能毗大雅也有一个儿子叫所罗巴伯，这在当时也很普遍。而且从下面几节看似乎这个所罗巴伯家人丁兴旺。同时这个所罗巴伯的儿子或后裔中没有叫亚比玉的，这和《马太福音》不符，所以应该不是同一个所罗巴伯。 c.《路加福音》中的“撒拉铁的儿子所罗巴伯”是大卫儿子拿单而不是所罗门的后裔。他们和大卫相差20代，所以很可能晚于拉、尼、该、《马太福音》及《历代志上》的所记载的罗巴伯。因为那时候犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯已经是家喻户晓的领袖，另一个撒拉铁可能就也把自己的儿子命名为所罗巴伯。

陶恕《荣耀的人子耶稣》八、耶稣——神之应许的守护者

有谁不曾因为人家失约而感到伤心和失望呢？耳眸常常传来人家的道歉，或许只是率直的谎话，说：“真对不起，我本以为我可以遵守诺言，谁知道在人力范围内，却是办不到的。” 　　这是人惯有的经验与讲法，但在与神相交中，却是完全相反的。神所有承诺都是千真万确的，神以祂的属性作为担保，正如希伯来书的作者说：当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓，说：“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来。”这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的（来六13-15）。 　　我要承认，我常不厌其烦，把自己知道有关神和祂应许的事情一再重申。为何我如此坚持，要每个基督徒都为自己缘故，好好认识他们所深爱与侍奉的神的恩慈呢？无他，因为神的所有应许，全建基于祂的属性上。 　　又为何我如此坚持，要每个基督徒都勤读圣经，竭力在经文中认识这位与人关系密切的神呢？无他，唯有当人发觉神是信实与坚守承诺时，人才会有喜乐与自然流露的信心。 “神总不改变”的信念，乃希伯来书中响亮而正面的信息。作者主要写给一群正在遭受迫害、痛苦万分的信徒；那时，他们属灵的仇敌要努力垦植疑惑的种子，令他们怀疑神为他们而设的计划与应许，撒但也可能要他们怀疑神的属性。神已经在新的恩典之约中启示祂自己，这约有神的羔羊耶稣的宝血作为印记。 　　我想分享一下自己读经的心得。我相信神的所有应许，都是要向我们这小信与善变的人保证：神美好的旨意与关怀总不停止，神今日是怎样，明日也是怎样；神现在所做的一切，与神的本身是完全一致的。 　　我们的主从不会对人这样说：“噢！今天我不大舒服，因此，今天我不能像昨天一样待你了。” 　　今天可能你身体抱恙，但你会否学习去感恩，在神的应许中欢欢喜喜地度日呢？神永恒的赐福不会受人今天的身体状况影响。假如我永恒的盼望是依据身体的感觉，那我最好转职，不再传道了。可是，即使今天我没有属天的感受，这感觉也不能改变我属天的盼望与前景。 　　我敢把自己的信和望，与自己此刻的情绪和今天的感觉，完全划清界线；我永恒的盼望只仰赖神自己，只深信神会坚守承诺，因此，总没有任何可怀疑之处。 2. 神从不感情用事 现在，我既然提到人的情绪的问题，就要多讲几句，我不晓得你对神认识有多深，对圣灵的感动又有何经验；但我要坦白地告诉你：神不会借助人的情绪来让人作出属灵的决定。 　　神的道乃是神的真理，神的灵与此联合，以唤醒人最高涨的感情。因为祂是神，配受赞美，我们可以找到赞美祂、荣耀祂的能力。有些宗教和传福音的伎俩，几乎完全向着听道者的感情作出呼吁，这些人只是心理的认知，而不是圣灵带领下的确信。他们未能与慈悲和充满恩典的神真正接触，也未能真正体会与神相交的甜蜜与温柔。 我不同意某些宗教人士的意见，他们认为听众中任何人受感动，流下一滴眼泪，那么，一个基徒就由此而生；又或认为一个身体健壮的听道者很受感动，甚至抱头大哭，哭声就像天使加百列的号筒声一样，那么，那人的灵魂就会没事了。 　　我警告大家：神借着圣灵的工作，向我们启示祂的真理，与那些纯以人的方法操纵我们感情的做法，迥然不同。在基督徒的经验中，感情若曾有提升的时候，那必须是基于神的真理所感动，否则，就不能说是宗教的力量了。 3. 耶稣掌有最高权柄 整卷希伯来书肯定了耶稣基督掌有最高的权柄，叫人不用怀疑。一开始，作者就表明书中的主题：有关耶稣基督的信息乃千真万确，所以，我们必须完全接纳与遵守。 　　圣经是这样的，它坦率、忠诚，合乎逻辑。某些事情，圣经说是真的，那就是真的；由于它们是真的，你就有责任去接受。这正是神与世人沟通的方法，神看它为妥善的安排。 过去，某些人读了圣经所讲的，就解释说：“不用争论。基督掌握神最高的权柄，我们不用关心任何事，也找不着理由打扰祂的计划，万事都在神的手中了。 ” 　　可是，神的话向我们宣告：事情完全不是这样简单。神造每一个人都有自由意志，人可以接受神，或拒绝神。但我们若漠视神赐予祂儿子的权柄，那就是一种致死的侵犯。　　因为神爱我们，祂已采取主动，使人不能再有任何推搪的借口。若神不能使我们关心祂的事情和人的软弱，祂就不能在我们身上显出任何作为。若祂的恩典和慈悲不能感动我们，祂就不能拯救我们。 　　现在让我们回到开始的那一点上。我们基督徒的盼望与神的应许全基于三一真神的属性。我们是新约信徒，借神与人重新订立的约诐拯救过来，这新约全建基于耶稣——那位创造我们，又为我们舍去生命的主——的爱与恩典之中。 　　因为祂的自由意志，神立下誓言，要给我们一个约。每个基督徒，都要一直保持这个“基督徒”的身份，因为他与神已有一个结连的关系。 4. 诗篇八十九为陈明主题 我们试留意诗篇八十九篇的主题。在这一章诗篇中，圣灵默示出很直接清楚的信息，祂讲出似乎与大卫王无关的事，其实却描述了大卫的后裔，就是永生神子，万有之主耶稣。 　　这篇诗篇所讲的，是信实的神与其选民立约，神对大卫的后代和子民所应许的，差不多是无条件的。神没有对我们的民族作出无条件的应许；可是，神在诗篇八十九篇中的应许，却是近乎无条件的，这是我们从不曾看过的。 　　圣灵不是讲及地上肉身的大卫，而是讲及一位“子”。圣灵说： 　　祂要称呼我说：祢是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。　　我也要立祂为长子，为世上最高的君王。　　我要为祂存留我的慈爱，直到永远；我与祂立的约必要坚定。　　这里提到的“子”必是耶稣无疑，神与祂坚立的约，也是属于我们的。这约不会落空，因为神曾答允，我们就可以依靠祂成事。 　　我希望我所讲的大家都会明白。应许本身没有什么特别，但它的价值全赖于应许者本身。我们太熟悉人类的历史了，看过许多人立下承诺和盟约，却常常不去遵守，以致一切尽都落空。 5. “约”为何被毁？ 我们可以找到许多理由来解释为何人们不守承诺。有时候，人立约，却没有诚意去守约；由于立约只存心欺骗，于是承诺落空了。又有些时候，乃由于人轻忽自己许下的诺言；最初，只按自己的希望来说，后来，却因为健康、经济、智力等情况转坏了，于是无决履行应有的责任。 　　另外，也由于人善变的性格，导致承诺砸了。一个人这刻答应了，下一刻却会改变主意，于是不肯履行先前答应的事情。还有，有些时候，有人许下承诺，殊不知后来死了，于是他生前答应的，也没法完成了。所以，人类必死的生命也会导致承诺无效的。 人们很熟悉自己性格上的弱点，知道自己的软弱，常口是心非，自欺欺人，所以他们发誓时，总是加上一句：“神啊！请帮助我。”以求一位比自己有力的神来帮助他们遵守诺言。 　　罪人彼此互不信任，却要求神或圣经来做见证人，证明罪人在法庭上的作供全属真话，并无谎言，真是有点笑话。我想每次有人这样做的时候，地狱都会发出嗤笑声。 　　根据以上所讲的一切，让我说出我的理论。我相信神有容人之量，显意用人的方法来行事。于是，在亚伯拉罕的时代，神为了应许拯救祂的子民，就以起誓来肯定那立约。祂因为没有比自己更大的可以指着起誓，于是就指着自己起誓！因此，我们信实的父向所有会承受这应许的人起誓。 我们信赖神吗？我们是否把自己前路的一切事都交给祂？还有什么进一步的确据，比神本身的属性更叫我们有信心呢？神永恒的位格与祂信实的属性向我们保证：借着救主耶稣基督的宝血，我们所得的恩是牢固的，神是自有永有的，因此我们能够信赖祂，并且得到保证，就是祂与人立的约总不改变。 　　由于神不改变的慈爱与信实，我们蒙赦免，得拯救，对永生充满信心。我能够向大家这样宣讲，是多么值得做的事啊！ 　　我要代表全人类坦然承认，我们的才智不及神，例如：许多人喜欢找别人来为自己算算运程，看看前路如何，可是，总没有人能讲得准确。另外，我们自己许下的诺言，又常常没有实践。 　　但是，神却不会犯这些错失。祂能知万事，具备最高超的智慧。祂永不会抱歉地推搪说：“哎哟！我的原意是很好的，可是，却力有不逮。”祂能够实践应许乃因祂全能的属性。神若非全能，祂就不能持守祂的应许，也不会给我们得救的确据。 　　我们称神这方面的属性为“全能”，并不是说神能够做任何事，而是说神乃唯一能按自己心意做任何事的存有（Being）。我们晓得神具有完备的慈爱、智慧、圣洁及力量，但我们仍不能完全理解神所说：“我是圣洁的神”的真正意思。不过，无论如何，我们要懂得神就是“圣洁”，祂要求祂所造的整个宇宙都以圣洁来作为道德的标准，以致整个宇宙能够健全。 　　神是圣洁的，因此祂绝不会撒谎。因为祂是神，祂不能够与自己圣洁的本性相违。神不愿向人撒谎，同样，祂不愿欺骗人，也不愿向祂亲爱的子民说谎。 　　正面来说，按着祂完美的属性，祂要真诚对待自己的子民。因为祂的完美和圣洁，信祂的人就可以安稳。我们信得过神是全能的；也晓得祂所愿意做的，祂就能做到，这点我自己深信不疑。在祂那充满能力的膀臂里，我感到十分安全。 　　希伯来书作者给神的全能所下的定义，正是我们在这里最好不过的总结：“照样，神愿意为那承受应许的人格外显明祂的旨意是不更改的，就起誓为证。借这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这些逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固、又牢靠，且通入幔内。做先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。”（来六17-20） 　　我们身处生命洪流之中，圣徒们却齐集船上。有人看着水平线而大声警告说：“我们刚好在刮风的轨迹中，我们必死无疑，每个人都要给礁石撞得粉身碎骨了！” 　　可是，有人却冷静地说：“看，看下面！我们有锚呢！”我们往下看，但水太深了，我们不能看见锚。然而，锚却在那里，它抓紧了牢国的磐石，所以，无论风暴多大，我们也是不怕的。 　　圣灵已向我们保证，耶稣就是我们坚固而牢靠的锚，这锚保守我们的灵魂。祂是救主、赎罪主和我们的大祭司，祂是那位走在我们前面的主，祂早已进入那风平浪静的海港去，那就是“幔子背后的至圣所”了。 　　耶稣现在所在的地方，我们将来也要去，而且永远留在那里。圣灵对我们说道：“持守你所信的，追求圣洁，努力抓紧信心的确据，直到最后的日子，要跟随那些凭信心与忍耐承受神应许之信徒的脚踪。祂是信实的！”

《历代志》与《列王纪》的不同之处

历代志的重要性长期被教会忽视，因为七十士译本将《历代志》用希腊文《补遗》作为书名，使本书被误以为只是《撒母耳记》和《列王纪》的补充或附录；而且本书有多达十四章的家谱（代上一至九章、二十三至二十七章），被认为枯燥乏味；此外本书记录了许多与《撒母耳记》和《列王纪》重叠的史实，因此也被认为重复多余。但《历代志》是继《诗篇》和《以赛亚书》之后章数最多的旧约书卷，篇幅本身已经表明了它的重要性。到了宗教改革时期，马丁·路德的德文译本采用了“历代志 Chronikon”这个名字，意思是“年代记录、编年史”，与原来希伯来名的意思相符。从此，圣灵的光照再次被开启，让我们看到这是新约教会极为需要的一卷书。 下面让我们比较一下历代志与列王纪的不同之处： 1《列王纪》的重点是放在列王的恶行，但是《历代志》的重点是放在列王的善行，《撒母耳记》和《列王纪》在旧约希伯来圣经是相邻的两卷书，它们只涵盖五百年的时间。但是《历代志》的起点很早，是从人类的起初始祖亚当开始往下讲，结束的时间点也比较晚，这就是主要的一个差异点。 2《撒母耳》和《列王纪》结束在被掳期间，但是《历代志》最后讲到归回，讲到“让我们上耶路撒冷”，这是《历代志》的结尾，可见这两个作者的任务截然不同，他们用不同的方式达成任务。《撒母耳记》和《列王纪》必须向百姓解释为什么他们会被掳，但是这个时候《历代志》的读者已经知错，所以这时需要鼓励他们，然后派他们回耶路撒冷重建。 3 《撒母耳记》和《列王纪》是事后不久写的，而《历代志》大多是事后很久才写的；《撒母耳记》和《列王纪》大多是政治上的历史，《历代志》则着重在同一时期的宗教历史；《撒母耳记》和《列王纪》是从先知的角度来看，《历代志》是从祭司的角度来看，两者之间的观点差异很大。《列王记》把重点放在王的失败导致祸害，但是《历代志》的重点是上帝的信实。《历代志》的作者淡化了王的缺点，强调王的优点，《列王记》强调的是道德，关键词是“公义”，这些王是否公义，但是《历代志》又对仪式比较有兴趣，圣殿和献祭，重点放在信仰。 《历代志》是给归回的百姓听的一篇讲道，他们归回后很灰心，一切要从头开始，光是谋生就不容易了，他们生活很穷困，圣殿的重建工作缓慢，需要哈该和撒迦利亚这两位先知督促，他们才会继续做。但是作者还是要提醒他们，要把上帝摆在第一位，我们归回是为了做上帝的百姓，为了恢复上帝百姓的身份。 我们基督徒也要传承《历代志》的教导，它不是枯燥的历史，而是具有与《列王纪》不同的信息。让我们对未来有盼望，知道我们活着的目的，并且了解我们真正的身份：是居住在异乡的上帝百姓，让我们用新的眼光来读《历代志》，从中学到新的功课。 根据大卫鲍森《旧约纵览》系列录音编辑整理