《加拉太书》背景

保罗与巴拿巴在主后48-49年的第一次传道旅程中，向加拉太南方的彼西底的安提阿（徒十三14）、以哥念（徒十四1）、路司得（徒十四6）、特庇（徒十四20）等城的犹太人和外邦人传福音，并选立长老、建立教会（徒十四23）。保罗与西拉在主后50-51年的第二次传道旅程中，坚固了这些教会（徒十六4-5）。但接踵而来的假师傅教导受割礼（加五2）和谨守摩西律法（加四10）是得救的必要条件，加拉太各教会的一些信徒可能为了逃避犹太人的逼迫（加六12），相信了他们。 保罗可能于主后56-57年冬天第三次传道旅程途中在哥林多城写了本信，也有人认为是主后49-50年耶路撒冷大会（徒十五2-19）之前，或者主后50-51年保罗在哥林多逗留的18个月期间写的（徒十八11）。《加拉太书》和《罗马书》都讲到「因信称义」的真理，在神学观上有密切关系，和哥林多书信则是在感情上有强烈呼应，这三封书信的时间顺序可能是：《哥林多前、后书》、《加拉太书》、《罗马书》。 圣经学者一致认为《加拉太书》的作者是使徒保罗，因为保罗的风格从头到尾都很鲜明，《加拉太书》、《腓立比书》和《哥林多前、后书》被认为是十分确定的保罗「核心书信」，现代人用电脑分析其他保罗书信的真伪时，都以本信为基础。目前发现的最早的《加拉太书》完整抄本来自蒲草纸抄本P46，年代约是主后200年左右。

马吉安

马吉安（大约公元110年—160年），又译马克安、马西昂，是早期基督教的神学家。 最初马吉安热心传福音和慈善事工，但在罪与苦难困扰之下发展出善恶二元论的神论，否定道成肉身的基督论和没有审判的末世论，因此被正统教会定为异端。 初期教会尚无成文的新约圣经，使徒口传或书信的教训是教会生活的根据（徒二42），所以那时的教会「被建造在使徒和先知的根基上」（弗二20）。 当时是在众教会之间传阅使徒们的书信，并把这些书信抄录保存下来，就是所谓的「古卷」。 各地教会收集了使徒们的书信，以及根据使徒们所写或口述转录的福音书。 马吉安是第一位尝试编辑《新约》正典的人，他拒绝旧约，所编辑的典籍包含保罗的10封书信（除教牧书信外）和删节后的路加福音，这是人们第一次尝试想要将新约各书卷集结编辑成为一部世人所公认的正典书籍，被称之为「马吉安正典Marcion’s Canon」。《天主教百科全书》称，「马吉安份子是基督教有史以来最危险的敌人。」 马吉安编辑工作刺激教会积极地编辑《新约》正典，直到主后397年的迦太基会议归纳了众教会的共识，正式确认27卷新约正典。

陶恕《胜过撒但》十一、 神听以利亚，因为以利亚听神

与基督联合的意思是： 与祂同钉十字架， 与祂同复活。 更新是今天教会急不容缓的事， 好使我们除了被动的领受神的旨意， 还能主动的寻觅、赞美。 昔日的信徒力倡要把圣经重新带回教会去， 结果他们成功了。 随着卫斯理的出现，教会又经历另一番变革—— 宣告人可蒙赦宥、弃恶从善、蜕变成圣， 结果他们也成功了。 今天我们所需的更新运动，目标是迈向属灵完美。简单来说，即是遵行神的旨意；不论我们的教条多健全， 名声多响亮， 这才是我们整体的基本需要。 只有当神的旨意在我们生命中全然成就时，那活泼的、真正的复兴才会临到，那时属世的事物将遁去， 不像基督的气质会消弭， 与圣经不符的原则也被摈绝。 只有当我们愿意仰赖救主，任凭祂工作，快乐地背上十字架， 轻唤：“ 噢，十字架，至美十字架， 我拥抱你” 时，复兴才会临到。 面对神的旨意，我们可抱持消极与积极两种态度。消极的态度是凭祂意行；我们今天每谈及神的旨意时， 所指的差不多都是这种态度。 神向马利亚透露祂的计画时，马利亚说：“ 情愿照祢的话成就在我身上。”她默然接受神的安排。这是新约所载消极听候神旨意的例子。 我们很少提及那积极的态度。我们有否自愿地、主动地遵从神的诫命，改变自己原有的生活模式， 以符合新约所展示的完全的生命呢？ 这种积极的态度便是我所期望的更新， 是必然带来复兴的更新。 许多人坐在教堂内，心满意足地唱：“ 凭祢意行，主，凭祢意行。”他们相信神所做的一切都是与他们有益的。这种顺服是消极的！ 可有聆听神的声音、遵守祂的诫命、实行祂的吩咐？ 只有这样才是积极参与神的旨意， 才可活出新约所展示的生命。 我们常不明白为什么以利亚和其他属灵伟人能从永活的神那里得着那样的大能大力。道理其实很简单：神听以利亚是因为以利亚听神；神成就以利亚的祈祷是因为以利亚遵行神的吩咐。二者是互为表里， 不可割离的。 当我们积极寻索神在我们生活中的旨意时，十字架便会不期然地浮现眼前。神的旨意每叫我们感到不便， 令我们饱历痛若， 但却为我们结出累累佳果。 保罗深明此义，他称这情况为“分尝基督受苦的滋味” （ 直译 the fellowship of Christ’s sufferings，见腓立比书三章十节）。我坚信我们属灵能力薄弱，原因之一是我们不愿分尝基督受苦的滋味； 那也就是说，我们不肯和祂同钉十字架。 如果我们不愿意踏上主耶稣所走过的路，我们又怎能和祂心相契合呢？ 神的旨意和十字架是不能分割的。 所有伟大的圣徒都背负了十字架—— 即使那些生在基督前的，也不例外，是顺服把他们领到十字架前。 所有顺服的基督徒都要背上十字架， 都要经历属灵的操练， […]

推基古

推基古是保罗非常重要的同工和长期的助手，保罗时常将重要的工作托负给他，对他的依赖也相当的重。推基古是亚西亚人，他名字的意思是「幸运」，他有幸跟随保罗学习服事主。从推基古身上，我们可以发现保罗的影子，他们对主的忠心、对人的爱心、和对福音的热心几乎是一样的。  「推基古」也是保罗的信差，他是歌罗西书（西四7）和腓利门书（西四9）的送信人。保罗对推基古评价可以从他写给以弗所教会的书信中看出，他称呼推基古是「忠心事奉主」的弟兄。在保罗第三次传道旅程结束之时，推基古作为亚细亚教会的代表之一，大概和保罗一起抵达耶路撒冷（徒二十4）。在多三12，保罗说有意打发他到提多那里。提后四12则记载保罗差派他从罗马前往以弗所，暗示保罗经历最后的考验时，推基古是忠心与他一同事奉的人之一。

今世、来世和末世

【弗一21】「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。」 「今世」和「来世」的对比在犹太拉比的教训中十分普遍，两者合起来，就代表了包含万有的整体。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代，即「今世、来世」(太十二32；可十30；路十八30）。 但新约进一步教导，「来世」因主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的「末世」(林前十11），信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」(加一4），并且已经开始尝到「来世权能」(来六5）的滋味了。

帖撒罗尼迦

帖撒罗尼迦位于希腊北方，是罗马帝国马其顿省的首府和最大城市，人口约100万人。帖撒罗尼迦位于罗马帝国两条交通要道的交会点，一条是从意大利通往东欧的伊格那提亚大道（Via Egnatia），另一条是从多瑙河到萨隆尼卡湾Gulf of Salonika（又名Thermaikos湾）的水路，帖撒罗尼迦由于得天独厚的地理位置，使它成为一个重要的的海港城市。 帖撒罗尼迦城是在主前315年，由马其顿将军卡斯散德（Cassander）所建，并以其妻子（亚历山大大帝的妹妹）之名「帖撒罗尼迦」命名。 此后，该城发展迅速，超越邻近较古旧的城市，成为马其顿主要的大都会和港口。 主前168年，罗马政府将马其顿省划分为四个行政区，帖撒罗尼迦成为第二行政区（The Second District）的首府。 主前146年，帖撒罗尼迦升格成为马其顿省的首府（Capital），并且是罗马帝国主要的港口之一。 主前42年，腓立比战役（The Battle at Philippi）之后，帖撒罗尼迦被罗马皇帝授予自治权，成为一个「自由皇城」（Free Imperial City）。 由于现代帖撒罗尼基的市区就建在古帖撒罗尼迦遗址的上面，所以在帖撒罗尼迦的考古挖掘收获极微。 1962年，希腊政府的相关单位，因迁移一个在市区内的公共汽车站，考古学者得以在当地挖掘，于是挖出一个主历第一或第二世纪时期的罗马广场，并发现了一个公共浴室和一个铸币厂。 附近还有一座古罗马露天剧场，其年代可追溯至主历第一世纪。 在帖撒罗尼迦的瓦尔达尔门（Vardar Gate）发现了一块年代介于主前30年至主历143年的碑刻，上面提到「在地方官的时代…」（In the time of Politarches )。 「地方官」（Politarches）这个官衔，与路加在使徒行传17章6节所说的：「把耶孙和几个弟兄，拉到“地方官”（Politarchas）那里」所用的职称完全一样 。 由于这个职称，除了路加以外，从未在任何其他的希腊文献中出现过，所以有些学者曾经怀疑，这个头衔是路加径自撰造的。 现在有了帖撒罗尼迦考古挖掘出来的碑刻、记载着这个职称，就更确证《圣经》的可靠性。 帖撒罗尼迦另有一间非常著名的教堂：圣德米萃欧斯教堂（Church of St. Demetrios），是为了纪念帖撒罗尼迦人德米萃欧斯而建的。 德米萃欧斯在主历306年10月26日被罗马皇帝伽列里乌斯（主历305-311年在位）处死殉道；当地人为了纪念他，于主历第五世纪建了这座教堂，并且认为他是这个城市的守护圣徒。 这间教堂曾经一度是希腊最大的教堂，但是毁于1917年的一场大火，现在已经重新修建。 照片等资料来源：吕荣辉/张百路 编著，《2011年保罗欧洲行踪旅习手册》，页 52-53 。 (2016年5月10日修订)

《帖撒罗尼迦前后书》背景

帖撒罗尼迦教会是保罗第二次传道旅程中在欧洲建立的第二个教会（徒十七1）。保罗和西拉在帖撒罗尼迦的犹太会堂里只辩论了三个安息日（徒十七2），就被犹太人逼走了（徒十七10），传道的时间并不长，但有一些犹太人、向往犹太教的「虔敬的希腊人」和「尊贵的妇女」都信了主（徒十七4）。 保罗和西拉被逼离开帖撒罗尼迦以后，来到西南边庇哩亚继续传道（徒十七10），但帖撒罗尼迦的犹太人追赶而至（徒十七13），保罗只好坐船远避南方亚该亚省的雅典（徒十七14-15）。西拉和提摩太后来也到了雅典，但由于年轻的帖撒罗尼迦教会所受的逼迫非常大，以至保罗非常记挂，就打发提摩太回帖撒罗尼迦探望、坚固他们，自己前往哥林多。保罗进入欧洲以后，连续在腓立比、帖撒罗尼迦、庇哩亚和雅典都遇到挫折，「又软弱，又惧怕，又甚战兢」（林前二3），因此当提摩太把帖撒罗尼迦教会的好消息带到哥林多的时候，保罗被神大大安慰和鼓舞，「为道迫切」（徒十八5），就在哥林多写了本信（徒十八1,5），一面劝勉帖撒罗尼迦的弟兄们继续为主站立，一面坚固他们在基督里的盼望。保罗后来继续接触帖撒罗尼迦教会（徒十九22；徒二十1-3），有几个帖撒罗尼迦人甚至成为他的同工，像亚里达古（徒十九29；二十4；廿七2）、西公都（徒二十4），底马（提后四10；门24）可能也是。 《帖撒罗尼迦前后书》很可能是保罗写给教会的头两封书信，也是圣灵写给教会的第一批书信，时间大约是主后51年、主耶稣升天之后将近二十年。这两封书信面向初信者，虽然包含了几乎所有的基要真理，但却简单扼要，重点是帮助初信者成为圣洁、无可指摘（帖前三13；五23；帖后二13），其中阐述得最详细的是基督的再来（帖前四13-18；帖后二1-17）。本信每一章的结尾都提到了基督的再来（帖前一10；二19；三13；四17；五23），就像不断吹响基督再来的号角。本信的特殊之处，是写给一个传道人匆匆离开的年轻教会。为了回应反对者的毁谤，保罗被迫在信中回顾传道的过程，使本信成为众教会训练传福音最好的教科书；又由于撒但的阻挡，保罗被迫通过书信坚固初信者的信心，使本信成为众教会造就初信者最好的门徒训练手册。仇敌的阻挡，就这样奇妙地成就了神的旨意。

隔断的墙

犹太人的圣殿内部是不许外邦人进去的，外邦人只可在「外邦院」的范围内活动。 在外邦院与犹太人的「以色列院」之间有高高的围墙，有四个进口及石级，每个进口处的墙上均刻有警告的话「外邦人不得人内，否则处死」。 所以外邦人只能在墙外的外邦院行动，如有外邦人愿意学习敬拜神，也只能在外邦院。  埃提阿伯太监上耶路撒冷去礼拜时，也只能在外邦院，该院亦有犹太拉比为外邦人学习礼拜的顾问，并出售犹太圣经的手秒本(徒八章26-40节)。  那几个希利尼人到耶路撤冷去学习礼拜，也是在外邦院，他们愿意见耶稣，耶稣却在以色列院之内，他们见不到耶稣，所以他们对腓力说话(约十二章20-23节)。 有一次保罗带着几个犹太人到圣殿里去行洁净之礼，那些反对保罗的犹太人，因为看见一个以弗所基督徒特罗非摩在城中同行，便以为外邦人曾与保罗一同进圣殿的以色列院，于是大起骚动(徒二十一章26-30节)。 其实特罗非摩只能在外邦院。 主耶稣被钉在十字架上时，圣殿中至圣所前的幔子从上到下裂为两半(太二十七章3l节)，这神迹的出现表示神与人之间的「隔膜」已被清除，圣殿这一张遮蔽的幔于是非常重要的，也已被神撕裂。 所以希伯来书作者认为，「我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所是借着他给我们开了一条又新又活的路」(来十章19-20节)。 但这件事只表示神与人之间的关系沟通了，犹太人与外邦人的文化和心理隔膜仍然存在。 所以彼得也曾装假，不愿和外邦人在一起吃饭(加二章11-14节)。 直到纪元后70年罗马将军提多带兵毁灭耶路撒冷城，曾拆毁及污秽圣殿，连那以色列院与外邦院中间隔断的墙也拆毁了。基督成全了律法(太五17)、丰满了律法(太五21-48)，了结了旧造生命的罪案，就除去了这些隔绝。旧人都是亚当的后裔，无法与神和睦，又有出身、背景的分别，所以也无法彼此和睦。若要与神、与人和睦，必须活在新人里面。信徒之间在基督里已经「合而为一」，被共同建造成基督的身体教会，从此不再有犹太人、外邦人的隔阂。主耶稣在自己里面把双方造成一个新人，成就和平，并借着十字架消灭彼此间的敌意，使双方借着自己的身体与上帝和好了。 请添加新媒体小组微信防失联，我们一起交流👆

马梅尔定监狱 (Mamertine Prison)

马梅尔定监狱(Mamertine Prison)是一个古罗马监狱，在古罗马时代称为Tullianum，始建于主前8世纪，比罗马城的历史还要古老，位于古罗马广场(Comitium)，卡比托利欧山东北山坡，面对元老院(Curia)和涅尔瓦、韦帕芗和奥古斯都的帝国广场(Imperial Fora)。 古罗马并不长期监禁犯人，对犯人的惩罚是罚款、劳役和处死。因此，监狱不是长期监禁犯人的地方，而是犯人等候受刑的地方，生活条件非常恶劣，只是一个黑暗、恶臭和阴冷的地下室。这座监狱通常只关押高级囚犯，被击败的外国将领在凯旋式示众后，关押于此，最后仍公开勒死，除非碰巧自然死亡(罗马法不承认监禁本身作为惩罚)。 公元前63年，喀提林阴谋成员在处决之前，被关押在这座监狱。传统认为，保罗和彼得在殉道之前也被关押在这个监狱里。 不清楚这座监狱何时关闭，但这个地方从中世纪已经用作基督教礼拜场所，目前被2个教堂占用：上层是木匠圣约瑟堂(Chiesa di S.Giuseppe dei falegnami)，下层是狱中圣伯多禄堂(S.Pietro in Carcere)。 下层教堂祭台上的十字架是倒置的，因为根据传说彼得是被倒钉十字架。 请添加新媒体小组微信防失联，我们一起交流👆

《以弗所书》背景

《以弗所书》有很多不同于其他保罗书信的特征。 本信很少提及其他人、没有问安的话，也没有发信或收信人之间的私人信息。 所有其他保罗书信都根据对方的特定问题加以回应，但本信并没有什么特殊问题需要处理，很少提及收信者的处境，读起来好像是一篇讲章，某些地方甚至像祷文或赞美诗。 《以弗所书》和《歌罗西书》之间相似之处数量之多、篇幅之长，在新约书卷中绝无仅有。 有人指出《以弗所书》一百五十五节经文之中，有七十五节以不同的相似程度出现在《歌罗西书》里面。 这两封信的组织和论证很相似。 两者的开始都是关乎教义的段落，所赞颂的亦同样是基督的荣耀和祂旨意的威荣。 两者接下来都把其中的教训应用在个人生活中，又都同时进一步作出关乎人际关系的劝勉。 两者论及基督徒生活，都说要脱去旧人，穿上新人（弗四17；西三5）。 两封信都讨论到基督徒当怎样「行事」，又谈及谢恩不但是本分，更要在赞美和唱诗中表达出来（弗五15-20；西三16-17，四5-6）。 有关夫妻、父母儿女，和主仆关系的教训十分相像，只是《以弗所书》中的（弗五22-六9）比《歌罗西书》更详细（西三18-四1)。 两封信都提到保罗所受的捆锁，以及他宣讲福音的奥秘（弗六18-20；西四3-4）。 此外前面谈及使徒被差遣传讲福音奥秘，也颇为近似（弗三1-13；西一23-29）。 保罗曾在凯撒利亚（徒二十四27）、罗马（徒二十八30）长期被囚，最可能是于主后57-62年被囚于罗马期间写下这两卷书信。 他首先针对歌罗西教会特殊的处境和危机，写下《歌罗西书》。 然后，他进一步思考教会在神旨意中的地位，关注全体教会，特别是小亚细亚省的教会，因此写下《以弗所书》供各教会传阅。 弗六21-22和西四7-8几乎完全相同，可能因为保罗在写好两封信准备送出之时，一起写下了结语。 「推基古」（弗六21；西四7）可能就是传递这两封书信以及私人信件《腓利门书》的信差。 本信的上款原是空白的，信差可以在每处地方加上合适的名称。 以弗所教会是小亚细亚省最有名望的教会，因此其所保有的副本最常被人抄录，这成了「致以弗所人」一名的由来。 《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》是保罗在监狱里给教会写的三封书信，被称为「监狱书信」，都是非常明确地让人注视基督。 《以弗所书》启示了教会是基督的身体，《歌罗西书》启示了基督是教会的元首，《腓立比书》启示了教会活出基督见证的路。 请添加新媒体小组微信防失联，我们一起交流👆